From 7a55dfc92b13804d8d7c18e259c3943c652f980e Mon Sep 17 00:00:00 2001 From: Ray Chou Date: Mon, 31 Aug 2015 08:58:56 +0800 Subject: [PATCH] =?UTF-8?q?=E7=9B=AE=E6=AC=A1=E8=B7=A8=E5=8D=B7=20?= =?UTF-8?q?=E6=96=B0=E5=A2=9E=E7=9B=AE=E6=AC=A1=E7=AF=80=E9=BB=9E?= MIME-Version: 1.0 Content-Type: text/plain; charset=UTF-8 Content-Transfer-Encoding: 8bit --- T01n0001.xml | 16392 ++++++++++--------------------------------------- 1 file changed, 3164 insertions(+), 13228 deletions(-) mode change 100644 => 100755 T01n0001.xml diff --git a/T01n0001.xml b/T01n0001.xml old mode 100644 new mode 100755 index 19efcc6..2cf9848 --- a/T01n0001.xml +++ b/T01n0001.xml @@ -12,10 +12,6 @@ $Revision: 1.73 $$Date: 2013/02/27 09:32:00 $新式標點版 - correctionsTaisho - correctionsCBETA - correctionsCBETA.say - correctionsCBETA.maha 22卷 @@ -32,17 +28,6 @@ Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 001 - - 【大】 - 【宋】 - 【元】 - 【明】 - 【聖】 - 【CBETA】 - 【麗】 - 【unknown】 - 【磧砂】 - @@ -50,670 +35,6 @@

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夫宗極絕於稱謂，賢聖以之沖默；玄旨非言 不傳，釋迦所以致教。是以如來出世，大教 有三：約身口，則防之以禁律；明善惡，則導之 -以契經；演幽微，則辨之以法相。然則三藏 +以契經；演幽微，則辨＝辯【宋】＊辨辯之以法相。然則三藏 之作也，本於殊應，會之有宗，則異途同趣矣。

禁律，律藏也，四分十誦。法相，阿毗曇藏也，四 分五誦。契經，四阿含藏也：《增一阿含》四分八 誦，《中阿含》四分五誦，《雜阿含》四分十誦，此《長 阿含》四分四誦，合三十經以為一部。

阿含，秦 言法歸。法歸者，蓋是萬善之淵府，總持之林 -苑。其為典也，淵博弘富，韞而彌廣；明宣禍 -福賢愚之迹，剖判真偽異齊之原，歷記古 +苑。其為典也，淵博弘富，韞＝溫【宋】【元】韞溫而彌廣；明宣禍 +福賢愚之迹，剖判真偽異齊＝濟【宋】【元】齊濟之原，歷記古 今成敗之數，墟域二儀品物之倫。道無不由， 法無不在，譬彼巨海，百川所歸，故以法歸為 -名。開析修途，所記長遠，故以長為目。翫 -茲典者，長迷頓曉。邪正難辨，顯如晝夜；報 +名。開析＝斤【宋】析斤修途，所記長遠，故以長為目。翫 +茲典者，長迷頓曉。邪正難辨辯，顯如晝夜；報 應冥昧，照若影響；劫數雖遼，近猶朝夕；六合 雖曠，現若目前。斯可謂朗大明於幽室，惠五 目於眾瞽，不闚戶牖，而智無不周矣。

大秦天 @@ -1086,26 +407,26 @@ Added comment for Emacs 濟，每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸 校尉晉公姚爽，質直清柔，玄心超詣，尊尚大 法，妙悟自然，上特留懷，每任以法事。以弘始 -十二年歲次上章閹茂，請罽賓三藏沙門佛 -陀耶舍出律藏一分四十五卷，十四年訖。 +十二年歲次上章閹＝掩【宋】【元】閹掩茂，請罽賓三藏沙門佛 +陀耶舍出律藏一＝二【宋】一二分四十五卷，十四年訖。 -十五年歲次昭陽赤奮若，出此《長阿含》訖。 -涼州沙門佛念為譯，秦國道士道含筆受。時， +十五年歲次昭陽〔赤〕－【宋】【元】赤奮若，出此《長阿含》訖。 +涼州沙門佛念忘為譯，秦國道士道含筆受。時， 集京夏名勝沙門，於第校定，恭承法言，敬受 無差，蠲華崇朴，務存聖旨。余以嘉遇猥參聽 次，雖無翼善之功，而預親承之末，故略記時 事，以示來賢焉。

 -佛說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="beg0001011" n="0001011"/>長阿含經<anchor xml:id="end0001011"/>卷第一 +佛說<note n="0001011" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">長阿含經 Dīrgha-āgama～Dīgha-nikāya</note><cb:tt n="0001011" type="app"><cb:t resp="Taisho" xml:lang="zh">長阿含經</cb:t><cb:t resp="Taisho" xml:lang="sa" place="foot">Dīrgha-āgama</cb:t><cb:t resp="Taisho" xml:lang="pi" place="foot">Dīgha-nikāya</cb:t></cb:tt>卷第一 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -1 分1 大本經（一）第一分初大本經第一 -

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹花林 -窟，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，諸比丘 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +1 分1 大本經（一）第一分初大本經＝大本緣經～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta.大本經＝大本緣經～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta.大本經第一 +

如是我聞：

一時，佛在舍衛～Sāvatthī.舍衛Sāvatthī.國祇樹～Jetavana.祇樹Jetavana.花林窟～Kareri-kuṭikā.花林 +窟Kareri-kuṭikā.，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，諸比丘 於乞食後集花林堂，各共議言：「諸賢比丘！ 唯無上尊為最奇特，神通遠達，威力弘大， 乃知過去無數諸佛，入於涅槃，斷諸結使， -消滅戱論。又知彼佛劫數多少，名號、姓字， +消＝銷【三】＊消＝銷【宋】＊【元】＊【明】＊消銷滅戱論。又知彼佛劫數多少，名號、姓字， 所生種族，其所飲食，壽命脩短，所更苦樂。 又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧， 有如是解，有如是住。云何，諸賢！如來為善 @@ -1128,22 +449,22 @@ Added comment for Emacs 名號、姓、種族，受生分亦知； 隨彼之處所，淨眼皆記之。 諸天大威力，容貌甚端嚴； -亦來啟告我，三佛般泥洹。 -記生、名號、姓，哀鸞音盡知； +亦來啟告我，三佛般泥洹＝涅槃【三】泥洹＝涅槃【宋】【元】【明】泥洹涅槃。 +記生、名號、姓，哀鸞＝戀【宋】鸞戀音盡知； 無上天人尊，記於過去佛。」

又告諸比丘：「汝等欲聞如來識宿命智，知 於過去諸佛因緣不？我當說之。」

時，諸比丘 -白言：「世尊！今正是時，願樂欲聞。善哉！世尊！ +白（佛）＋言【三】（佛）＋言【宋】【元】【明】言佛言：「世尊！今正是時，願樂欲聞。善哉！世尊！ 以時講說，當奉行之。」

佛告諸比丘：「諦聽！諦 聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」時，諸比 丘受教而聽。

-

佛告諸比丘：「過去九十一劫，時，世有佛名 -毘婆尸如來、至真，出現于世。復次，比丘！過 -去三十一劫，有佛名尸棄如來、至真，出現 +

佛告諸比丘：「過去九十一劫～Kappa.劫Kappa.，時，世有佛名毘婆尸～Vipassin. +毘婆尸Vipassin.如來、至真，出現于世。復次，比丘！過 +去三十一劫，有佛名尸棄～Sikhin.尸棄Sikhin.如來、至真，出現 於世。復次，比丘！即彼三十一劫中，有佛名 -毘舍婆如來、至真，出現於世。復次，比丘！此 -賢劫中有佛名拘樓孫，又名拘那含，又 -名迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。」佛 +毘舍婆～Vessabhū.毘舍婆Vessabhū.如來、至真，出現於世。復次，比丘！此 +賢劫～Bhaddakappa.賢劫Bhaddakappa.中有佛名拘樓孫＝拘留孫【三】～Kakusandha.拘樓孫＝拘留孫【宋】【元】【明】＊～Kakusandha.拘樓孫拘留孫Kakusandha.，又名拘那含～Konāgamana.拘那含Konāgamana.，又 +名迦葉～Kassapa.迦葉Kassapa.。我今亦於賢劫中成最正覺。」佛 時頌曰：

「過九十一劫，有毘婆尸佛； 次三十一劫，有佛名尸棄； @@ -1153,8 +474,8 @@ Added comment for Emacs 有四大仙人，愍眾生故出： 拘樓孫、那含、迦葉、釋迦文。

「汝等當知，毘婆尸佛時，人壽八萬歲。尸棄佛 -時，人壽七萬歲。毘舍婆佛時，人壽六萬歲。拘 -樓孫佛時，人壽四萬歲。拘那含佛時，人壽三 +時，人壽七萬歲。毘舍婆佛時，人壽六萬歲。拘 +樓孫拘留孫佛時，人壽四萬歲。拘那含佛時，人壽三 萬歲。迦葉佛時，人壽二萬歲。我今出世，人壽 百歲，少出多減。」佛時頌曰：

「毘婆尸時人，壽八萬四千； @@ -1164,39 +485,39 @@ Added comment for Emacs 拘那含時人，壽命三萬歲； 迦葉佛時人，壽命二萬歲； 如我今時人，壽命不過百。 -

「毘婆尸佛，出剎利種，姓拘利若；尸棄佛、毘 -舍婆佛，種、姓亦爾。拘樓孫佛，出婆羅門種， -姓迦葉；拘那含佛、迦葉佛，種、姓亦爾。我今如 -來、至真，出剎利種，姓名曰瞿曇。」佛時頌曰：

+

「毘婆尸佛，出～Khattiya.剎利～Khattiya.剎利Khattiya.種，姓拘利若＝憍陳若【三】＊～Koṇḍañña.拘利若＝憍陳若【宋】＊【元】＊【明】＊～Koṇḍañña.拘利若憍陳若Koṇḍañña.；尸棄佛、毘 +舍婆佛，種、姓亦爾。拘樓孫拘留孫佛，出～Brahmaṇa.婆羅門～Brahmaṇa.婆羅門Brahmaṇa.種， +姓～Kassapa.迦葉～Kassapa.迦葉Kassapa.；拘那含佛、迦葉佛，種、姓亦爾。我今如 +來、至真，出剎利種，姓名曰～Gotama.瞿曇～Gotama.瞿曇Gotama.。」佛時頌曰：

「毘婆尸如來，尸棄、毘舍婆， -此三等正覺，出拘利若姓。 +此三等正覺，出拘利若憍陳若姓。 自餘三如來，出于迦葉姓。 我今無上尊，導御諸眾生； 天人中第一，勇猛姓瞿曇。 前三等正覺，出於剎利種； 其後三如來，出婆羅門種； 我今無上尊，勇猛出剎利。 -

「毘婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺，尸棄 -佛坐分陀利樹下成最正覺，毘舍婆佛 +

「毘婆尸佛坐波波羅＝婆羅【三】～Pāṭalī.波波羅＝婆羅【宋】【元】【明】～Pāṭalī.波波羅婆羅Pāṭalī.樹下成最正覺，尸棄 +佛坐～Punḍarīka.分陀利～Punḍarīka.分陀利Punḍarīka.樹下成最正覺，毘舍婆佛 -坐娑羅樹下成最正覺，拘樓孫佛坐尸 -利沙樹下成最正覺，拘那含佛坐烏暫婆 -羅門樹下成最正覺，迦葉佛坐尼拘律樹 +坐婆羅＝博洛叉【三】～Sāla.娑婆羅＝博洛叉【宋】【元】【明】～Sāla.娑羅博洛叉Sāla.樹下成最正覺，拘樓孫拘留孫佛坐～Sirīsa.尸利沙～Sirīsa.尸 +利沙Sirīsa.樹下成最正覺，拘那含佛坐烏暫婆羅門＝優曇婆羅【三】～Udumbara.烏暫婆羅門＝優曇婆羅【宋】【元】【明】～Udumbara.烏暫婆 +羅門優曇婆羅Udumbara.樹下成最正覺，迦葉佛坐尼拘律＝尼拘類【三】～Nigrodha.尼拘律＝尼拘類【宋】【元】【明】～Nigrodha.尼拘律尼拘類Nigrodha.樹 下成最正覺。我今如來、至真，坐鉢多樹下 成最正覺。」佛時頌曰：

-「毘婆尸如來，往詣波羅樹； +「毘婆尸如來，往詣波＝婆【三】【聖】波＝婆【宋】【元】【明】【聖】波婆羅樹； 即於彼處所，得成最正覺。 尸棄分陀樹，成道滅有原。 -毘舍婆如來，坐娑羅樹下； +毘舍婆如來，坐娑羅＝博叉【三】娑羅＝博叉【宋】【元】【明】娑羅博叉樹下； 獲解脫知見，神足無所礙。 -拘樓孫如來，坐尸利沙樹； -一切智清淨，無染無所著。 -拘那含牟尼，坐烏暫樹下； +拘樓孫如來，坐尸利沙樹＝樹下【三】沙樹＝樹下【宋】【元】【明】沙樹樹下； +一切智清淨，無染無所著＝者【宋】著者。 +拘那含無＝牟【三】無＝牟【宋】【元】【明】【CB】牟無牟尼，坐烏暫樹下； 即於彼處所，滅諸貪憂惱。 -迦葉如來坐，尼拘樓樹下； +迦葉如來坐，尼拘樓＝類【三】樓＝類【宋】【元】【明】樓類樹下； 即於彼處所，除滅諸有本。 我今釋迦文，坐於鉢多樹。 -如來十力尊，斷滅諸結使； +如來十力尊，斷滅諸結＝緣【三】結＝緣【宋】【元】【明】結緣使； 摧伏眾魔怨，在眾演大明。 七佛精進力，放光滅闇冥； 各各坐諸樹，於中成正覺。 @@ -1225,87 +546,87 @@ Added comment for Emacs 紫磨金色身，容貌悉具足； 一會弟子眾，普演微妙法。 迦葉一一毛，一心無亂想； -一語不煩重，一會弟子眾。 +一＝二【明】一二語不煩重，一會弟子眾。 能仁意寂滅，釋種沙門上； 天中天最尊，我一會弟子。 彼會我現義，演布清淨教； -心常懷歡喜，漏盡盡後有。 +心常懷歡喜，漏盡盡後＝復盡【三】盡後＝復盡【宋】【元】【明】盡後復盡有。 毘婆、尸棄三，毘舍婆佛二， 四佛各各一，仙人會演說。 -

「時，毘婆尸佛有二弟子：一名騫茶，二名 -提舍，諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟 -子：一名阿毘浮，二名三婆婆，諸弟子中 -最為第一。毘舍婆佛有二弟子，一名扶 -遊，二名鬱多摩，諸弟子中最為第一。拘 -樓孫佛有二弟子，一名薩尼，二名毘樓， +

「時，毘婆尸佛有二弟子：一名騫茶＝騫荼【三】＊～Khaṇḍa.騫茶＝騫荼【宋】＊【元】＊【明】＊～Khaṇḍa.騫茶騫荼Khaṇḍa.，二名 +提舍＝躓沙【三】＊～Tissa.提舍＝躓沙【宋】＊【元】＊【明】＊～Tissa.提舍躓沙Tissa.，諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟 +子：一名～Abhibhū.阿毘浮～Abhibhū.阿毘浮Abhibhū.，二名～Sambhava.三婆婆～Sambhava.三婆婆Sambhava.，諸弟子中 +最為第一。毘舍婆佛有二弟子，一名扶遊～Soṇa.扶 +遊Soṇa.，二名～Uttara.鬱多摩～Uttara.鬱多摩Uttara.，諸弟子中最為第一。拘 +樓孫拘留孫佛有二弟子，一名～Sañjīva.薩尼～Sañjīva.薩尼Sañjīva.，二名～Vidhūra.毘樓～Vidhūra.毘樓Vidhūra.， 諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子： -一名舒槃那，二名鬱多樓，諸弟子中最為 -第一。迦葉佛有二弟子，一名提舍，二名 -婆羅婆，諸弟子中最為第一。今我二弟子， -一名舍利弗，二名目揵連，諸弟子中最 +一名舒槃那＝優波斯多【三】～Bhiyyosa.舒槃那＝優波斯多【宋】【元】【明】～Bhiyyosa.舒槃那優波斯多Bhiyyosa.，二名鬱多樓＝欝多羅【三】～Uttara.鬱多樓＝欝多羅【宋】【元】【明】～Uttara.鬱多樓欝多羅Uttara.，諸弟子中最為 +第一。迦葉佛有二弟子，一名～Tissa.提舍～Tissa.提舍Tissa.，二名 +～Bhāradvāja.婆羅婆～Bhāradvāja.婆羅婆Bhāradvāja.，諸弟子中最為第一。今我二弟子， +一名～Sāriputta.舍利弗～Sāriputta.舍利弗Sāriputta.，二名～Moggallāna.目揵連～Moggallāna.目揵連Moggallāna.，諸弟子中最 為第一。」佛時頌曰：

-「騫茶、提舍等，毗婆尸弟子； +「騫茶騫荼、提舍躓沙等，毗婆尸弟子； 阿毗浮、三婆，尸棄佛弟子。 扶遊、鬱多摩，弟子中第一， 二俱降魔怨，毗舍婆弟子。 -薩尼、毗樓等，拘樓孫弟子； -舒槃、鬱多樓，拘那含弟子； +薩尼T01n0001_p0002c29T50n2040_p0009a24T53n2122_p0335a24尸、毗樓等，拘樓孫弟子； +舒槃＝優婆【宋】，優波【元】【明】舒槃＝優婆【宋】，＝優波【元】【明】舒槃優婆優波、鬱多樓＝樹【宋】，羅【明】樓＝樹【宋】，＝羅【明】樓樹羅，拘那含弟子； 提舍、婆羅婆，迦葉佛弟子； 舍利弗、目連，是我第一子。 -

「毗婆尸佛有執事弟子，名曰無憂。尸棄佛 -執事弟子，名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟 -子，名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子，名曰 -善覺。拘那含佛有執事弟子，名曰安和。 -迦葉佛有執事弟子，名曰善友。我執事弟 -子，名曰阿難。」佛時頌曰：

+

「毗婆尸佛有執事弟子，名曰無憂～Asoka.無憂Asoka.。尸棄佛 +執事弟子，名曰忍行～Khemaṁkara.忍行Khemaṁkara.。毗舍婆佛有執事弟 +子，名曰寂滅～Upasannaka.寂滅Upasannaka.。拘樓孫佛有執事弟子，名曰 +善覺～Buddhija.善覺Buddhija.。拘那含佛有執事弟子，名曰安和～Sotthija.安和Sotthija.。 +迦葉佛有執事弟子，名曰善友～Sabbamitta.善友Sabbamitta.。我執事弟 +子，名曰～Ānanda.阿難～Ānanda.阿難Ānanda.。」佛時頌曰：

「無憂與忍行，寂滅及善覺， 安和、善友等，阿難為第七。 此為佛侍者，具足諸義趣； 晝夜無放逸，自利亦利他。 此七賢弟子，侍七佛左右； -歡喜而供養，寂然歸滅度。 +歡喜而供養，寂然＝滅【三】然＝滅【宋】【元】【明】然滅歸滅度。

「毗婆尸佛有子，名曰方膺。尸棄佛有子，名 -曰無量。毗舍婆佛有子，名曰妙覺。拘樓孫 +曰無量。毗舍婆佛有子，名曰妙覺。拘樓孫拘留孫 佛有子，名曰上勝。拘那含佛有子，名曰導 -師。迦葉佛有子，名曰集軍。今我有子，名 +師。迦葉佛有子，名曰集＝進【三】＊集＝進【宋】＊【元】＊【明】＊集進軍。今我有子，名 曰羅睺羅。」佛時頌曰：

「方膺、無量子，妙覺及上勝， -導師、集軍等，羅睺羅第七， +導師、集進軍等，羅睺羅第七， 此諸豪貴子，紹繼諸佛種； 愛法好施惠，於聖法無畏。 -

「毗婆尸佛父名槃頭，剎利王種，母名槃頭 -婆提，王所治城名曰槃頭婆提。」佛時頌曰：

+

「毗婆尸佛父名槃頭＝槃頭摩多【三】，～Bandhumant.槃頭＝槃頭摩多【宋】【元】【明】～Bandhumant.槃頭槃頭摩多Bandhumant.，剎利王種，母名槃頭婆提＝槃頭摩底【三】＊～Bandhumatī.槃頭婆提＝槃頭摩底【宋】＊【元】＊【明】＊～Bandhumatī.槃頭 +婆提槃頭摩底Bandhumatī.，王所治城名〔曰〕－【三】〔曰〕－【宋】【元】【明】曰槃頭婆提＝槃頭摩那【三】＊～Bandhumatī.槃頭婆提＝槃頭摩那【宋】＊【元】＊【明】＊～Bandhumatī.槃頭婆提槃頭摩那Bandhumatī.。」佛時頌曰：

「遍眼父槃頭，母槃頭婆提； 槃頭婆提城，佛於中說法。 -

「尸棄佛父名曰明相，剎利王種，母名光 -曜，王所治城名曰光相。」佛時頌曰：

+

「尸棄佛父名〔曰〕－【三】〔曰〕－【宋】【元】【明】曰明相～Aruṇa.明相Aruṇa.，剎利王種，母名光曜～Pabhāvatī.光 +曜Pabhāvatī.，王所治城名〔曰〕－【三】〔曰〕－【宋】【元】【明】曰光相～Aruṇavatī.光相Aruṇavatī.。」佛時頌曰：

「尸棄父明相，母名曰光曜， -於明相城中，威德降外敵。 -

「毗舍婆佛父名善燈，剎利王種，母名稱 -戒，王所治城名曰無喻。」佛時頌曰：

+於明相＝光相【明】明相光相城中，威德降外敵。 +

「毗舍婆佛父名善燈～Suppatīta.善燈Suppatīta.，剎利王種，母名稱戒～Yasavatī.稱 +戒Yasavatī.，王所治城名曰無喻～Anopama.無喻Anopama.。」佛時頌曰：

「毗舍婆佛父，善燈剎利種； 母名曰稱戒，城名曰無喻。 -

「拘樓孫佛父名祀得，婆羅門種，母名善 -枝，王名安和，隨王名故城名安和。」佛時 +

「拘樓孫拘留孫佛父名祀得＝禮德【三】＊～Aggidatta.祀得＝禮德【宋】＊【元】＊【明】＊～Aggidatta.祀得禮德Aggidatta.，婆羅門種，母名善枝～Visākhā.善 +枝Visākhā.，王名安和，隨王名故城名安和（城）～Khemavatī.安和Khemavatī.。」佛時 頌曰：

-「祀得婆羅門，母名曰善枝； +「祀得禮德婆羅門，母名曰善枝； 王名曰安和，居在安和城。 -

「拘那含佛父名大德，婆羅門種，母名善 -勝，是時王名清淨，隨王名故城名清淨。」 +

「拘那含佛父名大德～Yaññadatta.大德Yaññadatta.，婆羅門種，母名善勝～Uttarā.善 +勝Uttarā.，是時王名清淨，隨王名故城名清淨（城）～Sobhavatī.清淨Sobhavatī.。」 佛時頌曰：

「大德婆羅門，母名曰善勝； 王名曰清淨，居在清淨城。 -

「迦葉佛父名曰梵德，婆羅門種，母名曰財 +

「迦葉佛父名曰梵德～Brahmadatta梵德Brahmadatta，婆羅門種，母名曰財主～Dhanavatī.財 -主，時王名汲毗，王所治城名波羅㮈。」佛 +主Dhanavatī.，（是）＋時【三】（是）＋時【宋】【元】【明】時是時王名汲毘＝波羅毘【三】～Kikin.汲毗毘＝波羅毘【宋】【元】【明】～Kikin.汲毗波羅毘Kikin.，王所治城名波羅㮈＝波羅奈【三】＊～Bārāṇasī.波羅㮈＝波羅奈【宋】＊【元】＊【明】＊～Bārāṇasī.波羅㮈波羅奈Bārāṇasī.。」佛 時頌曰：

「梵德婆羅門，母名曰財主； -時王名汲毗，在波羅㮈城。 -

「我父名淨飯，剎利王種，母名大清淨妙， -王所治城名迦毗羅衛。」佛時頌曰：

-「父剎利淨飯，母名大清淨， +時王名汲＝波【三】汲＝波【宋】【元】【明】汲波毗，在波羅㮈城。 +

「我父名淨飯～Suddhodana.淨飯Suddhodana.，剎利王種，母名大清淨妙＝大化【三】～Māyā.大清淨妙＝大化【宋】【元】【明】～Māyā.大清淨妙大化Māyā.， +王所治城名～Kapilavatthu.迦毗羅衛～Kapilavatthu.迦毗羅衛Kapilavatthu.。」佛時頌曰：

+「父剎利淨飯，母名大清淨＝曰大化【三】大清淨＝曰大化【宋】【元】【明】大清淨曰大化， 土廣民豐饒，我從彼而生。

「此是諸佛因緣、名號、種族、所出生處，何有智 者聞此因緣而不歡喜，起愛樂心？」

爾時， @@ -1313,24 +634,24 @@ Added comment for Emacs 佛事，汝欲聞不？」

諸比丘對曰：「今正是時， 願樂欲聞！」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念 之，吾當為汝分別解說。比丘！當知諸佛常 -法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，從 +法：毗婆尸菩薩從～Tusita.兜率天～Tusita.兜率天Tusita.降神母胎，從 右脇入，正念不亂。當於爾時，地為震動，放 大光明，普照世界，日月所不及處皆蒙大 明，幽冥眾生，各相覩見，知其所趣。時，此光明 復照魔宮，諸天、釋、梵、沙門、婆羅門及餘眾生 普蒙大明，諸天光明自然不現。」佛時頌曰：

-「密雲聚虛空，電光照天下， +「密雲聚＝縣【三】聚＝縣【宋】【元】【明】聚縣虛空，電光照天下， 毗婆尸降胎，光明照亦然； 日月所不及，莫不蒙大明， 處胎淨無穢，諸佛法皆然。

「諸比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩在母 -胎時，專念不亂，有四天子，執戈矛侍護 -其人，人與非人不得侵嬈，此是常法。」 +胎時，專念不亂，有四天子，（手）＋執【三】（手）＋執【宋】【元】【明】執手執戈矛＝鉾【三】＊矛＝鉾【宋】＊【元】＊【明】＊矛鉾侍護 +其人＝母【三】人＝母【宋】【元】【明】人母，人與非人不得侵嬈＝擾【三】＊嬈＝擾【宋】＊【元】＊【明】＊嬈擾，此是常法。」 佛時頌曰：

「四方四天子，有名稱威德， 天帝釋所遣，善守護菩薩。 -手常執戈矛，衛護不去離， +手常執戈矛鉾，衛護＝侍衛【三】衛護＝侍衛【宋】【元】【明】衛護侍衛不去離， 人非人不嬈，此諸佛常法。 天神所擁護，如天女衛天， 眷屬懷歡喜，此諸佛常法。」 @@ -1338,17 +659,17 @@ Added comment for Emacs 天降神母胎，專念不亂，母身安隱，無眾惱 患，智慧增益。母自觀胎，見菩薩身諸根具 足，如紫磨金，無有瑕穢。猶如有目之士 -觀淨琉璃，內外清徹，無眾障翳。諸比丘！ +觀淨～Veluriya.琉璃～Veluriya.琉璃Veluriya.，內外清徹，無眾障翳。諸比丘！ 此是諸佛常法。」爾時，世尊而說偈言：

「如淨琉璃珠，其明如日月； 仁尊處母胎，其母無惱患。 智慧為增益，觀胎如金像； 母懷妊安樂，此諸佛常法。」 -

佛告比丘：「毗婆尸菩薩從兜率天降神母 +

佛告（諸）＋比丘【三】（諸）＋比丘【宋】【元】【明】比丘諸比丘：「毗婆尸菩薩從兜率天降神母 胎，專念不亂，母心清淨，無眾欲想，不為婬 火之所燒然，此是諸佛常法。」爾時，世尊而說 偈言：

-「菩薩住母胎，天終天福成； +「菩薩住母胎，天終＝中【明】終中天福成； 其母心清淨，無有眾欲想。 捨離諸婬欲，不染不親近； 不為欲火燃，諸佛母常淨。」 @@ -1366,18 +687,18 @@ Added comment for Emacs 尊而說偈言：

「太子生地動，大光靡不照， 此界及餘界，上下與諸方， -放光施淨目，具足於天身， +放光施淨目＝因【三】目＝因【宋】【元】【明】目因，具足於天身， 以歡喜淨音，轉稱菩薩名。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生 時，從右脇出，專念不亂。時，菩薩母手攀樹 -枝，不坐不臥。時，四天子手奉香水，於 +枝，不坐不臥。時，四天子手奉＝捧【三】奉＝捧【宋】【元】【明】奉捧香水，於 母前立言：『唯然，天母！今生聖子，勿懷憂慼。』 此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「佛母不坐臥，住戒修梵行， 生尊不懈怠，天人所奉侍。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生 時，從右脇出，專念不亂，其身清淨，不為穢 -惡之所汙染。猶如有目之士，以淨明珠 +惡之所汙染＝染汙【三】汙染＝染汙【宋】【元】【明】汙染染汙。猶如有目之士，以淨明珠 投白繒上，兩不相汙，二俱淨故。菩薩出胎 亦復如是，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如淨明珠，投繒不染汙； @@ -1385,8 +706,8 @@ Added comment for Emacs

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生 時，從右脇出，專念不亂。從右脇出，墮地行 -七步，無人扶侍，遍觀四方，舉手而言：『天 -上天下唯我為尊，要度眾生生老病死。』此 +七步，無人扶侍＝持【三】侍＝持【宋】【元】【明】侍持，遍觀四方，舉手而言：『天上…尊～"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa."天 +上天下唯我為尊"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa."，要度眾生生老病死。』此 是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如師子步，遍觀於四方； 墮地行七步，人師子亦然。 @@ -1394,7 +715,7 @@ Added comment for Emacs 墮地行七步，人龍亦復然。 兩足尊生時，安行於七步； 觀四方舉聲，當盡生死苦。 -當其初生時，無等等與等， +當其初生時，無等等與等＝尊尊與尊【三】等等與等＝尊尊與尊【宋】【元】【明】等等與等尊尊與尊， 自觀生死本，此身最後邊。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生 時，從右脇出，專念不亂，二泉湧出一溫一 @@ -1403,29 +724,29 @@ Added comment for Emacs 「兩足尊生時，二泉自涌出； 以供菩薩用，遍眼浴清淨。 二泉自涌出，其水甚清淨； -一溫二清冷，以浴一切智。 +一溫二＝一【三】二＝一【宋】【元】【明】二一清冷，以浴一切智。

「太子初生，父王槃頭召集相師及諸道術，令 觀太子，知其吉凶。時，諸相師受命而觀，即 前披衣，見有具相，占曰：『有此相者，當趣 二處，必然無疑。若在家者，當為轉輪聖王， 王四天下，四兵具足，以正法治，無有偏枉， 恩及天下，七寶自至，千子勇健，能伏外敵， -兵杖不用，天下太平；若出家學道，當成正 +兵杖＝仗【三】杖＝仗【宋】【元】【明】杖仗不用，天下太平；若出家學道，當成正 覺，十號具足。』時，諸相師即白王言：『王所生 子，有三十二相，當趣二處，必然無疑。在家 -當為轉輪聖王；若其出家，當成正覺，十號 +當為轉輪聖王；若其出家當＝出家必【三】其出家當＝出家必【宋】【元】【明】其出家，當出家必成正覺，十號 具足。』」佛時頌曰：

-「百福太子生，相師之所記， +「百福太子生，相師之所記＝說【三】記＝說【宋】【元】【明】記說， 如典記所載，趣二處無疑。 若其樂家者，當為轉輪王， 七寶難可獲，為王寶自至。 真金千輻具，周匝金輞持， -轉能飛遍行，故名為天輪。 -善調七牙住，高廣白如雪， +轉＝輪【三】轉＝輪【宋】【元】【明】轉輪能飛遍行，故名為天輪。 +善調七牙＝支【三】牙＝支【宋】【元】【明】牙支住，高廣白如雪， 能善飛虛空，名第二象寶。 馬行周天下，朝去暮還食， -朱髦孔雀咽，名為第三寶。 +朱髦＝珠毛【三】【聖】朱髦＝珠毛【宋】【元】【明】【聖】朱髦珠毛孔雀咽＝胭【三】咽＝胭【宋】【元】【明】咽胭，名為第三寶。 清淨琉璃珠，光照一由旬， 照夜明如晝，名為第四寶。 色聲香味觸，無有與等者， @@ -1433,11 +754,11 @@ Added comment for Emacs 獻王琉璃寶，珠玉及眾珍， 歡喜而貢奉，名為第六寶。 如轉輪王念，軍眾速來去， -健疾如王意，名為第七寶。 +健＝捷【三】健＝捷【宋】【元】【明】健捷疾如王意，名為第七寶。 此名為七寶，輪、象、馬純白， -居士、珠、女寶，典兵寶為七。 +居士＝琉璃【明】居士琉璃、珠、女寶，典兵寶為七。 觀此無有厭，五欲自娛樂， -如象斷䩭靽，出家成正覺。 +如象斷䩭靽＝羈靽【宋】【元】【聖】，羈絆【明】＊䩭靽＝羈靽【宋】【元】【聖】，＝羈絆【明】＊䩭靽羈靽羈絆，出家成正覺。 王有如是子，二足人中尊， 處世轉法輪，道成無懈怠。

「是時，父王慇懃再三，重問相師：『汝等更觀太 @@ -1447,14 +768,14 @@ Added comment for Emacs 三者手足網縵，猶如鵝王。四者手足柔軟，猶 如天衣。五者手足指纖，長無能及者。六者 -足跟充滿，觀視無厭。七者鹿膞腸，上下𦟛 -直。八者鈎鎻骨，骨節相鈎，猶如鎻連。九者 -陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一、一一孔 -一毛生，其毛右旋，紺琉璃色。十二、毛生右 +足跟充滿，觀視無厭。七者鹿膊＝腨【三】＊膊＝腨【宋】＊【元】＊【明】＊，＝膞【CB】＊膞T14n0579_p0956b12T52n2103_p0313b13T54n2128_p0812b15膊腨腸，上下𦟛 +直。八者鈎鎻骨，骨節相鈎，猶如鎻連＝連鎻【三】鎻連＝連鎻【宋】【元】【明】鎻連連鎻。九者 +陰馬藏～Kosohita-vattaguyha.陰馬藏Kosohita-vattaguyha.。十者平立垂手過膝。十一、一一（毛）＋孔【三】（毛）＋孔【宋】【元】【明】孔毛孔 +一＋（一）【明】一一一毛生，其毛右旋，紺琉璃色。十二、毛生右 旋，紺色仰靡。十三、身黃金色。十四、皮膚細軟， -不受塵穢。十五、兩肩齊亭，充滿圓好。十六、 +不受塵穢。十五、兩肩齊亭＝停【三】亭＝停【宋】【元】【明】亭停，充滿圓好。十六、 胸有萬字。十七、身長倍人。十八、七處平滿。 -十九、身長廣等，如尼拘盧樹。二十、頰車如 +十九、身長廣等，如尼拘盧＝尼抱類【三】～Nigrodha.尼拘盧＝尼抱類【宋】【元】【明】～Nigrodha.尼拘盧尼抱類Nigrodha.樹。二十、頰車如 師子。二十一、胸膺方整如師子。二十二、口四 十齒。二十三、方整齊平。二十四、齒密無間。二 十五、齒白鮮明。二十六、咽喉清淨，所食眾味， @@ -1465,65 +786,65 @@ Added comment for Emacs 肉髻，是為三十二相。』」即說頌曰：

「善住柔軟足，不蹈地跡現， 千輻相莊嚴，光色靡不具。 -如尼俱類樹，縱廣正平等。 -如來未曾有，祕密馬陰藏。 +如尼俱類＝尼拘類【明】尼俱類尼拘類樹，縱廣正平等。 +如來未曾有，祕密馬陰＝陰馬【三】【聖】馬陰＝陰馬【宋】【元】【明】【聖】馬陰陰馬藏。 金寶莊嚴身，眾相互相暎， -雖順俗流行，塵土亦不汙。 +雖順俗流行＝汙【元】【明】行汙，塵土亦不汙。 天色極柔軟，天蓋自然覆， 梵音、身紫金，如華始出池。 王以問相師，相師敬報王。 稱讚菩薩相，舉身光明具。 手足諸支節，中外靡不現。 -食味盡具足，身正不傾斜。 +食味盡具足，身正不傾斜＝邪【三】斜＝邪【宋】【元】【明】斜邪。 足下輪相現，其音如哀鸞。 -𦟛䏶形相具，宿業之所成。 +𦟛䏶形相具，宿業之所成。 臂肘圓滿好，眉目甚端嚴。 人中師子尊，威力最第一。 其頰車方整，臥脇如師子。 齒方整四十，齊密中無間。 梵音未曾有，遠近隨緣到。 平立不傾身，二手摩捫膝。 -毛齊整柔軟，人尊美相具。 +毛手齊整柔軟，人尊美相具。 一孔一毛生，手足網縵相。 肉髻、目紺青，眼上下俱眴。 兩肩圓充滿，三十二相具。 -足跟無高下，鹿膞腸纖𦟛。 -天中天來此，如象絕䩭靽； +足跟無高下，鹿膞T14n0579_p0956b12T52n2103_p0313b13T54n2128_p0812b15膊腨腸纖𦟛。 +天中天來此，如象絕䩭靽羈絆； 解脫眾生苦，處生老病死。 以慈悲心故，為說四真諦； 開演法句義，令眾奉至尊。」 -

佛告比丘：「毗婆尸菩薩生時，諸天在上，於 +

佛告比丘：「毗婆尸菩薩生時，諸天在上於＝於上【三】上於＝於上【宋】【元】【明】上，於於上 虛空中手執白蓋寶扇，以障寒暑、風雨、塵 土。」佛時頌曰：

「人中未曾有，生於二足尊； 諸天懷敬養，奉寶蓋寶扇。

「爾時，父王給四乳母：一者乳哺，二者澡浴， -三者塗香，四者娛樂。歡喜養育，無有懈倦。」 +三者塗香，四者娛樂。歡喜養育，無有懈倦＝怠【三】倦＝怠【宋】【元】【明】倦怠。」 於是頌曰：

-「乳母有慈愛，子生即付養； +「乳母有慈愛，子生即付＝育【三】付＝育【宋】【元】【明】付育養； 一乳哺一浴，二塗香娛樂。 世間最妙香，以塗人中尊。

「為童子時，舉國士女視無厭足。」於是頌曰：

「多人所敬愛，如金像始成， 男女共諦觀，視之無厭足。 -

「為童子時，舉國士女眾共傳抱，如觀寶 +

「為童子時，舉國士女眾共傅抱＝懷抱【三】＊傅抱＝懷抱【宋】＊【元】＊【明】＊，＝傳抱【CB】＊傳抱楊郁文《阿含辭典》編輯體例說明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820a22L傅抱懷抱，如觀寶 華。」於是頌曰：

-「二足尊生時，多人所敬愛； -展轉共傳抱，如觀寶花香。 -

「菩薩生時，其目不眴，如忉利天。以不眴 -故，名毗婆尸。」於是頌曰：

+「二足尊生時＝世【三】時＝世【宋】【元】【明】時世，多人所敬愛＝愛敬【三】敬愛＝愛敬【宋】【元】【明】敬愛愛敬； +展轉共傳抱楊郁文《阿含辭典》編輯體例說明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820a22L傅抱懷抱，如觀寶花香。 +

「菩薩生時，其目不眴，如～Tāvatiṁsa.忉利天～Tāvatiṁsa.忉利天Tāvatiṁsa.。以不眴 +故，（得）＋名【三】（得）＋名【宋】【元】【明】名得名毗婆尸。」於是頌曰：

「天中天不眴，猶如忉利天； 見色而正觀，故號毗婆尸。 -

「菩薩生時，其聲清徹，柔軟和雅，如迦羅頻 -伽鳥聲。」於是頌曰：

+

「菩薩生時，其聲清徹，柔軟和雅，如迦羅頻伽＝迦陵頻伽【三】～Karavīkā.迦羅頻伽＝迦陵頻伽【宋】【元】【明】～Karavīkā.迦羅頻 +伽迦陵頻伽Karavīkā.鳥聲。」於是頌曰：

「猶如雪山鳥，飲華汁而鳴； 其彼二足尊，聲清徹亦然。

「菩薩生時，眼能徹視見一由旬。」於是頌曰：

「清淨業行報，受天妙光明； 菩薩目所見，周遍一由旬。 -

「菩薩生時，年漸長大，在天正堂，以道開化， +

「菩薩生時，年漸長大，在天＝大【三】天＝大【宋】【元】【明】天大正堂，以道開化， 恩及庶民，名德遠聞。」於是頌曰：

「童幼處正堂，以道化天下； 決斷眾事務，故號毗婆尸。 @@ -1537,10 +858,10 @@ Added comment for Emacs 何人？』答曰：『此是老人。』又問：『何如為老？』答 曰：『夫老者生壽向盡，餘命無幾，故謂之老。』 -太子又問：『吾亦當爾，不免此患耶？』答曰： +太子又問：『吾亦當爾，不免此患耶＝也【三】耶＝也【宋】【元】【明】耶也？』答曰： 『然，生必有老，無有豪賤。』於是，太子悵然不 悅，即告侍者迴駕還宮，靜默思惟：『念此 -老苦，吾亦當有。』」佛於是頌曰：

+老苦，吾亦當有＝然【三】【聖】有＝然【宋】【元】【明】【聖】有然。』」佛於是頌曰：

「見老命將盡，拄杖而羸步； 菩薩自思惟，吾未免此難。

「爾時，父王問彼侍者：『太子出遊，歡樂不耶？』答 @@ -1548,28 +869,28 @@ Added comment for Emacs 不樂。』爾時，父王默自思念：『昔日相師占相太 子，言當出家，今者不悅，得無爾乎？當設 方便，使處深宮，五欲娛樂，以悅其心，令 -不出家。』即便嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛 +不出家。』即便＝更【三】便＝更【宋】【元】【明】便更嚴飾宮舘，簡擇＝簡揀【三】＊簡擇＝簡揀【宋】＊【元】＊【明】＊簡擇簡揀婇女以娛 樂之。」佛於是頌曰：

「父王聞此言，方便嚴宮舘； 增益以五欲，欲使不出家。

「又於後時，太子復命御者嚴駕出遊。於其 中路逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，獨臥糞 -除，無人瞻視，病甚苦毒，口不能言。顧問 -御者：『此為何人？』答曰：『此是病人。』問曰：『何 +除＝穢【三】除＝穢【宋】【元】【明】除穢，無人瞻視，病甚苦毒，口不能言。顧問 +御者：『此為何人？』答曰：『此是病人。』〔問〕－【三】〔問〕－【宋】【元】【明】問曰：『何 如為病？』答曰：『病者，眾痛迫切，存亡無期，故 -曰病也。』又曰：『吾亦當爾，未免此患耶？』答 +曰病也。』又曰：『吾亦當爾，未＝不【三】未＝不【宋】【元】【明】未不免此患耶？』答 曰：『然。生則有病，無有貴賤。』於是，太子悵然 不悅，即告御者迴車還宮。靜默思惟：『念 -此病苦，吾亦當爾。』」佛於是頌曰：

+此病苦，吾亦當爾＝然【三】爾＝然【宋】【元】【明】爾然。』」佛於是頌曰：

「見彼久病人，顏色為衰損； 靜默自思惟，吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答 曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢病人，是以 -不樂。』於是父王默然思惟：『昔日相師占相 +不樂。』於是父王默然思惟＝默自思念【三】默然思惟＝默自思念【宋】【元】【明】默然思惟默自思念：『昔日相師占相 太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當 更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出 -家。』即復嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛樂之。」 +家。』即復嚴飾宮舘，簡擇簡揀婇女以娛樂之。」 佛於是頌曰：

「色聲香味觸，微妙可悅樂， 菩薩福所致，故娛樂其中。 @@ -1583,17 +904,17 @@ Added comment for Emacs 無有貴賤。』於是，太子悵然不悅，即告御者 迴車還宮，靜默思惟：『念此死苦，吾亦當然。』」 佛時頌曰：

-「始見有人死，知其復更生； +「始見有人＝人有【三】有人＝人有【宋】【元】【明】有人人有死，知其復更生； 靜默自思惟，吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答 曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢死人，是故 不樂。』於是父王默自思念：『昔日相師占相 太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當 更設方便，增諸伎樂以悅其心，使不出 -家。』即復嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛樂之。」 +家。』即復嚴飾宮舘，簡擇簡揀婇女以娛樂之。」 佛於是頌曰：

「童子有名稱，婇女眾圍遶； -五欲以自娛，如彼天帝釋。 +五欲＝樂【三】欲＝樂【宋】【元】【明】欲樂以自娛，如彼天帝釋。

「又於異時，復勑御者嚴駕出遊，於其中 路逢一沙門，法服持鉢，視地而行。即問御 @@ -1602,32 +923,32 @@ Added comment for Emacs 攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害， 逢苦不慼，遇樂不欣，能忍如地，故號沙 門。』太子曰：『善哉！此道真正永絕塵累，微妙 -清虛，惟是為快。』即勑御者迴車就之。

「爾 +清虛，惟＝唯【三】惟＝唯【宋】【元】【明】惟唯是為快。』即勑御者迴車就之。

「爾 時，太子問沙門曰：『剃除鬚髮，法服持鉢，何 所志求？』沙門答曰：『夫出家者，欲調伏心意， -永離塵垢，慈育群生，無所侵嬈，虛心靜 -寞，唯道是務。』太子曰：『善哉！此道最真。』尋勑 +永離塵垢，慈育群生，無所侵嬈＝擾【三】嬈＝擾【宋】【元】【明】嬈擾，虛心靜 +寞＝漢【聖】寞漢，唯道是務。』太子曰：『善哉！此道最真。』尋勑 御者：『賷吾寶衣并及乘轝，還白大王，我即 -於此剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。所 -以然者？欲調伏心意，捨離塵垢，清淨自居， +於此剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。所以＝所已【宋】所 +以所已然者？欲調伏心意，捨離塵垢，清淨自居， 以求道術。』於是，御者即以太子所乘寶車 -及與衣服還歸父王。太子於後即剃除鬚 +及與衣服還歸父王。太子於後即剃〔除〕－【三】〔除〕－【宋】【元】【明】除鬚 髮，服三法衣，出家修道。」

佛告比丘：「太子見 老、病人，知世苦惱，又見死人，戀世情滅；及 見沙門，廓然大悟。下寶車時，步步中間轉 遠縛著，是真出家，是真遠離。時，彼國人聞 太子剃除鬚髮，法服持鉢，出家修道，咸相謂 言：『此道必真，乃令太子捨國榮位，捐棄所 -重。』于時，國中八萬四千人往就太子，求為 +重。』于＝乎【聖】于乎時，國中八萬四千人往就太子，求為 弟子，出家修道。」佛時頌曰：

-「撰擇深妙法，彼聞隨出家； +「撰＝選【三】撰＝選【宋】【元】【明】撰選擇深妙法，彼聞隨出家； 離於恩愛獄，無有眾結縛。 -

「于時，太子即便納受，與之遊行，在在教化。 -從村至村，從國至國，所至之處，無不恭 +

「于＝乎於【聖】于乎於時，太子即便納受，與之遊行，在在教化。 +從村至村，從國至國，所至＝到【三】至＝到【宋】【元】【明】至到之處，無不恭 敬四事供養。菩薩念言：『吾與大眾，遊行諸國， 人間憒閙，此非我宜。何時當得離此群眾， -閑靜之處以求道真，尋獲志願，於閑靜處 +閑靜之處以求道真＝真道【宋】，其道【元】【明】道真＝真道【宋】，＝其道【元】【明】道真真道其道，尋獲志願，於閑靜處 專精修道？』復作是念：『眾生可愍，常處闇冥， 受身危脆，有生、有老、有病、有死，眾苦所 集，死此生彼，從彼生此，緣此苦陰，流轉 @@ -1659,7 +980,7 @@ Added comment for Emacs 滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅 故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取 滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、死、 -憂、悲、苦惱滅。菩薩思惟：『苦陰滅時，生智、生 +憂、悲、苦惱滅。菩薩思惟：『苦陰＝除【宋】【元】陰除滅時，生智、生 眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。』爾時，菩薩逆 順觀十二因緣，如實知，如實見已，即於座 上成阿耨多羅三藐三菩提。」佛時頌曰：

@@ -1671,12 +992,12 @@ Added comment for Emacs 如是思惟已，知生從有起。 取彼取彼已，展轉更增有； 是故如來說，取是有因緣。 -如眾穢惡聚，風吹惡流演； +如眾＝以深【三】如眾＝以深【宋】【元】【明】如眾以深穢惡聚，風吹惡＝無【三】惡＝無【宋】【元】【明】惡無流演； 如是取相因，因愛而廣普。 愛由於受生，起苦羅網本； 以染著因緣，苦樂共相應。 受本由何緣？因何而有受？ -以是思惟已，知受由觸生。 +以＝如【三】以＝如【宋】【元】【明】以如是思惟已，知受由觸生。 觸本由何緣？因何而有觸？ 如是思惟已，觸由六入生。 六入本何緣？因何有六入？ @@ -1695,7 +1016,7 @@ Added comment for Emacs 若無明滅盡，是時則無行； 若無有行者，則亦無有識； 若識永滅者，亦無有名色； -名色既已滅，即無有諸入； +名色既已＝以【三】已＝以【宋】【元】【明】已以滅，即＝則【三】即＝則【宋】【元】【明】即則無有諸入； 若諸入永滅，則亦無有觸； 若觸永滅者，則亦無有受； 若受永滅者，則亦無有愛； @@ -1708,14 +1029,14 @@ Added comment for Emacs 唯佛能善覺，因是有是無。 若能自觀察，則無有諸入； 深見因緣者，更不外求師。 -能於陰界入，離欲無染者； +能於陰界入，離欲無染者＝著【三】者＝著【宋】【元】【明】者著； 堪受一切施，淨報施者恩。 -若得四辯才，獲得決定證； -能解眾結縛，斷除無放逸。 +若得四辯才，獲得＝獲於【三】【聖】獲得＝獲於【宋】【元】【明】【聖】獲得獲於決定證； +能解眾結縛，斷除＝陰【三】除＝陰【宋】【元】【明】除陰無放逸。 色受想行識，猶如朽故車； 能諦觀此法，則成等正覺。 -如鳥遊虛空，東西隨風逝； +如鳥遊虛空，東＝來【聖】東來西隨風逝KW17n0647_p0813a11T16n0672_p0635a14遊； 菩薩斷眾結，如風靡輕衣。 毗婆尸閑靜，觀察於諸法； 老死何緣有？從何而得滅？ @@ -1726,19 +1047,19 @@ Added comment for Emacs 「如來無等等，多修於二觀； 安隱及出離，仙人度彼岸。 其心得自在，斷除眾結使； -登山觀四方，故號毘婆尸。 +登＝蹬【聖】登蹬山觀四方，故號毘婆尸。 大智光除冥，如以鏡自照； 為世除憂惱，盡生老死苦。

「毗婆尸佛於閑靜處復作是念：『我今已得 -此無上法，甚深微妙，難解難見，息滅、清 -淨，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由眾 +此無上法，甚深微妙，難解難見，息＝自【聖】息自滅、清淨＝靜暄【宋】，靜喧【元】【明】，清涼【聖】清淨＝靜暄【宋】，＝靜喧【元】【明】，＝清涼【聖】清 +淨靜暄靜喧清涼，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由眾 生異忍、異見、異受、異學，依彼異見，各樂所 求，各務所習。是故於此甚深因緣，不能解 -了，然愛盡涅槃，倍復難知，我若為說，彼必 +了，然愛盡涅槃，倍復難知，我若為＝為彼【三】若為＝為彼【宋】【元】【明】若為為彼說，彼必 不解，更生觸擾。』作是念已，即便默然不復 說法。

「時，梵天王知毗婆尸如來所念，即自思 -惟：『念此世間便為敗壞，甚可哀愍。毗婆 -尸佛乃得知此深妙之法，而不欲說。』譬 +惟：『念＝今【三】念＝今【宋】【元】【明】念今此世間便為敗壞，甚可哀愍。毗婆 +尸佛乃得知＝如【三】【聖】知＝如【宋】【元】【明】【聖】知如此深妙之法，而不欲說。』譬 如力士屈伸臂頃，從梵天宮忽然來下，立 於佛前，頭面禮足，却住一面。時，梵天王右膝 著地，叉手合掌白佛言：『唯願世尊以時說 @@ -1758,9 +1079,9 @@ Added comment for Emacs 甚可哀愍。唯願世尊以時敷演，勿使眾生 墜落餘趣！』爾時，世尊三聞梵王慇懃勸請，即 以佛眼觀視世界，眾生垢有厚薄，根有利 -鈍，教有難易。易受教者畏後世罪，能滅 -惡法，出生善道。譬如優鉢羅花、鉢頭摩華、 -鳩勿頭華、分陀利華，或有始出汙泥未 +鈍，教有難易。易受教者畏後世罪，（所以）＋能【三】（所以）＋能【宋】【元】【明】能所以能滅 +惡法，出生善道。譬如～Uppala.優鉢羅花～Uppala.優鉢羅花Uppala.、～Paduma.鉢頭摩華～Paduma.鉢頭摩華Paduma.、 +鳩＝拘【三】鳩＝拘【宋】【元】【明】鳩拘勿頭華、～Puṇḍarīka.分陀利華～Puṇḍarīka.分陀利華Puṇḍarīka.，或有始出汙泥未 至水者，或有已出與水平者，或有出水未 敷開者，然皆不為水所染著，易可開敷。 世界眾生，亦復如是。

「爾時，世尊告梵王曰： @@ -1769,15 +1090,15 @@ Added comment for Emacs 無益者說。』

「爾時，梵王知佛受請，歡喜踊躍， 遶佛三匝，頭面禮足，忽然不現。其去未久， 是時如來靜默自思：『我今先當為誰說法？』即 -自念言：『當入槃頭城內，先為王子提舍、大 -臣子騫茶開甘露法門。』於是，世尊如力士 -屈伸臂頃，於道樹忽然不現，至槃頭城 -槃頭王鹿野苑中，敷座而坐。」佛於是頌曰：

+自念言：『當入槃頭城內，先為王子提舍躓沙、大 +臣子騫茶騫荼開甘露法門。』於是，世尊如力士 +屈伸臂頃，於道樹忽然不現＝見【三】現＝見【宋】【元】【明】現見，至槃頭城 +槃頭王鹿野苑～Miga-dāya.鹿野苑Miga-dāya.中，敷座而坐。」佛於是頌曰：

「如師子在林，自恣而遊行； 彼佛亦如是，遊行無罣礙。

「毘婆尸佛告守苑人曰：『汝可入城，語王子 -提舍、大臣子騫茶：寧欲知不？毘婆尸佛今 +提舍躓沙、大臣子騫茶騫荼：寧欲知不？毘婆尸佛今 在鹿野苑中，欲見卿等，宜知是時。』時，彼 守苑人受教而行，至彼二人所，具宣佛教。 二人聞已，即至佛所，頭面禮足，却坐一面。佛 @@ -1786,8 +1107,8 @@ Added comment for Emacs 淨第一。爾時，世尊見此二人心意柔輭，歡喜 信樂，堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演 開解，分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要 -諦。

「爾時，王子提舍、大臣子騫茶，即於座上 -遠離塵垢，得法眼淨，猶若素質易為受 +諦。

「爾時，王子提舍躓沙、大臣子騫茶騫荼，即於座上 +遠離塵＝塵離【三】離塵＝塵離【宋】【元】【明】離塵塵離垢，得法眼淨，猶若素質易為受 染。是時，地神即唱斯言：『毗婆尸如來於槃頭 城鹿野苑中轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、 魔、梵及餘世人所不能轉。』如是展轉，聲徹 @@ -1796,22 +1117,22 @@ Added comment for Emacs 「歡喜心踊躍，稱讚於如來， 毘婆尸成佛，轉無上法輪。 初從樹王起，往詣槃頭城， -為騫茶、提舍，轉四諦法輪。 -時騫茶、提舍，受佛教化已， +為騫茶騫荼、提舍躓沙，轉四諦法輪。 +時騫茶騫荼、提舍躓沙，受佛教化已， 於淨法輪中，梵行無有上。 -彼忉利天眾，及以天帝釋， +彼＝次【三】彼＝次【宋】【元】【明】彼次忉利天眾，及以天帝釋， 歡喜轉相告，諸天無不聞。 佛出於世間，轉無上法輪； -增益諸天眾，減損阿須倫。 -昇仙名普聞，善智離世邊； +增益諸天眾，減損阿須倫＝輪【宋】【元】倫輪。 +昇仙名普聞，善＝苦【三】，若【聖】善＝苦【宋】【元】【明】，＝若【聖】善苦若智離世邊； 於諸法自在，智慧轉法輪。 -觀察平等法，息心無垢穢； -以離生死扼，智慧轉法輪。 -滅苦離諸惡，出欲得自在； +觀察KI17n0647_p0824b07T04n0213_p0796c03眾平等法，息心無垢穢； +以離生死扼＝厄【三】扼＝厄【宋】【元】【明】扼厄，智慧轉法輪。 +苦滅＝滅苦【聖】苦滅＝滅苦【聖】【麗-CB】【CB】滅苦KI17n0647_p0824b08苦滅滅苦離諸惡，出欲得自在； 離於恩愛獄，智慧轉法輪。 正覺人中尊，二足尊調御； -一切縛得解，智慧轉法輪。 +一切縛得＝於一切縛【三】一切縛得＝於一切縛【宋】【元】【明】一切縛得於一切縛解，智慧轉法輪。 教化善導師，能降伏魔怨； 彼離於諸惡，智慧轉法輪。 無漏力降魔，諸根定不懈； @@ -1822,22 +1143,22 @@ Added comment for Emacs 愍彼眾生故，智慧轉法輪。 見眾生苦厄，老病死逼迫； 為此三惡趣，智慧轉法輪。 -斷貪瞋恚癡，拔愛之根原； +斷貪瞋恚癡，拔愛之根原＝源【三】原＝源【宋】【元】【明】原源； 不動而解脫，智慧轉法輪。 -難勝我已勝，勝已自降伏； -已勝難勝魔，智慧轉法輪。 +難勝我已＝以【三】＊已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊已以勝，勝已以自降伏； +已以勝難勝魔，智慧轉法輪。 此無上法輪，唯佛乃能轉； 諸天魔釋梵，無有能轉者。 親近轉法輪，饒益天人眾； 此等天人師，得度于彼岸。 -

「是時，王子提舍、大臣子騫茶，見法得果，真 +

「是時，王子提舍躓沙、大臣子騫茶騫荼，見法得果，真 實無欺，成就無畏，即白毘婆尸佛言：『我等 欲於如來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！ 吾法清淨自在，修行以盡苦際。』爾時，二人即 得具戒。具戒未久，如來又以三事示現：一 -曰神足，二曰觀他心，三曰教誡，即得無漏、 -心解脫、生死無疑智。

「爾時，槃頭城內眾多 +曰神足，二曰觀他心，三曰教誡＝教戒【三】＊教誡＝教戒【宋】＊【元】＊【明】＊教誡教戒，即得無漏、 +心解脫、生〔死〕－【三】【聖】〔死〕－【宋】【元】【明】【聖】死無疑智。

「爾時，槃頭城內眾多 人民，聞二人出家學道，法服持鉢，淨修梵行， 皆相謂曰：『其道必真，乃使此等捨世榮位， 捐棄所重。』時，城內八萬四千人往詣鹿野苑 @@ -1846,27 +1167,27 @@ Added comment for Emacs 淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙清淨第 一。爾時，世尊見此大眾心意柔輭，歡喜信樂， 堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演開解， -分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。

+分布宣釋苦集＝習【宋】集習聖諦、苦滅聖諦、苦出要（聖）＋諦【三】（聖）＋諦【宋】【元】【明】諦聖諦。

「時，八萬四千人即於座上遠塵離垢，得法 -眼淨，猶如素質易為受色，見法得果，真 +眼淨，猶如＝若【三】如＝若【宋】【元】【明】如若素質易為受色，見法得果，真 實無欺，成就無畏，即白佛言：『我等欲於如 來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！吾法清 淨自在，修行以盡苦際。』時，八萬四千人即得 具戒。具戒未久，世尊以三事教化：一曰神 足，二曰觀他心，三曰教誡，即得無漏、心解脫、 -生死無疑智現前。八萬四千人聞佛於鹿 +生死無疑智〔現〕－【三】【聖】〔現〕－【宋】【元】【明】【聖】現前。八萬四千人聞佛於鹿 野苑中，轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵 及餘世人所不能轉，即詣槃頭城毘婆尸 佛所，頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

-「如人救頭燃，速疾求滅處； +「如人＝求【三】人＝求【宋】【元】【明】人求救頭燃，速疾求滅處； 彼人亦如是，速詣於如來。 -

「時，佛為說法亦復如是。爾時，槃頭城有十 -六萬八千大比丘眾，提舍比丘、騫茶比丘於 +

「時，佛為說法亦復如是。爾時，槃頭城有十六＝三十四【三】十六＝三十四【宋】【元】【明】十 +六三十四萬八千大比丘眾，提舍比丘、騫茶比丘於 大眾中上昇虛空，身出水火，現諸神變，而 -為大眾說微妙法。爾時，如來默自念言：『今 +為大眾說微妙法。爾時，如來默自念＝思【三】念＝思【宋】【元】【明】念思言：『今 此城內乃有十六萬八千大比丘眾，宜遣遊 -行，各二人俱在在處處，至於六年，還來城 +行，各二人俱在在處處，至於＝于【三】於＝于【宋】【元】【明】於于六年，還來城 內說具足戒。』

「時，首陀會天知如來心，譬如 力士屈伸臂頃，從彼天沒，忽然至此，於世 尊前，頭面禮足，却住一面，須臾白佛言：『如 @@ -1874,12 +1195,12 @@ Added comment for Emacs 處遊行，至於六年，乃還此城，說具足戒， 我當擁護，令無伺求得其便者。』爾時，如來 聞此天語，默然可之。

「時，首陀會天見佛默 -然許可，即禮佛足，忽然不現，還至天上。其 +然許可，即禮佛足，忽然不現＝見【聖】現見，還至天上。其 去未久，佛告諸比丘：『今此城內，比丘眾多， 宜各分布，遊行教化，至六年已，還集說戒。』 時，諸比丘受佛教已，執持衣鉢，禮佛而去。」 佛時頌曰：

-「佛悉無亂眾，無欲無戀著； +「佛悉＝遣【三】悉＝遣【宋】【元】【明】悉遣無亂眾，無欲無戀著； 威如金翅鳥，如鶴捨空池。

「時，首陀會天於一年後告諸比丘：『汝等遊 行已過一年，餘有五年。汝等當知，訖六年 @@ -1887,15 +1208,15 @@ Added comment for Emacs 年已滿，當還說戒。』時，諸比丘聞天語已，攝 持衣鉢，還槃頭城，至鹿野苑毘婆尸佛所， 頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

-「如象善調，隨意所之； +「如象＝鳥【聖】象鳥善調，隨意所之＝至【三】之＝至【宋】【元】【明】之至； 大眾如是，隨教而還。 -

「爾時，如來於大眾前上昇虛空，結加趺 +

「爾時，如來於大眾前上昇虛空，結加＝跏【三】【聖】加＝跏【宋】【元】【明】【聖】加跏趺 坐，講說戒經：忍辱為第一，佛說涅槃最，不 以除鬚髮害他為沙門。時，首陀會天去佛 -不遠，以偈頌曰：

+不遠，以偈頌＝讚【三】頌＝讚【宋】【元】【明】頌讚曰：

「『如來大智，微妙獨尊， -止觀具足，成最正覺。 +止＝正【聖】止正觀具足，成最正覺。 愍群生故，在世成道， 以四真諦，為聲聞說。 苦與苦因，滅苦之諦， @@ -1904,29 +1225,29 @@ Added comment for Emacs 在大眾中，如日光曜。』

「說此偈已，忽然不現。」

爾時，世尊告諸比丘： 「我自思念：『昔一時於羅閱城耆闍崛山，時，生 -是念：我所生處，無所不遍，唯除首陀會 -天，設生彼天，則不還此。』我時，比丘！復生是 -念：『我欲至無造天上。』時，我如壯士屈伸 +是念：我所生處，無所不遍，唯除～Suddhāvāsā.首陀會天～Suddhāvāsā.首陀會 +天Suddhāvāsā.，設生彼天，則不還此。』我時，比丘！復生是 +念：『我欲至無造～Aviha.無造Aviha.天上。』時，我如壯士屈伸 臂頃，於此間沒，現於彼天。時，彼諸天見我 至彼，頭面作禮，於一面立，而白我言：『我等 皆是毘婆尸如來弟子，從彼佛化，故來生 -此，具說彼佛因緣本末。又尸棄佛、毘沙婆 -佛、拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛， +此，具說彼佛因緣本末。又尸棄佛、毘沙婆＝毘舍婆【三】毘沙婆＝毘舍婆【宋】【元】【明】＊毘沙婆毘舍婆 +佛、拘樓孫拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛， 皆是我師，我從受化，故來生此。』亦說諸佛 -因緣本末，至生阿迦尼吒諸天，亦復如是。」 +因緣本末，至生～Akaniṭṭha.阿迦尼吒～Akaniṭṭha.阿迦尼吒Akaniṭṭha.諸天，亦復如是。」 佛時頌曰：

「譬如力士，屈伸臂頃， 我以神足，至無造天。 第七大仙，降伏二魔， -無熱無見，叉手敬禮。 +無熱～Atappa.無熱～Atappa.，無熱＝無極【宋】【元】【明】無熱無極Atappa.熱無＝極天【三】無＝天【宋】【元】【明】無天見，叉手敬禮。 如晝度樹，釋師遠聞， -相好具足，到善見天。 +相好具足，到善見～Sudassa.善見Sudassa.天。 猶如蓮華，水所不著， -世尊無染，至大善見。 +世尊無染，至大善見～Sudassin.大善見Sudassin.。 如日初出，淨無塵翳， 明若秋月，詣一究竟。 -此五居處，眾生所淨， +此五居處，眾生所＝行【三】所＝行【宋】【元】【明】所行淨， 心淨故來，詣無煩惱。 淨心而來，為佛弟子， 捨離染取，樂於無取。 @@ -1934,18 +1255,18 @@ Added comment for Emacs 淨心善來，詣大仙人， 尸棄佛子，無垢無為， 以淨心來，詣離有尊。 -毘沙婆子，諸根具足， +毘沙婆毘舍婆子，諸根具足， 淨心詣我，如日照空。 -拘樓孫子，捨離諸欲， +拘樓孫拘留孫子，捨離諸欲， 淨心詣我，妙光焰盛。 拘那含子，無垢無為， 淨心詣我，光如月滿。 迦葉弟子，諸根具足， -淨心詣我，如北天念，不亂大仙， +淨心詣我，（如北天念）＋不【三】【聖】＋（如北天念）【宋】【元】【明】【聖】【CB】如北天念，如北天念不亂＝能【三】亂＝能【宋】【元】【明】亂能大仙， 神足第一，以堅固心， 為佛弟子。淨心而來， 為佛弟子，禮敬如來， -具啟人尊。所生成道， +具＝見【聖】具見啟人尊。所生成道， 名、姓、種族，知見深法， 成無上道。比丘靜處， 離于塵垢，精勤不懈， @@ -1955,19 +1276,19 @@ Added comment for Emacs

佛說此大因緣經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="beg0011001" n="0011001"/>佛說<anchor xml:id="end0011001"/>長阿含經卷第一 +<note n="0011001" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【三】【聖】</note><note n="0011001" resp="CBETA" type="mod">〔佛說〕－【宋】【元】【明】【聖】</note><app n="0011001"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】【明】【聖】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第一＋（光明皇后願文）【聖】 佛說長阿含經卷第二 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -2 遊行經（二）第一分遊行經第二初 -

如是我聞：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山 -中，與大比丘眾千二百五十人俱。

是時，摩 -竭王阿闍世欲伐跋祇，王自念言：「彼雖 -勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為難。」時， -阿闍世王命婆羅門大臣禹舍，而告之曰： +後秦弘始年＝姚奉三藏法師【三】，〔後秦…譯〕－【聖】〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕－【聖】，後秦弘始年＝姚奉三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 + 2 遊行經1（二）第一分遊行經～D. 10. Mahāparinibbānasuttanta.遊行經～D. 10. Mahāparinibbānasuttanta.遊行經第二初＝之一【三】初＝之一【宋】【元】【明】初之一 +

如是我聞：

一時，佛在～Rājagaha.羅閱城～Rājagaha.羅閱城Rājagaha.～Gijjhakūṭa.耆闍崛～Gijjhakūṭa.耆闍崛Gijjhakūṭa.山 +中，與大比丘眾千二百五十人俱。

是時，～Māgagha.摩竭～Māgagha.摩 +竭Māgagha.王～Ajātasattu.阿闍世～Ajātasattu.阿闍世Ajātasattu.欲伐～Vajjī.跋祇～Vajjī.跋祇Vajjī.，王自念言：「彼雖 +勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為有＝難【三】有＝難【宋】【元】【明】【CB】難有難。」時， +阿闍世王命婆羅門大臣禹舍～Vassakāra.禹舍Vassakāra.，而告之曰： 「汝詣耆闍崛山，至世尊所，持我名字，禮世 尊足，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』又白世 尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏 @@ -1976,10 +1297,10 @@ Added comment for Emacs 所言，終不虛妄。」

大臣禹舍受王教已，即乘 寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進，至 世尊所，問訊畢，一面坐，白世尊曰：「摩竭王 -阿闍世󰨤首佛足，敬問慇懃：『起居輕利，遊步 +阿闍世首佛足，敬問慇懃：『起居輕利，遊步 強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾 豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所 -誡勅？』」

爾時，阿難在世尊後執扇扇佛，佛 +誡勅？』」

爾時，～Ananda.阿難～Ananda.阿難Ananda.在世尊後執扇扇佛，佛 告阿難：「汝聞跋祇國人數相集會，講議正 事不？」

答曰：「聞之。」

佛告阿難：「若能爾者，長幼 和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝 @@ -1991,19 +1312,19 @@ Added comment for Emacs 爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵 損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師 長不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順， -轉更增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞 +轉更增上＝增盛【三】【聖】＊增上＝增盛【宋】【元】【明】【聖】＊增上增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞 跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」

答曰：「聞 -之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其 +之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上增盛，其 國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨 門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增 盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國 人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈 -惓不？」答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順， +惓＝倦【三】惓＝倦【宋】【元】【明】惓倦不？」答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順， 轉更增盛，其國久安，無能侵損。」

時，大臣禹舍 白佛言：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況 -復具七？國事多故，今請辭還歸。」

佛言：「可， -宜知是時。」時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖 +復具七？國事多故，〔今〕－【三】【聖】〔今〕－【宋】【元】【明】【聖】今請辭還歸。」

佛言：「可， +宜知是時＝時是【三】是時＝時是【宋】【元】【明】是時時是。」時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖 讓而退。

其去未久，佛告阿難：「汝勅羅閱 祇左右諸比丘盡集講堂。」

對曰：「唯然。」即詣 羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰： @@ -2018,10 +1339,10 @@ Added comment for Emacs 和順，法不可壞。四曰若有比丘力能護眾， 多諸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可 -壞。五曰念護心意，孝敬為首，則長幼和順， +壞。五曰念護心意，孝＝存【聖】孝存敬為首，則長幼和順， 法不可壞。六曰淨修梵行，不隨欲態，則長 幼和順，法不可壞。七曰先人後己，不貪名 -利，則長幼和順，法不可壞。」

佛告比丘：「復 +利，則長幼和順，法不可壞。」

佛告（諸）＋比丘【三】（諸）＋比丘【宋】【元】【明】比丘諸比丘：「復 有七法，令法增長，無有損耗。一者樂於少 事，不好多為，則法增長，無有損耗。二者樂 於靜默，不好多言。三者少於睡眠，無有昏 @@ -2030,31 +1351,31 @@ Added comment for Emacs 七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘！則法增 長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，令法 增長，無有損耗。何謂為七？一者有信，信於 -如來、至真、正覺，十號具足。二者知慚，恥於 +如來、至真、正＝至【明】正至覺，十號具足。二者知慚，恥於 己闕。三者知愧，羞為惡行。四者多聞，其所 受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具 足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六 者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知 生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則 -法增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法， +法增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復於＝有【聖】於＝有【聖】【麗-CB】【CB】有KI17n0647_p0827b17T01n0001_p0011c13於有七法， 令法增長，無有損耗。何謂為七？一者敬佛， 二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六 者敬順父母，七者敬不放逸。如是七法，則法 增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，則法 -增長，無有損耗。何謂為七法？一者觀身不 +增長，無有損耗。何謂為七〔法〕－【三】〔法〕－【宋】【元】【明】法？一者觀身不 淨，二者觀食不淨，三者不樂世間，四者常 念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七 者苦無我想。如是七法，則法增長，無有損 -耗。」

佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有 -損耗。何謂為七？一者修念覺意，閑靜無 +耗。」

佛告比丘：「復有七法，則法增長，（何謂為法增長）＋無【聖】無何謂為法增長無有 +損耗。〔何謂七法〕－【聖】〔何謂為七七法〕－【聖】何謂為七？一者修念覺意～Sambojjhañga.覺意Sambojjhañga.，閑靜無 欲，出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺 意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修 定覺意。七者修護覺意。如是七法，則法增 長，無有損耗。」

佛告比丘：「有六不退法，令法 增長，無有損耗。何謂為六？一者身常行慈， 不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者 -意念慈心，不懷壞損。四者得淨利養，與 +意念慈心，不懷壞＝增【三】壞＝增【宋】【元】【明】壞增損。四者得淨利養，與 眾共之，平等無二。五者持賢聖戒，無有闕 漏，亦無垢穢，必定不動。六者見賢聖道，以 盡苦際。如是六法，則法增長，無有損耗。」

佛 @@ -2070,20 +1391,20 @@ Added comment for Emacs 心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明 漏。已得解脫生解脫智：生死已盡，梵行已 立，所作已辦，不受後有。

爾時，世尊於竹園 -隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣巴 -陵弗城。」

對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍 -從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵 -樹下坐。

時，諸清信士聞佛與諸大眾遠來 -至此巴陵樹下，即共出城，遙見世尊在 +隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣巴陵弗＝巴連弗【明】＊～Pāṭaligāma.巴 +陵弗巴連弗Pāṭaligāma.城。」

對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍 +從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗巴連弗城，巴陵＝巴連【三】巴陵＝巴連【宋】【元】【明】巴陵巴連 +樹下坐。

時，〔諸〕－【三】〔諸〕－【宋】【元】【明】諸清信士聞佛與諸大眾遠來 +至此巴陵＝巴連【明】＊巴陵巴連樹下，即共出城，遙見世尊在 -巴陵樹下，容貌端正，諸根寂定，善調第一。譬 -猶大龍，以水清澄，無有塵垢；三十二相、 +巴陵巴連樹下，容貌端正，諸根寂定，善調第一。譬 +猶大龍，以＝如【三】以＝如【宋】【元】【明】以如水清澄，無有塵垢；三十二相、 八十種好，莊嚴其身。見已歡喜，漸到佛所，頭 面禮足，却坐一面。

爾時，世尊漸為說法，示教 利喜，諸清信士聞佛說法，即白佛言：「我欲 歸依佛、法、聖眾，唯願世尊哀愍，聽許為優婆 塞，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉 -戒不忘。明欲設供，唯願世尊與諸大眾 +戒不忘＝妄【三】忘＝妄【宋】【元】【明】忘妄。明欲設供，唯願世尊與諸大眾 垂愍屈顧。」

爾時，世尊默然許可。諸清信士見 佛默然，即從座起，遶佛三匝，作禮而歸。尋 為如來起大堂舍，平治處所，掃灑燒香，嚴 @@ -2099,27 +1420,27 @@ Added comment for Emacs 功德。何謂為五？一者諸有所求，輙得如願。 二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾 人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞 -命終，必生天上。」

時，夜已半，告諸信士，宜各 +命終，必生天上。」

時，夜已半，告諸（清）＋信【三】（清）＋信【宋】【元】【明】信清信士，宜各 還歸。諸清信士即承佛教，遶佛三匝，禮足而 歸。

爾時，世尊於後夜明相出時，至閑靜處， 天眼清徹，見諸大天神各封宅地，中神、下神 亦封宅地。是時，世尊即還講堂，就座而坐， -世尊知時故問阿難：「誰造此巴陵弗城？」

阿 +世尊知時＝而【三】時＝而【宋】【元】【明】時而故問阿難：「誰造此巴陵弗城？」

阿 -難白佛：「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇。」

+難白佛：「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇＋（國）【三】跋祇＋（國）【宋】【元】【明】跋祇跋祇國。」

佛告阿難：「造此城者，正得天意，吾於後夜 -明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大神 -天各封宅地，中、下諸神亦封宅地。阿難！當 -知諸大神天所封宅地，有人居者，安樂 +明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大神天＝天神【三】＊神天＝天神【宋】＊【元】＊【明】＊神 +天天神各封宅地，中、下諸神亦封宅地。阿難！當 +知諸大神天天神所封宅地，有人居者＝諸【元】者諸，安樂 熾盛。中神所封，中人所居；下神所封，下人 所居。功德多少，各隨所止。阿難！此處賢人 -所居，商賈所集，國法真實，無有欺罔，此城 +所居，商賈所集，國法真實＝寶【聖】實寶，無有欺罔，此城 最勝，諸方所推，不可破壞。此城久後若欲 壞時，必以三事：一者大水，二者大火，三者 中人與外人謀，乃壞此城。」

時，巴陵弗諸清 信士通夜供辦，時到白佛：「食具已辦，唯聖 知時。」時，清信士即便施設，手自斟酌，食訖行 -水，別取小牀敷在佛前坐。

爾時，世尊即示 +水，別取小＋（牀）【三】小＋（牀）【宋】【元】【明】【CB】小牀小小牀敷在佛前坐。

爾時，世尊即示 之曰：「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修 梵行，善神歡喜。」即為呪願：「可敬知敬，可事 知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所稱，常與 @@ -2127,17 +1448,17 @@ Added comment for Emacs 座起，大眾圍遶，侍送而還。大臣禹舍從佛後 行，時，作是念：「今沙門瞿曇出此城門，即名 此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處，即名 -此處為瞿曇河。」爾時，世尊出巴陵弗城，至 +此處為瞿曇河＝津【聖】河津。」爾時，世尊出巴陵弗城，至 于水邊，時，水岸上人民眾多，中有乘船渡 者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。爾時， 世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，忽至 彼岸。世尊觀此義已，即說頌曰：

「佛為海船師，法橋渡河津； -大乘道之輿，一切渡天人。 +大乘道＝導【三】道＝導【宋】【元】【明】道導之輿，一切渡天人。 亦為自解結，渡岸得昇仙； 都使諸弟子，縛解得涅槃。」 -

爾時，世尊從跋祇遊行至拘利村，在一林 +

爾時，世尊從跋祇遊行至～Koṭi-gāma.拘利村～Koṭi-gāma.拘利村Koṭi-gāma.，在一林 下告諸比丘：「有四深法：一曰聖戒，二曰聖 定，三曰聖慧，四曰聖解脫。此法微妙，難可 解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流轉 @@ -2145,36 +1466,36 @@ Added comment for Emacs 「戒、定、慧解上，唯佛能分別； 離苦而化彼，令斷生死習。」

爾時，世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱 -詣那陀村。阿難受教，即著衣持鉢，與大 +詣～Nādikā.那陀村～Nādikā.那陀村Nādikā.。阿難受教，即著衣持鉢，與大 眾俱侍從世尊，路由跋祇，到那陀村，止 -揵椎處。

爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：「此 -那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名伽陵 -伽，三名毘伽陀，四名伽利輸，五名遮樓， +揵椎處＝犍椎處【元】【明】＊～Giñjakāsatha.揵椎處＝犍椎處【元】【明】＊～Giñjakāsatha.揵椎處犍椎處Giñjakāsatha.。

爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：「此 +那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名伽＝加【三】伽＝加【宋】【元】【明】伽加陵 +伽，三名毘伽陀，四名伽利＝梨【三】利＝梨【宋】【元】【明】利梨輸，五名遮樓， 六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓， -九名陀梨舍㝹，十名藪達利舍㝹，十一名耶 +九名陀梨舍㝹，十名藪達利舍㝹，十一名耶 輸，十二名耶輸多樓。此諸人等，今者命終，為 生何處？復有五十人命終，又復有五百人 命終，斯生何處？」作是念已，從靜處起至 世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「世尊！ -我向靜處，默自思惟：『此那陀村十二居士 +我向靜〔處〕－【三】〔處〕－【宋】【元】【明】處，默自思惟＝念【三】惟＝念【宋】【元】【明】惟念：『此那陀村十二居士 伽伽羅等命終，復有五十人命終，又有五百 -人命終，斯生何處？』唯願解說。」

佛告阿難：「伽 -伽羅等十二人，斷五下分結，命終生天，於 +人命終，斯＝所【元】【明】斯所生何處？』唯願解說。」

佛告阿難：「伽 +伽羅等十二人，斷五下分結～Pañca-orambhāgiya-saṁyojana.五下分結Pañca-orambhāgiya-saṁyojana.，命終生天，於 彼即般涅槃，不復還此。五十人命終者，斷除 -三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，還來此世，盡 -於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀 -洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦 +三結～ti-saṁyojana.三結ti-saṁyojana.，婬、怒、癡薄，得～Sakadāgāmin.斯陀含～Sakadāgāmin.斯陀含Sakadāgāmin.，還來此世，盡 +於苦本。五百人命終者，斷除三結，得～Sotāpanna.須陀洹～Sotāpanna.須陀 +洹Sotāpanna.，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦 際。阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠？若 -一一人死，來問我者，非擾亂耶？」

阿難答曰：「信 +一一二人死，來問我者，非擾亂耶？」

阿難答曰：「信 爾，世尊！實是擾亂。」

佛告阿難：「今當為汝說 -於法鏡，使聖弟子知所生處。三惡道盡，得 +於法鏡～Dhammādāsa.法鏡Dhammādāsa.，使聖弟子知所生處。三惡道盡，得 須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他 說如是事。阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞 信，歡喜信佛、如來、無所著、等正覺，十號具足。 歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節， 示涅槃道，智者所行。歡喜信僧，善共和同， -所行質直，無有䛕諂，道果成就，上下和順， +所行質直，無有諛＝偷【聖】䛕諛＝偷【聖】䛕偷諂，道果成就，上下和順， 法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得 斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿 羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭 @@ -2182,15 +1503,15 @@ Added comment for Emacs 漏，明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使 聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不 過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」

-

爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣毘舍離 +

爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣～Vesālī.毘舍離～Vesālī.毘舍離Vesālī. 國。即受教行，著衣持鉢，與大眾俱侍從世 尊，路由跋祇，到毘舍離，坐一樹下。有一婬 -女，名菴婆婆梨，聞佛將諸弟子來至毘 -舍離，坐一樹下，即嚴駕寶車，欲往詣佛所 +女，名Ambapālī.菴婆婆梨～Ambapālī.菴婆婆梨Ambapālī.，聞佛將諸弟子來至毘 +舍離，坐一樹下，（有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下）廿四字＋即【元】即有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下即嚴駕寶車，欲往詣佛所 禮拜供養。未至之間，遙見世尊顏貌端正，諸 根特異，相好備足，如星中月。見已歡喜，下車 步進，漸至佛所，頭面禮足，却坐一面。

爾時，世 -尊漸為說法，示教利喜。聞佛所說，發歡喜 +尊漸為說法，示教利喜。聞佛所說＝說法【三】所說＝說法【宋】【元】【明】所說說法，發歡喜 心，即白佛言：「從今日始，歸依三尊，唯願聽 許於正法中為優婆夷，盡此形壽，不殺、不 盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」又白佛言：「唯願世 @@ -2200,26 +1521,26 @@ Added comment for Emacs 即從座起，頭面禮足，遶佛而歸。

其去未久， 佛告阿難：「當與汝等詣彼園觀。」

對曰：「唯 然。」佛即從座起，攝持衣鉢，與眾弟子千二 -百五十人俱詣彼園。

時，毘舍離諸隷車輩， +百五十人俱詣彼園。

時，毘舍離＝隸【宋】【元】離隸諸～Licchavī.隷車輩～Licchavī.隷車輩Licchavī.， 聞佛在菴婆婆梨園中止住，即便嚴駕五 色寶車，或乘青車青馬，衣、蓋、幢幡、官屬皆青， -五色車馬，皆亦如是。時，五百隷車服色盡同， -欲往詣佛，菴婆婆梨辭佛還家，中路逢 -諸隷車。時，車行𩣺疾，與彼寶車共相鈎撥， +五色車馬，皆亦如是。時，五百隷車服＝眼【元】服眼色盡同， +欲往詣佛，菴＋（羅）【元】菴菴羅婆婆梨辭佛還家，中路逢 +諸隷車。時，車行𩣺＝馳【三】𩣺＝馳【宋】【元】【明】𩣺馳疾，與彼寶車共相鈎撥， 損折幢蓋而不避道，隷車責曰：「汝恃何勢， -行不避道，衝撥我車，損折麾葢？」

報曰：「諸 +行不避道，衝撥我車，損折麾＝幢【三】麾＝幢【宋】【元】【明】麾幢葢？」

報曰：「諸 貴！我已請佛明日設食，歸家供辦，是以行 速，無容相避。」

諸隷車即語女曰：「且置汝請， 當先與我，我當與汝百千兩金？」

女尋答曰： 「先請已定，不得相與。」

時，諸隷車又語女曰： 「我更與汝十六倍百千兩金，必使我先？」

女猶 不肯：「我請已定，不可爾也。」

時，諸隷車又語 -女曰：「我今與爾中分國財，可先與我？」

女又 +女曰：「我今與爾＝汝【三】爾＝汝【宋】【元】【明】爾汝中分國財，可先與我？」

女又 報曰：「設使舉國財寶，我猶不取；所以然者， 佛住我園，先受我請，此事已了，終不相與。」

諸隷車等各振手歎咤：「今由斯女闕我初 福。」即便前進徑詣彼園。

爾時，世尊遙見五百 -隷車，車馬數萬，填道而來，告諸比丘：「汝等 +隷車，車馬數萬，填＝順【宋】填順道而來，告諸比丘：「汝等 欲知忉利諸天遊戲園觀，威儀容飾，與此 無異。汝等比丘！當自攝心，具諸威儀。云何 比丘自攝其心？於是比丘內身身觀，精勤不 @@ -2229,37 +1550,37 @@ Added comment for Emacs 懈，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云何比 丘具諸威儀？於是比丘可行知行，可止知 止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯 -藥，不失宜則，善設方便，除去蔭蓋，行住 -坐臥，覺寤語默，攝心不亂，是謂比丘具諸 -威儀。」

爾時，五百隷車往至菴婆婆梨園，欲 +藥，不失宜＝儀【三】宜＝儀【宋】【元】【明】宜儀則，善設方便，除去蔭蓋＝陰葢【元】【明】＊蔭蓋葢陰葢，行住 +坐臥，覺寤＝寐【三】寤＝寐【宋】【元】【明】寤寐語默，攝心不亂，是謂比丘具諸 +威儀。」

爾時，五百隷車往至菴婆〔婆〕－【宋】婆梨園，欲 到佛所，下車步進，頭面禮足，却坐一面。如來 在座，光相獨顯，蔽諸大眾，譬如秋月，又如 天地清明，淨無塵翳，日在虛空，光明獨照。爾 -時，五百隷車圍遶侍坐，佛於眾中，光相獨明。 -是時，坐中有一梵志名曰并𩞚，即從座起， -偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：

+時，五百隷車圍遶侍坐＝座【三】＊坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊坐座，佛於眾中，光相獨明。 +是時，坐座中有一梵志名曰并𩞚＝暨【三】＊𩞚＝暨【宋】＊【元】＊【明】＊𩞚暨，即從座起， +偏祖＝禮【宋】【元】袒祖＝禮【宋】【元】袒禮右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：

「摩竭鴦伽王，為快得善利， 身被寶珠鎧，世尊出其土。 威德動三千，名顯如雪山， -如蓮花開敷，香氣甚微妙。 +如蓮花開敷＝敷開【聖】開敷敷開，香氣甚微妙。 今覩佛光明，如日之初出， 如月遊虛空，無有諸雲翳。 世尊亦如是，光照於世間， -觀如來智慧，猶闇覩錠鐐， +觀如來智慧，猶闇覩錠鐐＝庭燎【三】錠鐐＝庭燎【宋】【元】【明】錠鐐庭燎， 施眾以明眼，決了諸疑惑。」 -

時，五百隷車聞此偈已，復告并𩞚：「汝可重 -說。」

爾時，并𩞚即於佛前再三重說。時，五百 -隷車聞重說偈已，各脫寶衣，以施并𩞚， -并𩞚即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為 +

時，五百隷車聞此偈已，復告并𩞚暨：「汝可重 +說。」

爾時，并𩞚暨即於佛前再三重說。時，五百 +隷車聞〔重〕－【三】〔重〕－【宋】【元】【明】重說偈已，各脫寶衣，以施并𩞚暨， +并𩞚暨即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為 納受。

爾時，世尊告毘舍離諸隷車曰：「世有五 寶甚為難得。何等為五？一者如來、至真出 現於世，甚為難得。二者如來正法能演說 者，此人難得。三者如來演法能信解者，此人 難得。四者如來演法能成就者，此人難得。 -五者嶮危救厄知反復者，此人難得。是謂 +五者嶮＝臨【三】嶮＝臨【宋】【元】【明】嶮臨危救厄知反復者，此人難得。是謂 五寶為難得也。」

時，五百隷車聞佛示教利 -喜已，即白佛言：「唯願世尊及諸弟子明 +喜已＝以【聖】已以，即白佛言：「唯願世尊及諸弟子明 受我請！」

佛告隷車：「卿已請我，我今便為得 供養已，菴婆婆梨女先已請訖。」

時，五百隷車 聞菴婆婆梨女已先請佛，各振手而言：「吾 @@ -2267,49 +1588,49 @@ Added comment for Emacs 起，頭面禮佛，遶佛三匝，各自還歸。

時，菴婆婆 梨女即於其夜種種供辦，明日時到，世尊即 與千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣 -彼請所，就座而坐。時，菴婆婆梨女即設上 -饌，供佛及僧。食訖去鉢，并除机案。時，女 -手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：「此毘耶 +彼請所，就座而坐。時，菴婆婆梨女即＋（便）【三】即＋（便）【宋】【元】【明】即即便設上 +饌＝膳【三】饌＝膳【宋】【元】【明】饌膳，供佛及僧。食訖去鉢，并除机＝几【明】机几案。時，女 +手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：「此毘耶＝舍【三】耶＝舍【宋】【元】【明】耶舍 離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上 如來，哀愍我故，願垂納受。」

佛告女曰：「汝可 以此園施佛為首及招提僧。所以然者？如 來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、 大神力天，無有能堪受此供者。」時，女受 教，即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼 -故，即為受之，而說偈言：

+故，即為受之，而說偈言＝曰【三】言＝曰【宋】【元】【明】言曰：

「起塔立精舍，園果施清涼； 橋船以渡人，曠野施水草。 -及以堂閣施，其福日夜增； +及以堂閣＝閤【聖】閣閤施，其福日夜增； 戒具清淨者，彼必到善方。」

時，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸 為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲 -為大患，穢汙不淨，上漏為礙，出要為上。爾 +為大患，穢汙＝行【聖】汙行不淨，上漏為礙，出要為上。爾 時，世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋微薄，易 可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦 集、苦滅、苦出要諦。

時，菴婆婆梨女信心清淨， -譬如淨潔白氈易為受色，即於座上遠 +譬如淨潔白氈易為受色，即於座上＝此座【三】座上＝此座【宋】【元】【明】座上此座遠 塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住， 不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依 佛，歸依法，歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽 -我於正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不 -殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」時，彼女從佛 -受五戒已，捨本所習，穢垢消除，即從座 +我〔於〕－【三】〔於〕－【宋】【元】【明】於正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不 +殺、不盜、不〔邪〕－【三】〔邪〕－【宋】【元】【明】邪婬、不欺、不飲酒。」時，彼女從佛 +受五戒已，捨本所習，穢垢消＝垢穢銷【三】穢垢消＝垢穢銷【宋】【元】【明】穢垢消垢穢銷除，即從座 起，禮佛而去。

爾時，世尊於毘舍離，隨宜住 已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹林叢。」

對 -曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與大眾侍從世尊，路 +曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與（諸）＋大【三】（諸）＋大【宋】【元】【明】大諸大眾侍從世尊，路 由跋祇，至彼竹林。

時，有婆羅門名毘沙陀 耶，聞佛與諸大眾詣此竹林，默自思念：「此 沙門瞿曇，名德流布，聞於四方，十號具足， -於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自 +於諸天、釋、梵〔若〕－【三】〔若〕－【宋】【元】【明】【CB】T01n0001_p0042a02-04若、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自 身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味 深奧，梵行具足。如此真人，宜往瞻覩。」

時，婆 羅門出於竹叢，往詣世尊，問訊訖，一面坐， 世尊漸為說法，示教利喜。婆羅門聞已歡喜， 即請世尊及諸大眾明日舍食。時，佛默然受 請。婆羅門知已許可，即從座起，遶佛而歸。 -即於其夜，供設飲食。明日時到，唯聖知 -時。

爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼 +即於其夜，供設飲＝飯【三】【聖】飲＝飯【宋】【元】【明】【聖】飲飯食。明日時到，唯聖知 +之＝時【三】之＝時【宋】【元】【明】【CB】時之時。

爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼 舍，就座而坐。時，婆羅門設種種甘饌，供佛 及僧。食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於 佛前坐。爾時，世尊為婆羅門而作頌曰：

@@ -2320,7 +1641,7 @@ Added comment for Emacs 所至到處，如影隨形。 是故種善，為後世粮， 福為根基，眾生以安。 -福為天護，行不危嶮， +福為天護，行＝亦【三】行＝亦【宋】【元】【明】行亦不危嶮＝險【三】嶮＝險【宋】【元】【明】嶮險， 生不遭難，死則上天。」

爾時，世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已， 從座而去。于時彼土穀貴飢饉，乞求難得， @@ -2329,73 +1650,73 @@ Added comment for Emacs

是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：「大眾已集， 唯聖知時。」

爾時，世尊即從座起，詣於講堂， 就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉，乞求難得， -汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越 +汝等〔宜〕－【三】〔宜〕－【宋】【元】【明】宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越 祇國，於彼安居，可以無乏。吾獨與阿難 於此安居。所以然者？恐有短乏。」是時，諸比 丘受教即行，佛與阿難獨留。

於後夏安居 -中，佛身疾生，舉體皆痛，佛自念言：「我今 -疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取 +中＋（夏）【三】中＋（夏）【宋】【元】【明】中中夏，佛身疾生，舉體＝軀【三】體＝軀【宋】【元】【明】體軀皆痛，佛自念言：「我今 +疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆＝皆悉【三】悉皆＝皆悉【宋】【元】【明】悉皆皆悉不在，若取 涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」

爾時，世尊於靜室出，坐清涼處。阿難見已， -速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏，疾如有 +速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏，疾如有＝如有少【三】疾如有＝如有少【宋】【元】【明】疾如有如有少 損。」

阿難又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒 -迷，不識方面，氣息未絕，猶少醒悟。默思：『如 +迷，不識方面，氣息未絕，猶少＝小【三】少＝小【宋】【元】【明】少小醒悟。默思：『如 來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今 者不有教令於眾弟子乎？』」

佛告阿難：「眾僧 於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我 -攝眾僧。』斯人於眾應有教命，如來不言： +攝眾僧。』斯人於眾應有教命＝令【三】命＝令【宋】【元】【明】命令，如來不言： 『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令 乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所 -見通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方 +見通達。吾已老矣，年粗＝且【三】粗＝且【宋】【元】【明】【CB】且粗且八十。譬如故車，方 便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得 -少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切 +少留＝留住【三】少留＝留住【宋】【元】【明】少留留住壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切 想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故， -阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當 -自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃， +阿難！當自＝自當【三】當自＝自當【宋】【元】【明】當自自當熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自…依～Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. anañña-saraṇā.當自歸依歸依於法勿他歸依～Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā.當 +自歸依，歸依於法，勿他歸依Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā.。云何自熾燃， 熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法， -勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶 -念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精 -勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦 +勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈＋（怠）【三】＊懈＋（怠）【宋】＊【元】＊【明】＊懈懈怠，憶 +念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內＋（身）【三】內＋（身）【宋】【元】【明】內內身外身，精 +勤不懈懈怠，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦 復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他 -熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」

佛 -告阿難：「吾滅度後，能有修行此法者，則 -為真我弟子第一學者。」

-

佛告阿難：「俱至遮婆羅塔。」

對曰：「唯然。」

如來 +熾燃；〔當〕－【宋】【元】當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」

佛 +告阿難：「吾滅度後，能有修行（如）＋此【三】（如）＋此【宋】【元】【明】此如此法者，則 +為真我＝我真【三】真我＝我真【宋】【元】【明】真我我真弟子第一學者。」

+

佛告阿難：「俱至～Cāpāla-cetiya遮婆羅塔～Cāpāla-cetiya遮婆羅塔Cāpāla-cetiya。」

對曰：「唯然。」

如來 即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿難：「敷座， 吾患背痛，欲於此止。」

對曰：「唯然。」尋即敷座。

如來坐已，阿難敷一小座於佛前坐。佛告 阿難：「諸有修四神足，多修習行，常念不忘， 在意所欲，可得不死一劫有餘。阿難！佛 -四神足已多修行，專念不忘，在意所欲，如 +四神足已多修＋（習）【三】修＋（習）【宋】【元】【明】修修習行，專念不忘，在意所欲，如 來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天 人獲安。」

爾時，阿難默然不對，如是再三，又 -亦默然。是時阿難為魔所蔽，曚曚不悟，佛 +亦默然。是時阿難為魔所蔽，曚曚＝懞懞【元】【明】曚曚懞懞不悟，佛 三現相而不知請。

佛告阿難：「宜知是時。」 -阿難承佛意旨，即從座起，禮佛而去。去佛 -不遠，在一樹下靜意思惟。

其間未久，時，魔 -波旬來白佛：「佛意無欲，可般涅槃，今正 +阿難承佛意旨，即從座起，禮佛＋（足）【三】佛＋（足）【宋】【元】【明】佛佛足而去。去佛 +不遠，在一樹下靜意思惟。

其間未久，時，～Māra pāpiman.魔波旬～Māra pāpiman.魔 +波旬Māra pāpiman.來白佛：「〔佛〕－【三】【聖】〔佛〕－【宋】【元】【明】【聖】佛意無欲，可般涅槃，今正 是時，宜速滅度。」

佛告波旬：「且止！且止！我自 知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集， -又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己 +又＝有【三】又＝有【宋】【元】【明】又有能自調，勇捍＝悍【三】捍＝悍【宋】【元】【明】捍悍無怯，到安隱處，逮得己 利，為人導師，演布經教，顯於句義。若有異 論，能以正法而降伏之。又以神變，自身作 -證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼、優婆 +證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘（比丘）＋尼【三】（比丘）＋尼【宋】【元】【明】尼比丘尼、優婆 塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要當廣 於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」

時， -魔波旬復白佛言：「佛昔於鬱鞞羅尼連 -禪水邊，阿遊波尼俱律樹下初成正覺，我 +魔波旬復白佛言：「佛昔於～Uruvelā.鬱鞞羅～Uruvelā.鬱鞞羅Uruvelā.～Nerañjarā.尼連禪～Nerañjarā.尼連 +禪Nerañjarā.水邊，～Ajapāla-nigrodha.阿遊波尼俱律～Ajapāla-nigrodha.阿遊波尼俱律Ajapāla-nigrodha.樹下初成正覺，我 時至世尊所，勸請如來可般涅槃：『今正是 時，宜速滅度。』爾時，如來即報我言：『止！止！波 -旬！我自知時，如來今者未取涅槃，須我 +旬！我自知時，如來今者未取＝即【三】取＝即【宋】【元】【明】取即涅槃，須我 諸弟子集，乃至天人見神變化乃取滅度。』佛 今弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時， 何不滅度？」

佛言：「止！止！波旬！佛自知時不久 住也，是後三月，於本生處拘尸那竭娑羅園 雙樹間，當取滅度。」時，魔即念：「佛不虛言，今 必滅度。」歡喜踊躍，忽然不現。

魔去未久，佛 -即於遮婆羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此 +即於遮婆＝波【三】，娑【聖】婆＝波【宋】【元】【明】，＝娑【聖】婆波娑羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此 之時，地大震動，舉國人民莫不驚怖，衣毛為 竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙 明，各得相見。爾時，世尊以偈頌曰：

@@ -2409,9 +1730,9 @@ Added comment for Emacs 空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普 地動，是為一也。復次，阿難！有時得道比丘、比 丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲 -自試力，則普地動，是為二也。復次，阿難！若 +知試＝自試【三】，知識【聖】知試＝自試【宋】【元】【明】【CB】，＝知識【聖】自試知試自試知識力，則普地動，是為二也。復次，阿難！若 始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地 -為大動，是為三也。復次，阿難！菩薩始出母 +為大動，是為三也。復次，阿難！菩薩始＝如【聖】始如出母 胎，從右脇生，專念不亂，則普地動，是為四 也。復次，阿難！菩薩初成無上正覺，當於此 時，地大震動，是為五也。復次，阿難！佛初成 @@ -2419,11 +1740,11 @@ Added comment for Emacs 世人所不能轉，則普地動，是為六也。復次， 阿難！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普 地動，是為七也。復次，阿難！如來於無餘涅 -槃界般涅槃時，地大振動，是為八也。以 +槃界（而）＋般【三】（而）＋般【宋】【元】【明】般而般涅槃時，地大振＝震【三】振＝震【宋】【元】【明】振震動，是為八也。以 是八因緣，令地大動。」爾時，世尊即說偈言：

「無上二足尊，照世大沙門； 阿難請天師，地動何因緣？ -如來演慈音，聲如迦毘陵； +如來演慈音＝旨【三】音＝旨【宋】【元】【明】音旨，聲如迦毘陵； 我說汝等聽，地動之所由。 地因水而止，水因風而住； 若虛空風起，則地為大動。 @@ -2434,36 +1755,36 @@ Added comment for Emacs 菩薩二足尊，百福相已具； 始入母胎時，地則為大動。 十月處母胎，如龍臥茵蓐； -初從右脇生，時地則大動。 +初從右脇生，時地則大＝則大地【三】地則大＝則大地【宋】【元】【明】地則大則大地動。 -佛為童子時，消滅使緣縛； +佛為童子時，消＝銷【三】消＝銷【宋】【元】【明】消銷滅使緣縛； 成道勝無量，地則為大動。 昇仙轉法輪，於鹿野苑中； -道力降伏魔，則地大為動。 +道力降伏魔，則地大為＝地則大為【三】，則地為大【聖】則地大為＝地則大為【宋】【元】【明】，＝則地為大【聖】則地大為地則大為則地為大動。 天魔頻來請，勸佛般泥洹； 佛為捨性命，地則為大動。 人尊大導師，神仙盡後有； 難動而取滅，時地則大動。 -淨眼說諸緣，地動八事動； +淨眼＝明【三】眼＝明【宋】【元】【明】眼眠明說諸緣，地動八事動＝種事【三】【聖】事動＝種事【宋】【元】【明】【聖】事動種事； 有此亦有餘，時地皆震動。」 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016011" n="0016011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016011" n="0016011"/><anchor xml:id="beg0016011" n="0016011"/>佛說<anchor xml:id="end0016011"/>長阿含經卷第二 +<note n="0016011" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【三】【聖】</note><note n="0016011" resp="CBETA" type="mod">〔佛說〕－【宋】【元】【明】【聖】</note><app n="0016011"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】【明】【聖】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第二＋（光明皇后願文）【聖】 -佛說長阿含經卷第三 + 2佛說長阿含經卷第三 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -遊行經第二中 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕－【聖】〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +（第一分）＋遊【三】【聖】（第一分）＋遊【宋】【元】【明】【聖】遊第一分遊行經第二中＝之二【三】【聖】中＝之二【宋】【元】【明】【聖】中之二

佛告阿難：「世有八眾。何謂八？一曰剎利眾， 二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五 曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰 -梵天眾。我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐 +梵〔天〕－【聖】天眾。我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐 起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。 彼有好色，我色勝彼；彼有妙聲，我聲勝彼； 彼辭我退，我不辭彼；彼所能說，我亦能說； 彼所不能，我亦能說。』阿難！我廣為說法，示教 利喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人？如 -是至梵天眾，往返無數，廣為說法，而莫知 +是至梵天眾，往返＝反【三】返＝反【宋】【元】【明】返反無數，廣為說法，而莫知 我誰？」

阿難白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也，乃 能成就如是。」

佛言：「如是微妙希有之法，阿 @@ -2471,8 +1792,8 @@ Added comment for Emacs 法。」

又告阿難：「如來能知受起、住、滅，想起、住、 滅，觀起、住、滅，此乃如來甚奇甚特未曾有法， 汝當受持。」

-

爾時，世尊告阿難：「俱詣香塔，在一樹下， -敷座而坐。」

佛告阿難：「香塔左右現諸比丘， +

爾時，世尊告阿難：「俱詣香塔～Kūṭāgāra.香塔Kūṭāgāra.，在一樹下， +敷座而坐。」

佛告阿難：「香塔左右＝右左【三】左右＝右左【宋】【元】【明】左右右左現諸比丘， 普勅令集講堂。」

阿難受教，宣令普集。阿難 白佛：「大眾已集，唯聖知時。」

爾時，世尊即詣 講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以 @@ -2481,15 +1802,15 @@ Added comment for Emacs 等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同 一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共 相熾然，共相娛樂。比丘當知我於此法自 -身作證，布現於彼，謂：『《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈 +身作證，布現於彼，謂：『《貫經》、《祇＝揭【聖】祇揭夜經》、《受記經》、《偈 經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有 經》、《證喻經》、《大教經》。』汝等當善受持，稱量分別， 隨事修行。所以者何？如來不久，是後三月 當般泥洹。」

諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞 -絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何駛哉！ +絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何駛＝駃【聖】駛駃哉！ 佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等於此，已 -為長衰。」或有比丘悲泣躃踊，宛轉㘁咷，不 -能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。

+為長衰。」或有比丘悲泣躃踊，宛轉㘁＝嘷【三】㘁＝嘷【宋】【元】【明】㘁嘷咷，不 +能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉＝湊【三】奉＝湊【宋】【元】【明】奉湊。

佛告諸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。天 地人物，無生不終，欲使有為不變易者， 無有是處。我亦先說恩愛無常，合會有 @@ -2508,16 +1829,16 @@ Added comment for Emacs 向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時， 宜速滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，須我 諸比丘集，乃至諸天普見神變。』波旬復言：『佛昔 -於鬱鞞羅尼連禪河水邊，阿遊波尼俱律 +於鬱鞞羅尼連禪〔河〕－【三】【聖】〔河〕－【宋】【元】【明】【聖】河水邊，阿遊波尼俱律 樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般 -泥洹，今正是時，宜速滅度。爾時，如來即報 +泥洹＝涅槃【三】泥洹＝涅槃【宋】【元】【明】泥洹涅槃，今正是時，宜速滅度。爾時，如來即報 我言：止！止！波旬！我自知時。如來今者未取 -滅度，須我諸弟子集，乃至天人見神變化， +滅度，須我諸弟子集，乃至天人見＝現【三】見＝現【宋】【元】【明】見現神變化， 乃取滅度。今者如來弟子已集，乃至天人見 神變化，今正是時，宜可滅度。』我言：『止！止！波旬！ 佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』 時，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。』歡喜踊躍，忽 -然不現。魔去未久，即於遮波羅塔，定意三 +然不現。魔去未久＋（我）【三】久＋（我）【宋】【元】【明】久久我，即於遮波羅塔，定意三 昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，天人驚 怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之 處，莫不蒙明，各得相見。我時頌曰：

@@ -2529,19 +1850,19 @@ Added comment for Emacs 世尊默然不對，如是三請，佛告阿難：「汝信 如來正覺道不？」

對曰：「唯然！實信。」

佛言：「汝若信 -者，何故三來觸嬈我為？汝親從佛聞，親從 +者，何故三來觸嬈＝觸橈【三】觸嬈＝觸橈【宋】【元】【明】觸嬈觸橈我為？汝親從佛聞，親從 佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不 忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。佛四神 足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不 死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲 -安。爾時，何不重請，使不滅度？再聞尚可， +安。（汝）＋爾【三】（汝）＋爾【宋】【元】【明】爾汝爾時，何不重請＝勸請如來【三】重請＝勸請如來【宋】【元】【明】重請勸請如來，使不滅度？再聞尚可， 乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘， 為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言， -豈不愚耶？吾三現相，汝三默然，汝於爾 +豈不愚＝過【三】愚＝過【宋】【元】【明】愚過耶？吾三現相，汝三默然，汝於爾 時，何不報我：『如來可止一劫，一劫有餘，為 -世除冥，多所饒益。』且止！阿難！吾已捨性 +世除冥，多所饒益。』且止＝夫【三】【聖】止＝夫【宋】【元】【明】【聖】止夫！阿難！吾已捨性 命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是 -處。譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復有肯 +處。譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復〔有〕－【三】〔有〕－【宋】【元】【明】有肯 還取食不？」

對曰：「不也。」

「如來亦然，已捨已吐，豈 當復自還食言乎？」

佛告阿難俱詣菴婆羅村，即嚴衣鉢，與諸 @@ -2552,15 +1873,15 @@ Added comment for Emacs 漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已 立，所作已辦，不受後有。

爾時，世尊於菴婆羅 村，隨宜住已。

-

佛告阿難：「汝等皆嚴！當詣瞻婆村、揵茶村、 -婆梨婆村及詣負彌城。」對曰：「唯然！」即嚴衣 +

佛告阿難：「汝等皆嚴！當詣瞻婆村、揵茶＝揵荼【三】揵茶＝揵荼【宋】【元】【明】揵茶揵荼村、 +婆梨婆＝波梨娑【三】，婆梨娑【聖】～Pāvā.婆梨婆～Pāvā.，＝波梨娑【宋】【元】【明】，＝婆梨娑【聖】婆梨婆波梨娑婆梨娑Pāvā.村及詣負彌城。」對曰：「唯然！」即嚴衣 鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他 城，於負彌城北，止尸舍婆林。

佛告諸比丘： 「當與汝等說四大教法，諦聽！諦聽！善思念 之。」

諸比丘言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」

「何謂為 四？若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼 -城、彼國，躬從佛聞，躬受是教。』從其聞者， +城、彼國，躬從佛聞，躬受＋（是律）【三】受＋（是律）【宋】【元】【明】受受是律是教。』從其聞者， 不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛 實，依律、依法究其本末。若其所言非經、非 律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！ @@ -2600,7 +1921,7 @@ Added comment for Emacs 比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受 是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不 應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究 -其本末。若所言非經、非律、非法者，當語 +其本末。若＋（其）【明】若若其所言非經、非律、非法者，當語 彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！ 所以然者？我依諸經、依法、依律，汝先所 言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說， @@ -2610,9 +1931,9 @@ Added comment for Emacs 賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為 第四大教法也。」

爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿 -難俱詣波婆城，對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與 +難俱詣波婆＝波【聖】＊婆＝波【聖】＊婆波城，對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與 諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍 -頭園中。時，有工師子，名曰周那，聞佛從 +頭園中。時，有工師子，名曰周那～Cunda.周那Cunda.，聞佛從 彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭 面禮足，在一面坐。時，佛漸為周那說法正 化，示教利喜，周那聞佛說法，信心歡喜，即 @@ -2621,11 +1942,11 @@ Added comment for Emacs 佛許可，即從座起，禮佛而歸。尋於其夜供 設飯食，明日時到，唯聖知時。

爾時，世尊法服 持鉢，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。是時， -周那尋設飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹 +周那尋設飲＝飯【三】飲＝飯【宋】【元】【明】飲飯食，供佛及僧，別煮栴檀樹 耳，世所奇珍，獨奉世尊。

佛告周那：「勿以 此耳與諸比丘。」周那受教，不敢輙與。時，彼 眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上 -以餘器取。

爾時，周那見眾食訖，并除鉢 +以餘器取＝飲取器【宋】，餘取器【聖】，飲耳器【元】【明】餘器取＝飲取器【宋】，＝餘取器【聖】，＝飲耳器【元】【明】餘器取飲取器餘取器飲耳器。

爾時，周那見眾食訖，并除鉢 器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：

「敢問大聖智，正覺二足尊， 善御上調伏，世有幾沙門？」 @@ -2636,14 +1957,14 @@ Added comment for Emacs 三依道生活，四為道作穢。 何謂道殊勝？善說於道義， 依道而生活，有為道作穢？ -能度恩愛刺，入涅槃無疑； +能度恩愛刺剌，入涅槃無疑； 超越天人路，說此道殊勝。 善解第一義，說道無垢穢； 慈仁決眾疑，是為善說道。 善敷演法句，依道以自生； 遙望無垢場，名依道生活。 內懷於姧邪，外像如清白； -虛誑無誠實，此為道作穢。 +虛誑無成＝誠【三】成＝誠【宋】【元】【明】【CB】誠成誠實，此為道作穢。 云何善惡俱？淨與不淨雜， 相似現外好，如銅為金塗。 @@ -2651,9 +1972,9 @@ Added comment for Emacs 餘者不盡爾，勿捨清淨信。 一人持大眾，內濁而外清； 現閉姧邪迹，而實懷放蕩。 -勿視外容貌，卒見便親敬； +勿視＝觀【三】【聖】視＝觀【宋】【元】【明】【聖】視觀外容貌，卒見便親敬； 現閉姧邪迹，而實懷放蕩。」 -

爾時，周那取一小座於佛前坐，佛漸為說法。 +

爾時，周那取一小座於佛前坐，（佛）＋漸【三】（佛）＋漸【宋】【元】【明】【CB】佛漸漸佛漸為說法。 示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一 樹下，告阿難言：「吾患背痛，汝可敷座。」對 曰：「唯然！」尋即敷座，世尊止息。時，阿難又敷一 @@ -2668,20 +1989,20 @@ Added comment for Emacs 異。汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受 佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』」

時，阿 難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「我親從 -佛聞，親從佛受教，周那設食，今獲大利， +佛聞，親從佛受教＝受佛教【三】從佛受教＝受佛教【宋】【元】【明】從佛受教受佛教，周那設食，今獲大利， 得大果報。所以然者？佛初得道能飯食者， 及臨滅度能飯食者，此二功德正等無 異。」

周那舍食已，始聞如此言； -如來患甚篤，壽行今將訖。 +如來患甚篤，壽行今將＝待【三】將＝待【宋】【元】【明】將待訖。 雖食栴檀耳，而患猶更增； 抱病而涉路，漸向拘夷城。

爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又 告阿難：「吾背痛甚，汝可敷座。」

對曰：「唯然！」尋 即敷座，如來止息。阿難禮佛足已，在一面 -坐。

時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那 -竭城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌 +坐。

時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那竭～Kusinārā.拘夷那 +竭Kusinārā.城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌 端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅。譬如 大龍，亦如澄水，清淨無穢，見已歡喜，善心生 焉。即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛 @@ -2696,16 +2017,16 @@ Added comment for Emacs 問：『汝為覺寐？』答曰：『不寐！』彼人默念：『是希有 也！出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。』 即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車 -聲振動，尚自不聞，豈他聞哉！』即為作禮， +聲振＝震【三】＊振＝震【宋】＊【元】＊【明】＊振震動，尚自＝且【三】【聖】自＝且【宋】【元】【明】【聖】自且不聞，豈他聞哉！』即為作禮， 歡喜而去。」

佛告福貴：「我今問汝，隨意所 答，群車振動覺而不聞，雷動天地覺而不 聞，何者為難？」

福貴白佛言：「千萬車聲，豈等 雷電？不聞車聲未足為難，雷動天地覺而 不聞，斯乃為難。」

佛告福貴：「我於一時遊 阿越村，在一草廬。時有異雲暴起，雷電霹 -靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。時， -我出草廬，彷徉經行，彼大眾中有一人來 -至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：『彼 +靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。時我…眾聖＋（時我…眾聚）百十八字重出【元】時我…眾聖＋（時我…眾聚）百十八字重出【元】時， +我出草廬，彷徉經行，彼大眾〔中有…行〕十六字－【聖】中有一人來 +至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：『彼 大眾聚何所為耶？』其人即問：『佛向在何所？ 為覺寐耶？』答曰：『在此！時，不寐也。』其人亦歎 @@ -2713,8 +2034,8 @@ Added comment for Emacs 而獨寂定覺而不聞。乃白佛言：『向有異雲 暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼 大眾聚，其正為此。』其人心悅即得法喜，禮 -佛而去。」

爾時，福貴被二黃疊，價直百千，即 -從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊奉 +佛而去。」

爾時，福貴被二黃疊＝黃金㲲【三】＊黃疊＝黃金㲲【宋】＊【元】＊【明】＊黃疊黃金㲲，價直百千，即 +從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊＝夷㲲【三】＊疊＝夷㲲【宋】＊【元】＊【明】＊疊夷㲲奉 上世尊，願垂納受。」

佛告福貴：「汝以一疊施 我，一施阿難。」爾時，福貴承佛教旨，一奉如 來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。時，福貴 @@ -2731,18 +2052,18 @@ Added comment for Emacs 壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽 我於正法中為優婆塞。」

又白佛言：「世尊！遊 化若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中。所以 -然者？欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻 +然者？欲盡有家＝家所有【三】有家＝家所有【宋】【元】【明】【CB】家所有有家家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻 世尊，世尊受已，家內獲安。」

佛言：「汝所言 善！」

爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已。即 從座起，頭面禮足，歡喜而去。其去未久，阿難 尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之， -被於身上。爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸 +被於身上。爾時，世尊顏貌縱＝從【三】縱＝從【宋】【元】【明】【CB】從縱從容，威光熾盛，諸 根清淨，面色和悅。阿難見已，默自思念：「自我 得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明 -如今。」即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白 +如金＝令【三】，今【聖】＊金＝令【宋】【元】【明】，＝今【聖】＊【CB】＊今金令今。」即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白 佛言：「自我得侍二十五年，未曾見佛光色 -如今，不審何緣？願聞其意！」

佛告阿難： +如今金今，不審何緣？願聞其意！」

佛告阿難： 「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得 道，成無上正真覺時；二者臨欲滅度，捨於 性命般涅槃時。阿難！以此二緣，光色殊常。」 @@ -2762,31 +2083,31 @@ Added comment for Emacs 給侍佛左右，尋白於世尊： 向有五百車，截流渡彼岸， 渾濁於此水，飲恐不便身； -拘留河不遠，水美甚清冷； +拘留＝孫【三】留＝孫【宋】【元】【明】留孫河不遠，水美甚清冷； 往彼可取飲，亦可澡浴身。 雪山有鬼神，奉上如來水； 飲已威勢強，眾中師子步。 其水神龍居，清澄無濁穢； -聖顏如雪山，安詳度拘孫。」 +聖顏如雪山，安詳＝庠【宋】【元】詳庠度＝渡【三】＊【聖】度＝渡【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】度渡拘孫。」

爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。 中路止息在一樹下，告周那曰：「汝取僧伽 -梨四牒而敷，吾患背痛，欲暫止息。」周那 +梨四牃＝藝【元】【明】＊牒牃＝藝【元】【明】＊牒藝而敷，吾患背痛，欲暫止息。」周那 受教，敷置已訖，佛坐其上。周那禮已，於一 面坐，而白佛言：「我欲般涅槃！我欲般涅槃！」

佛告之曰：「宜知是時。」於是，周那即於佛前 便般涅槃，佛時頌曰：

「佛趣拘孫河，清涼無濁穢， -人中尊入水，澡浴度彼岸。 -大眾之原首，教勅於周那： +人中尊入水，澡浴度渡彼岸。 +大眾之原＝元【三】原＝元【宋】【元】【明】原元首，教勅於周那： 吾今身疲極，汝速敷臥具； 周那尋受教，四牒衣而敷； -如來既止息，周那於前坐。 +如來既＝即【三】既＝即【宋】【元】【明】既即止息，周那於前坐。 即白於世尊：我欲取滅度， 無愛無憎處，今當到彼方。 無量功德海，最勝告彼曰： -汝所作已辦，今宜知是時。 -見佛已聽許，周那倍精勤； +汝所作已辦辨，今宜知是時。 +見佛已聽許，周那倍精勤＝進【三】勤＝進【宋】【元】【明】勤進； 滅行無有餘，如燈盡火滅。」

時，阿難即從座起，前白佛言：「佛滅度後，葬法 云何？」

佛告阿難：「汝且默然，思汝所業，諸清 @@ -2809,27 +2130,27 @@ Added comment for Emacs 人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福 利，死得上天。」於時，世尊重觀此義，而說頌 曰：

-「阿難從坐起，長跪白世尊， +「阿難從坐＝座【三】坐＝座【宋】【元】【明】坐座起，長跪白世尊， 如來滅度後，當以何法葬？ 阿難汝且默，思惟汝所行； 國內諸清信，自當樂為之。 阿難三請已，佛說轉輪葬， -欲葬如來身，疊裹內棺槨； +欲葬如來身，疊夷㲲裹內棺槨； 四衢起塔廟，為利益眾生， 諸有禮敬者，皆獲無量福。」

佛告阿難：「天下有四種人，應得起塔，香 -花繒蓋，伎樂供養。何等為四？一者如來應 +花繒蓋，伎樂供養。何等〔為〕－【三】〔為〕－【宋】【元】【明】為四？一者如來應 得起塔，二者辟支佛，三者聲聞人，四者轉輪 王。阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎 -樂供養。」爾時，世尊以偈頌曰：

+樂供養。」爾時，世尊以偈頌KI17n0647_p0839b07T01n0001_p0026c15說曰：

「佛應第一塔，辟支佛聲聞， -及轉輪聖王，典領四域主。 -斯四應供養，如來之所記， +及轉輪聖王，典領四域主＝城王【聖】域主城王。 +斯四應供養，如來之所記＝說【聖】記說， 佛、辟支、聲聞，及轉輪王塔。」 -

爾時，世尊告阿難：「俱詣拘尸城，末羅雙樹 +

爾時，世尊告阿難：「俱詣拘尸城，末羅～Mallā.末羅Mallā.雙樹 間。」

對曰：「唯然！」即與大眾圍遶世尊，在道而 -行。

有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙 +行＋（時）【三】行＋（時）【宋】【元】【明】行行時。

有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙 見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心 自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言： 「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿， @@ -2839,138 +2160,138 @@ Added comment for Emacs 梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面 立，白阿難言：「我所居村去此不遠，欲屈 瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」

阿難 -報曰：「止！止！梵志！汝今已為得供養已。」

梵志 +報＝答【三】報＝答【宋】【元】【明】報答曰：「止！止！梵志！汝今已為得供養已。」

梵志 復請，慇懃至三，阿難答曰：「時既暑熱，彼村遠 逈，世尊疲極，不足勞嬈。」

爾時，世尊觀此義 已，即說頌曰：

「淨眼前進路，疲極向雙樹； -梵志遙見佛，速詣而󰨤首， +梵志遙見佛，速詣而首， 我村今在近，哀愍留一宿； 清旦設微供，然後向彼城。 -梵志我身倦，道遠不能過； -監藏者在後，汝可住語意。 +梵志我身倦＝極【三】倦＝極【宋】【元】【明】倦極，道遠不能過＝迴【聖】過迴； +監藏者在後，汝可住＝往【三】住＝往【宋】【元】【明】住往語意。 承佛教旨已，即詣阿難所： 唯願至我村，清旦食已去。 阿難曰止止，時熱不相赴。 -三請不遂願，憂惱不悅樂。 +三請不遂願，憂惱不悅樂＝心不悅【三】【聖】不悅樂＝心不悅【宋】【元】【明】【聖】不悅樂心不悅。 咄此有為法，流遷不常住； 今於雙樹間，滅我無漏身。 佛、辟支、聲聞，一切皆歸滅； -無常無撰擇，如火焚山林。」 +無常無撰＝選【三】撰＝選【宋】【元】【明】撰選擇，如火焚山林。」

爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間， 告阿難曰：「汝為如來於雙樹間敷置牀 -座，使頭北首，面向西方。所以然者？吾法 +座，使頭北首＝南首【三】＊【聖】北首＝南首【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】北首南首，面向西＝北【三】【聖】西＝北【宋】【元】【明】【聖】西北方。所以然者？吾法 流布，當久住北方。」

對曰：「唯然！」即敷座，令 -北首。

爾時，世尊自四牒僧伽梨，偃右脇 -如師子王，累足而臥。

時，雙樹間所有鬼神 +北首南首。

爾時，世尊自四牒藝僧伽梨，偃右脇 +如師子王，累＝壘【宋】【元】累壘足而臥。

時，雙樹間所有鬼神 篤信佛者，以非時花布散于地。爾時，世尊 告阿難曰：「此雙樹神以非時華供養於我， 此非供養如來。」

阿難白言：「云何名為供養 -如來？」

佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名 +如來？」

（佛）＋語【三】（佛）＋語【宋】【元】【明】【CB】佛語語佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名 曰供養如來。」佛觀此義，而說頌曰：

「佛在雙樹間，偃臥心不亂； 樹神心清淨，以花散佛上。 -阿難白佛言：云何名供養？ +阿難白佛言：齋＝云【三】【聖】齋＝云【宋】【元】【明】【聖】【CB】云齋云何名供養？ 受法而能行，覺華而為供。 紫金華如輪，散佛未為供； 陰、界、入無我，乃名第一供。」

爾時，梵摩那在於佛前執扇扇佛，佛言：「汝 却，勿在吾前。」

時，阿難默自思念：「此梵摩那 常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無 -厭足。今者末後須其瞻視，乃命使却，意將 +厭足。今者末後須其瞻視，乃＝而【三】乃＝而【宋】【元】【明】乃而命使却，意將 何因？」於是，阿難即整衣服，前白佛言：「此梵 摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來， 視無厭足。今者末後須其瞻視，而命使却， -將有何因？」

佛告阿難：「此拘尸城外有十二 +將有何因？」

佛告阿難：「此拘尸城外有＝左右【三】有＝左右【宋】【元】【明】有左右十二 由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。 此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：『今佛末 -後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉覲，而此比 +後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉覲＝現【三】【聖】覲＝現【宋】【元】【明】【聖】覲現，而此比 丘有大威德，光明暎蔽，使我曹等不得親 近禮拜供養。』阿難！我以是緣，故命使却。」

阿 -難白佛：「此尊比丘本積何德，修何行業，今 +難白佛＋（世尊）【三】佛＋（世尊）【宋】【元】【明】佛佛世尊：「此尊比丘本積何德，修何行業，今 者威德乃如是乎？」

佛告阿難：「乃往過去久遠 九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以 歡喜心，手執草炬，以照彼塔，由此因緣，使 -今威光上徹二十八天，諸天神光所不能 +今＝令【三】今＝令【宋】【元】【明】今令威光上徹二十八天，諸天神光所不能 及。」

爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉 -手而白佛言：「莫於此鄙陋小城荒毀之土 -取滅度也。所以者何？更有大國——瞻婆大國、 -毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛 -國、波羅㮈國，其土人民眾多，信樂佛法，佛 +手而白佛言：「（佛）＋莫【三】（佛）＋莫【宋】【元】【明】莫佛莫於此鄙陋小城荒毀之土 +取滅度也。所以者何？更有大國——瞻婆＝瞻波【元】【明】～Campā.瞻婆瞻波Campā.大國、 +毗舍離國、王舍城、婆＝娑【三】婆＝娑【宋】【元】【明】婆娑祇國、舍衛國、迦維羅衛 +國、波羅㮈＝波羅奈【三】～Bārāṇasi.波羅㮈＝波羅奈【宋】【元】【明】～Bārāṇasi.波羅㮈波羅奈Bārāṇasi.國，其土人民眾多，信樂佛法，佛 滅度已，必能恭敬供養舍利。」

佛言：「止！止！勿 造斯觀，無謂此土以為鄙陋。所以者何？ -昔者，此國有王名大善見，此城時名拘 -舍婆提，大王之都城，長四百八十里，廣二百 +昔者，此國有王名大善見～Mahā-Sudassana.大善見Mahā-Sudassana.，此城（爾）＋時【三】（爾）＋時【宋】【元】【明】時爾時名～Kusāvati.拘舍婆提～Kusāvati.拘 +舍婆提Kusāvati.，大王之都城，長四百八十里，廣二百 八十里。是時，穀米豐賤，人民熾盛，其城七重， 遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸寶鈴。其 城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二 -仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；琉璃城 -水精門，水精城琉璃門。

「其城周圓四寶莊 -嚴，間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴，銀樓金 +仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；琉璃＝流離【聖】＊琉璃流離城 +水精門，水精城琉璃KW17n0647_p0830b23瑠璃流離門。

「其城周圓＝圍【三】圓＝圍【宋】【元】【明】圓圍四寶莊 +嚴，間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴，銀樓＝鏤【宋】樓鏤金 鈴，寶壍七重，中生蓮花：優鉢羅花、鉢頭摩花、 俱物頭花、分陀利花。下有金沙布現其底， -俠道兩邊生多隣娑樹，其金樹者，銀葉花 -實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，琉璃花 +俠＝夾【三】，挾【聖】俠＝夾【宋】【元】【明】，＝挾【聖】俠夾挾道兩邊生多隣〔娑〕－【三】〔娑〕－【宋】【元】【明】娑樹，其金樹＝種【宋】樹種者，銀葉花 +實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，琉璃琉瑠流離花 實；琉璃樹者，水精花實。多隣樹間有眾浴池， -清流深潭，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。 -金梯銀蹬，銀梯金蹬，琉璃梯金蹬，琉璃梯 +清流深潭＝恬淡【宋】【明】，沾潭【聖】，銛淡【元】深潭＝恬淡【宋】【明】，＝沾潭【聖】，＝銛淡【元】深潭恬淡沾潭銛淡，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。 +金梯銀蹬＝隥【元】【明】＊蹬隥，銀梯金蹬隥，琉璃梯〔金蹬琉璃梯〕－【三】〔金蹬琉璃梯〕－【宋】【元】【明】金蹬，琉璃梯 -陛水精為蹬，水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄 -楯，遼遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹 +陛水精為蹬隥，水精梯陛琉璃為蹬隥。周匝欄 +楯，遼＝繞【元】【明】遼繞遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹 者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者， -琉璃花實，琉璃樹者，水精花實。樹間亦有四 +琉KW17n0647_p0830c13瑠璃花實，琉KW17n0647_p0830c14瑠璃樹者，水精花實。樹間亦有四 種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風 -吹眾花，紛紛路側。微風四起，吹諸寶樹，出 +吹眾花，紛＝紜【聖】紛紜紛路側。微風四起，吹諸寶樹，出 柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共 遊樹間，以自娛樂。其國常有十種聲：貝聲、 鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲 食戲笑聲。

「爾時，大善見王七寶具足，王有四 -德，主四天下。何謂七寶？一、金輪寶，二、白象 +德，主＝王【三】主＝王【宋】【元】【明】主王四天下。何謂七寶？一、金輪寶，二、白象 寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶， 七、主兵寶。云何善見大王成就金輪寶？王常 以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女 圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色 具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑 -丈四。大善見王默自念言：『我曾從先宿諸 -舊聞如是語：剎利王水澆頭種，以十五日 +丈四。〔大〕－【三】〔大〕－【宋】【元】【明】大善見王默自念言：『我曾從先宿諸＝者【三】諸＝者【宋】【元】【明】諸者 +舊聞如是語：（若）＋剎【三】（若）＋剎【宋】【元】【明】剎若剎利王水澆頭種，以十五日 月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自 然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天 匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是 則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今 我寧可試此輪寶。』

「時，大善見王即召四兵， -向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手 -摩抆金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違 -常則。』輪即東轉。時，善見王即將四兵隨其 -後行，金輪寶前有四神引導，輪所住處，王 +向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手摩挍＝摩捫【三】摩抆挍＝摩捫【宋】【元】【明】 +摩抆摩捫金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違 +常則。』輪即東轉。時，善見王即將＝持【三】將＝持【宋】【元】【明】將持四兵隨其 +後行，金輪寶前有四神〔引〕－【三】〔引〕－【宋】【元】【明】引導，輪所住處，王 即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以 金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首 白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾 -盛，志性仁和，慈孝中順。唯願聖王於此治 -政，我等當給使左右，承受所宜。』當時，善 -見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供 -養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無 +盛，志性仁和，慈孝中＝忠【三】中＝忠【宋】【元】【明】中忠順。唯願聖王於此治 +政＝正【三】政＝正【宋】【元】【明】政正，我等當給使左右，承受所〔宜〕－【三】【聖】〔宜〕－【宋】【元】【明】【聖】宜。』當時，善 +見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等〔則〕－【宋】則為供 +養我已，但當以正法治，勿使偏枉＝抂【聖】枉抂，無 令國內有非法行，此即名曰我之所治。』

「時， 諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至 東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其 -諸國王各獻國土，如東方諸小王。此時，善 +諸國王各獻國土，（亦）＋如【三】（亦）＋如【宋】【元】【明】如亦如東方諸小王。此＝比【三】【聖】此＝比【宋】【元】【明】【聖】此比時，善 見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民 庶已，還本國拘舍婆城。時，金輪寶在宮門 -上虛空中住，大善見王踊躍而言：『此金輪 +上虛空中住，大善見王踊＝勇【聖】＊踊＝勇【聖】＊踊勇躍而言：『此金輪 寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為金 輪寶成就。

「云何善見大王成就白象寶？時，善 見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在 前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色， -六牙纖𦟛，真金間填。時，王見已，念言：『此象賢 +六牙纖𦟛，真金間填。時，王見已，念言：『此象賢 良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。 時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出 城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言： 『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是 為象寶成就。

「云何善見大王成就馬寶？時，善 見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在 -前，紺青色，朱髦尾，頭頸如象，力能飛行。 +前，（馬）＋紺【三】（馬）＋紺【宋】【元】【明】紺馬紺青色，朱髦＝毛【三】【聖】髦＝毛【宋】【元】【明】【聖】髦毛尾，頭頸如象＝烏【三】象＝烏【宋】【元】【明】象烏，力能飛行。 時，王見已，念言：『此馬賢良，若善調者，可中 御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見王欲自試 馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時 @@ -2982,16 +2303,16 @@ Added comment for Emacs 色清徹，無有瑕穢。時，王見已，言：『此珠妙好， 若有光明，可照宮內。』時，善見王欲試此珠， 即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中 -齎幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝 -日。於軍眾外周匝，復能照一由旬。現城中人 +齎幢出城，其珠光明，照〔諸軍…照〕十六字－【三】【聖】〔諸軍…照〕十六字－【宋】【元】【明】【聖】諸軍眾，猶如晝 +日。於軍眾外周匝，復能照一由旬。現城中人 皆起作務，謂為是晝。時，王善見踊躍而言： -『今此神珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 +『今此神珠＋（寶）【三】珠＋（寶）【宋】【元】【明】珠珠寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 是為神珠寶成就。

「云何善見大王成就玉女 -寶？時，玉女寶忽然出現，顏色從容，面貌端 +寶？時，玉女寶忽然出現，顏色從＝縱【宋】【聖】從縱容，面貌端 正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不剛不柔， 冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口 -出優鉢羅華香，言語柔軟，舉動安詳，先起 -後坐，不失宜則。時，王善見清淨無著，心不 +出優鉢羅華香，言語＝語言【三】言語＝語言【宋】【元】【明】言語語言柔軟，舉動安詳，先起 +後坐，不失宜＝儀【元】【明】宜儀則。時，王善見清淨無著，心不 暫念，況復親近。時，王善見踊躍而言：『此玉女 寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為玉 女寶成就。

「云何善見大王居士寶成就？時，居 @@ -3002,21 +2323,21 @@ Added comment for Emacs 足為憂，我自能辦。』時，善見王欲試居士寶， 即勑嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶， 汝速與我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』 -王尋逼言：『我停須用，正今得來。』時，居士寶 +王尋逼言：『我停須用，正今得＝爾得【三】，爾時【聖】今得＝爾得【宋】【元】【明】，＝爾時【聖】今得爾得爾時來。』時，居士寶 被王嚴勑，即於船上長跪，以右手內著水 中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。彼居士 寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船 -上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？』時，王 -善見語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳！ +上，而白王言：『向須＝復【聖】須復寶用，為須幾許？』時，王善見＝善見王【三】王善見＝善見王【宋】【元】【明】王 +善見善見王語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳！ 汝今便為供養我已。』時，彼居士聞王語已， 尋以寶物還投水中。時，善見王踊躍而言： 『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是 為居士寶成就。

「云何善見大王主兵寶成就？ 時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即 -詣王所白言：『大王！有所討罰，王不足憂， +詣王所白言：『大王！有所討罰＝伐【元】【明】＊罰伐，王不足憂， 我自能辦。』時，善見大王欲試主兵寶，即集 -四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集 +四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已＝以【聖】已以集 者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者 住。』時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者 集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去， @@ -3024,8 +2345,8 @@ Added comment for Emacs 為我瑞，我今真為轉輪聖王。』阿難！是為善 見轉輪聖王成就七寶。

「何謂四神德？一者長 壽不夭，無能及者。二者身強無患，無能及 -者。三者顏貌端正，無能及者。四者寶藏盈 -溢，無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四 +者。三者顏貌端正＝政【聖】正＝政【聖】＊正政，無能及者。四者寶藏盈 +溢＝逸【聖】溢逸，無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四 功德。

「阿難！時，善見王久乃命駕，出遊後園， 尋告御者：『汝當善御，安詳而行。所以然者？ 吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國人民路 @@ -3040,34 +2361,34 @@ Added comment for Emacs 殿。』王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶 物，自足成辦。』時，國人民復重啟王：『我欲與 王造立宮殿。』王告人民：『隨汝等意。』時，諸人 -民承王教已，即以八萬四千兩車，載金而 +民承王教已，即以八萬四千兩＝量【三】【聖】兩＝量【宋】【元】【明】【聖】兩量車，載金而 來，詣拘舍婆城，造立法殿。時，第二忉利妙匠 天子默自思念：『唯我能堪與善見王起正 -法殿。』

「阿難！時，妙匠天造法殿，長六十里，廣 +法殿。』

「阿難！時，妙匠天造（正）＋法【三】（正）＋法【宋】【元】【明】法正法殿，長六十里，廣 三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌 其階；其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱 金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝，有四 欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。其法殿 上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其 -銀樓者金為戶牖，水精、琉璃樓戶亦然。金樓銀 -牀，銀樓金牀，綩綖細輭，金縷織成，布其座 +銀樓者金為戶牖，水精、琉璃樓KI17n0647_p0842c20戶亦然。金樓銀 +牀，銀樓金牀，綩綖＝綖筵【元】＊【聖】綖綖筵細輭，金縷織成，布其座 上，水精、琉璃樓牀亦然。其殿光明，眩曜人目， 猶日盛明，無能視者。時，善見王自生念言： 『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園 池，縱廣一由旬。

「又復自念：『於法殿前造一 -法池。』尋即施造，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨 +法池。』尋即施造＝功【三】造＝功【宋】【元】【明】造功，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨 無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯 周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其 -池中水生眾雜華：優鉢羅華、波頭摩華、俱 -物頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。其池 -四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔華、波羅羅 +池中水＝水中【三】中水＝水中【宋】【元】【明】中水水中生眾雜華：優鉢羅華、波＝鉢【三】波＝鉢【宋】【元】【明】波鉢頭摩華、俱物＝拘勿【三】俱物＝拘勿【宋】【元】【明】俱 +物拘勿頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。其池 +四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔＝占匐【三】瞻蔔＝占匐【宋】【元】【明】瞻蔔占匐華、波羅羅 華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典 池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所 欲。須漿與漿，須食與食，衣服、車馬、香華、財 寶，不逆人意。

「阿難！時，善見王有八萬四千 -象，金銀校飾，絡用寶珠，齊象王為第一。八 +象，金銀校＝交【三】＊校＝交【宋】＊【元】＊【明】＊校交飾，絡用寶珠，齊＝齎【三】＊齊＝齎【宋】＊【元】＊【明】＊齊齎象王為第一。八 -萬四千馬，金銀校飾，絡用寶珠，力馬王為 +萬四千馬，金銀校交飾，絡用寶珠，力馬王為 第一。八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪 寶為第一。八萬四千珠，神珠寶為第一。八 萬四千玉女，玉女寶為第一。八萬四千居士， @@ -3075,19 +2396,19 @@ Added comment for Emacs 一。八萬四千城，拘尸婆提城為第一。八萬四 千殿，正法殿為第一。八萬四千樓，大正樓為 第一。八萬四千牀，皆以黃金、白銀、眾寶所 -成，氍󰩡毾𣰆，綩綖細軟，以布其上。八萬 -四千億衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣為第一。 +成，氍＝氀【三】，【聖】＝氀【宋】【元】【明】，＝【聖】氀毾𣰆綩綖＝塔登菀莚【聖】毾𣰆，綩綖綖筵塔登菀莚細軟，以布其上。八萬 +四千億衣，初＝芻【三】初＝芻【宋】【元】【明】初芻摩衣、迦尸衣、劫波＝劫貝【三】劫波＝劫貝【宋】【元】【明】劫波劫貝衣為第一。 八萬四千種食，日日供設，味味各異。

「阿難！時， -善見王八萬四千象，乘齊象上，清旦出拘 +善見王八萬四千象，乘齊齎象上，清旦出拘 尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入 城食。八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案 行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八 萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊， -案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城 -食。八萬四千神珠，以神珠寶，照於宮內， +案行天下，周遍＝周遊【三】周遍＝周遊【宋】【元】【明】周遍周遊四海，須臾之間，還入城 +食。八萬四千〔神〕－【三】〔神〕－【宋】【元】【明】神珠，以神珠寶，照於宮內， 晝夜常明。八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍 左右。八萬四千居士，有所給與，任居士寶。 -八萬四千剎利，有所討罰，任主兵寶。八萬 +八萬四千剎利，有所討罰伐，任主兵寶。八萬 四千城，常所治都，在拘尸城。八萬四千殿，王 所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止， 在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨 @@ -3098,16 +2419,16 @@ Added comment for Emacs 王念言：『此象數來，多所損傷，自今而後，百年 聽現一象。』如是轉次百年現一，周而復始。」

-<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023017" n="0023017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023017" n="0023017"/><anchor xml:id="beg0023017" n="0023017"/>佛說<anchor xml:id="end0023017"/>長阿含經卷第三 +<note n="0023017" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【三】【聖】</note><note n="0023017" resp="CBETA" type="mod">〔佛說〕－【宋】【元】【明】【聖】</note><app n="0023017"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】【明】【聖】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第三＋（光明皇后願文）【聖】 -佛說長阿含經卷第四 + 3佛說長阿含經卷第四 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -遊行經第二後 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕十四字－【聖】〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕十四字－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +（第一分）＋遊【三】【聖】（第一分）＋遊【宋】【元】【明】【聖】遊第一分遊行經第二後＝之三【三】【聖】後＝之三【宋】【元】【明】【聖】後之三

爾時，佛告阿難：「時王自念：『我本積何功德， -修何善本，今獲果報，巍巍如是？』復自思 -念：『以三因緣，致此福報。何謂三？一曰布 +修何善本，今獲果報，巍巍如＝若【三】如＝若【宋】【元】【明】如若是？』復＝覆【三】【聖】復＝覆【宋】【元】【明】【聖】復覆自思 +念：『以三因緣，致此福報。何謂（為）＋三【三】（為）＋三【宋】【元】【明】三為三？一曰布 施，二曰持戒，三曰禪思，以是因緣，今獲大 報。』王復自念：『我今已受人間福報，當復進 修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑 @@ -3117,20 +2438,20 @@ Added comment for Emacs 術。』女言：『唯諾！如大王教。』即勑內外，絕於侍 覲。

「時，王即昇法殿，入金樓觀，坐銀御牀，思 惟貪婬欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第 -一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專一，無覺、無 -觀，定生喜、樂，得第二禪；捨喜守護，專念不 +一禪；除滅減覺、觀，內信歡悅，撿＝歛【三】撿＝歛【宋】【元】【明】撿歛心專一，無覺、無 +觀，定生喜、樂，得第二禪；捨喜守護，專念＝心【三】【聖】念＝心【宋】【元】【明】【聖】念心不 亂，自知身樂，賢聖所求，護念樂行，得第三 禪；捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念清 淨，得第四禪。時，善見王起銀御牀，出金樓 觀，詣大正樓，坐琉璃牀，修習慈心，遍滿一 -方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除眾結 +方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除眾結＝瞋【三】結＝瞋【宋】【元】【明】結瞋 恨，心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂，悲、喜、捨心， -亦復如是。

「時，玉女寶默自念言：『久違顏色， +亦復如是。

「時，玉＝王【宋】玉王女寶默自念言：『久違顏色， 思一侍覲，今者寧可奉現大王。』時，寶女善 賢告八萬四千諸婇女曰：『汝等宜各沐浴 香湯，嚴飾衣服，所以然者？我等久違顏色， -宜一奉覲。』諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。 +宜一奉覲＝現【三】覲＝現【宋】【元】【明】覲現。』諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。 時，寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵：『我 等久違朝覲，宜一奉現。』時，主兵臣即集四 兵，白寶女言：『四兵已集，宜知是時。』於是，寶 @@ -3140,7 +2461,7 @@ Added comment for Emacs 『汝止勿前，吾將出觀。』時，善見王起頗梨座， 出大正樓，下正法殿，與玉女寶詣多隣 園，就座而坐。時，善見王容顏光澤有踰於 -常，善賢寶女即自念言：『今者大王色勝於 +常，善賢寶女即自念言：『今者大王色勝於＝光色勝【三】色勝於＝光色勝【宋】【元】【明】色勝於光色勝 常，是何異瑞？』時，女尋白大王：『今者顏色異 常，將非異瑞，欲捨壽耶？今此八萬四千象， 白象寶為第一。金銀交飾，珞用寶珠，自王所 @@ -3150,15 +2471,15 @@ Added comment for Emacs 萬四千女，玉女寶第一；八萬四千居士，居士 寶第一；八萬四千剎利，主兵寶第一；八萬四 千城，拘尸城第一；八萬四千殿，正法殿第一； -八萬四千樓，大正樓第一；八萬四千座，寶飾 -第一；八萬四千億衣，柔軟第一；八萬四千種 +八萬四千樓，大正樓第一；八萬四千座，寶飾＋（座）【三】飾＋（座）【宋】【元】【明】飾飾座 +第一；八萬四千億衣，柔軟＋（衣）【三】軟＋（衣）【宋】【元】【明】軟軟衣第一；八萬四千種 食，味味珍異。凡此眾寶，皆王所有，願少留意， 共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。』

「時，善見王 答寶女曰：『自汝昔來恭奉於我，慈柔敬順， 言無麤漏今者何故，乃作此語？』女白王曰： 『不審所白有何不順？』王告女曰：『汝向所言： -象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不 +象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚＝飯【聖】＊餚＝飯【聖】＊餚飯饍，斯皆無常，不 可久保，而勸我留，豈是順耶？』女白王言：『不 審慈順當何以言？』王告女曰：『汝若能言：象 馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可 @@ -3166,9 +2487,9 @@ Added comment for Emacs 未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有 生此而永壽者？宜割恩愛以存道意，斯乃 名曰敬順言也。』

「阿難！時，玉女寶聞王此教， -悲泣號啼，捫淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、 +悲泣𨂜啼＝歔欹【三】【聖】𨂜啼＝歔欹【宋】【元】【明】【聖】，＝號啼【CB】號啼K17n0647_p0845a04𨂜啼歔欹，捫＝挍【元】【明】捫挍淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、 名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著， -以勞神思。所以然者？王壽未幾當就後 +以勞神思。所以然者？王壽未＝未命【三】，未壽【聖】壽未＝未命【宋】【元】【明】，＝未壽【聖】壽未未命未壽幾當就後 世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽 者？宜割恩愛以存道意。』

「阿難！彼玉女寶撫 此言頃，時，善見王忽然命終，猶如壯士美 @@ -3176,10 +2497,10 @@ Added comment for Emacs 王善見死七日後，輪寶、珠寶自然不現，象寶、 馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終，城池、 法殿、樓觀、寶飾、金多隣園，皆變為土木。」

佛告 -阿難：「此有為法，無常變易，要歸磨滅，貪欲 -無厭，消散人命，戀著恩愛，無有知足。唯 +阿難：「此有為法，無常變易，要歸磨＝摩【宋】【元】【聖】磨摩滅，貪欲 +無厭，消＝銷【三】消＝銷【宋】【元】【明】消銷散人命＝念【三】【聖】命＝念【宋】【元】【明】【聖】命念，戀著恩愛，無有知足。唯 得聖智，諦見道者，爾乃知足。阿難！我自憶 -念，曾於此處六返，作轉輪聖王，終措骨於 +念，曾於此處六返＝反【三】＊返＝反【宋】＊【元】＊【明】＊返反，作轉輪聖王，終措骨於 此。今我成無上正覺，復捨性命，措身於此， 自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處， 此最後邊，更不受有。」

@@ -3193,53 +2514,53 @@ Added comment for Emacs 一比丘埀淚而行，入拘尸城，見五百末羅 以少因緣，集在一處。

時，諸末羅見阿難來， 即起作禮，於一面立，白阿難言：「不審尊者 -今入此城，何甚晚暮，欲何作為？」

阿難垂淚 +今入此城，何甚＝其【三】甚＝其【宋】【元】【明】甚其晚暮，欲何作為？」

阿難垂淚 言：「吾為汝等，欲相饒益，故來相告。卿等當 知，如來夜半當般涅槃，汝等可往諮問所 疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。」

時，諸 末羅聞是言已，舉聲悲號，宛轉躃地，絕而 -復甦，譬如大樹根拔，枝條摧折，同舉聲言： +復甦＝蘇【聖】甦蘇，譬如大樹根拔，枝條摧折，同舉聲言： 「佛取滅度，何其駛哉！佛取滅度，何其速哉！ 群生長衰，世間眼滅。」

是時，阿難慰勞諸末羅 言：「止！止！勿悲！天地萬物，無生不終，欲使有 為而常存者，無有是處。佛不云乎？合會有 離，生必有盡。」

時，諸末羅各相謂言：「吾等還歸， -將諸家屬，并持五百張白疊，共詣雙樹。」

-

時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，并持白疊， +將諸家屬，并持五百張白疊＝㲲【三】＊疊＝㲲【宋】＊【元】＊【明】＊疊㲲，共詣雙樹＋（間）【三】雙樹＋（間）【宋】【元】【明】雙樹雙樹間。」

+

時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，并持白疊㲲， 出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所。阿難遙見， 默自念言：「彼人眾多，若一一見佛，恐未周 -聞，佛先滅度。我今寧可使於前夜，同時 +聞，佛先＝當【元】【明】先當滅度。我今寧可使於前夜，同時 見佛。」即將五百末羅及其家屬，至世尊所， 頭面禮足，在一面立，阿難前白佛言：「某甲 某甲諸末羅等及其家屬，問訊世尊起居增 損。」

佛報言：「勞汝等來，當使汝等壽命延長， 無病無痛。」阿難乃能將諸末羅及其家屬， -使見世尊。

時，諸末羅頭面禮足，於一面 +使見＝現【三】見＝現【宋】【元】【明】見現世尊。

時，諸末羅頭面禮足，於一面 坐。爾時，世尊為說無常，示教利喜。時，諸末羅 -聞法歡喜，即以五百張疊，奉上世尊，佛為 +聞法歡喜，即以五百張（白）＋疊【聖】疊白疊，奉上世尊，佛為 受之，諸末羅即從座起，禮佛而去。

是時，拘 -尸城內，有一梵志，名曰須跋，年百二十，耆 +尸城內，有一梵志，名曰須跋～Subhadda.須跋Subhadda.，年百二十，耆 舊多智，聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取 滅度，自念言：「吾於法有疑，唯有瞿曇能 -解我意，今當及時自力而行。」即於其夜， -出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊已，一面 +解＝知【三】解＝知【宋】【元】【明】解知我意，今當及時自力而行。」即於其夜， +出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊已巳，一面 立，白阿難曰：「我聞瞿曇沙門今夜當取滅 度，故來至此，求一相見。我於法有疑，願見 瞿曇，一決我意，寧有閑暇得相見不？」

阿難 報言：「止！止！須跋！佛身有疾，無勞擾也。」

須跋 固請，乃至再三：「吾聞如來時一出世，如優曇 鉢花時時乃出，故來求現，欲決所疑，寧有 -閑暇暫相見不？」

阿難答如初：「佛身有疾， -無勞擾也。」

時，佛告阿難：「汝勿遮止！聽使 +閑暇暫相見不？」

阿難答＋（曰）【三】答＋（曰）【宋】【元】【明】答答曰如初：「佛〔身〕－【宋】【元】身有疾， +無勞擾也。」

時，佛告阿難＋（曰）【三】阿難＋（曰）【宋】【元】【明】阿難阿難曰：「汝勿遮止！聽使 來入，此欲決疑，無嬈亂也，設聞我法，必 得開解。」

阿難乃告須跋：「汝欲覲佛，宜知 -是時。」

須跋即入，問訊已，一面坐，而白佛 +是時。」

須跋即入，問訊已＋（畢於）【三】已＋（畢於）【宋】【元】【明】已已畢於，一面坐，而白佛 言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」

佛言：「恣汝所問。」

須跋即問：「云何？瞿曇！諸有 -別眾，自稱為師，不蘭迦葉、末伽梨憍舍 -利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘 -耶梨弗、尼揵子，此諸師等，各有異法，瞿曇 +別眾，自稱為師，不蘭迦葉＝富蘭迦葉【三】～Pūraṇa-Kassapa.不蘭迦葉＝富蘭迦葉【宋】【元】【明】～Pūraṇa-Kassapa.不蘭迦葉富蘭迦葉Pūraṇa-Kassapa.、末伽梨憍舍利＝末伽梨憍舍梨【三】～Makkhali-Gosāla.末伽梨憍舍利＝末伽梨憍舍梨【宋】【元】【明】～Makkhali-Gosāla.末伽梨憍舍 +利末伽梨憍舍梨Makkhali-Gosāla.、阿浮陀翅舍金披羅＝阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】，阿耆多翅舍欽婆羅【明】～Ajita-Kesakambalā.阿浮陀翅舍金披羅～Ajita-Kesakambalā.，＝阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】，＝阿耆多翅舍欽婆羅【明】阿浮陀翅舍金披羅阿浮多翅舍欽婆羅阿耆多翅舍欽婆羅Ajita-Kesakambalā.、波浮迦旃～Pakudha-Kaccāyana.波浮迦旃Pakudha-Kaccāyana.、薩若毘耶梨弗～Sañjaya Belaṭṭhi-putta.薩若毘 +耶梨弗Sañjaya Belaṭṭhi-putta.、尼揵子～Nigaṇṭha-Nātha-putta.尼揵子Nigaṇṭha-Nātha-putta.，此諸師等，各有異法，瞿曇 沙門能盡知耶？不盡知耶？」

佛言：「止！止！用 論此為，吾悉知耳。今當為汝說深妙法，諦 聽！諦聽！善思念之。」

須跋受教，佛告之曰：「若 @@ -3253,13 +2574,13 @@ Added comment for Emacs 「我年二十九，出家求善道； 須跋我成佛，今已五十年。 戒定智慧行，獨處而思惟； -今說法之要，此外無沙門。」 +今說法之要，此外＝外道【三】此外＝外道【宋】【元】【明】此外外道無沙門。」

佛告須跋：「若諸比丘皆能自攝者，則此世間 -羅漢不空。」

是時，須跋白阿難言：「諸有從沙 +羅漢不空。」

是時，須跋白阿難言：「諸有（能）＋從【三】（能）＋從【宋】【元】【明】從能從沙 門瞿曇已行梵行，今行、當行者，為得大利。 阿難！汝於如來所修行梵行，亦得大利，我 得面覲如來，諮問所疑，亦得大利。今者，如 -來則為以弟子莂而別我已。」

即白佛言： +來則為以弟子莂＝別【宋】＊莂＝別【宋】＊莂別而別＝莂【元】【明】【聖】別莂我已。」

即白佛言： 「我今寧得於如來法中出家受具戒不？」

佛 告須跋：「若有異學梵志於我法中修梵行 者，當試四月，觀其人行，察其志性，具諸 @@ -3285,10 +2606,10 @@ Added comment for Emacs 其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間 眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業 未成，而佛滅度。』」

佛告阿難：「止！止！勿憂莫悲 -泣也。汝侍我以來，身行有慈，無二無量；言 +泣也。汝侍我以＝已【三】以＝已【宋】【元】【明】以已來，身行有慈，無二無量；言 行有慈，意行有慈，無二無量。阿難！汝供養我， 功德甚大，若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門， -無及汝者。汝但精進，成道不久。」

爾時，世尊 +無及汝者。〔汝〕－【三】〔汝〕－【宋】【元】【明】汝但精進，成道不久。」

爾時，世尊 告諸比丘：「過去諸佛給侍弟子亦如阿難，未 來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍 弟子，語然後知；今我阿難，舉目即知：如來須 @@ -3296,19 +2617,19 @@ Added comment for Emacs 之。轉輪聖王有四奇特未曾有法，何等四？聖 王行時，舉國民庶皆來奉迎，見已歡喜，聞教 亦喜，瞻仰威顏，無有厭足。轉輪聖王若住、 -若坐，及與臥時，國內臣民盡來王所，見王 +若坐，及與＝舉【三】與＝舉【宋】【元】【明】與舉臥時，國內臣民盡來王所，見王 歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足，是為 轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇 -特之法，何等四？阿難默然入比丘眾，眾皆 +特之法，何等四？阿難默然入比丘眾，眾＝見【三】眾＝見【宋】【元】【明】眾見皆 歡喜，為眾說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其 說法，無有厭足。復次，阿難默然至比丘尼 眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中，見俱歡喜，若 與說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無 有厭足，是為阿難四未曾有奇特之法。」

爾 時，阿難偏露右肩，右膝著地，而白佛言：「世 -尊！現在四方沙門耆舊多智，明解經律，清德 +尊！現在四方沙門耆舊多智＝知【三】智＝知【宋】【元】【明】智知，明解經律，清德 -高行者來覲世尊，我因得禮敬，親覲問訊。 +高行者來覲世尊，我因〔得〕－【三】〔得〕－【宋】【元】【明】得禮敬，親覲＝現【聖】覲現問訊。 佛滅度後，彼不復來，無所瞻對，當如之何？」

佛告阿難：「汝勿憂也。諸族姓子常有四念， 何等四？一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不 @@ -3322,34 +2643,34 @@ Added comment for Emacs 處，遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道 者。」

佛告阿難：「我般涅槃後，諸釋種來，求為 道者，當聽出家，授具足戒，勿使留難。諸 -異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒， +異學梵志來求為道，亦聽出家受＝授【聖】受授具足戒， 勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留， 則生本見。」

爾時，阿難長跪叉手，前白佛言： -「闡怒比丘虜扈自用，佛滅度後，當如之何？」

-

佛告阿難：「我滅度後，若彼闡怒不順威儀， -不受教誡，汝等當共行梵檀罰，勅諸比 -丘不得與語，亦勿往返教授從事。」

是時，阿 -難復白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未受誨 +「闡怒＝闡弩【三】【聖】＊～Channa.闡怒＝闡弩【宋】【元】【明】【聖】＊～Channa.闡怒闡弩Channa.比丘虜＝扈【三】【聖】＝扈【宋】【元】【明】【聖】【CB】扈扈自用，佛滅度後，當如之何？」

+

佛告阿難：「我滅度後，若彼闡怒闡弩不順威儀， +不受教誡，汝等當共行梵檀罰＝梵壇罪【三】～Brahma-daṇḍa.梵檀罰＝梵壇罪【宋】【元】【明】～Brahma-daṇḍa.梵檀罰梵壇罪Brahma-daṇḍa.，勅諸比 +丘不得與語，亦勿往返反教授從事。」

是時，阿 +難復白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未＝來【三】未＝來【宋】【元】【明】未來受誨 者，當如之何？」

佛告阿難：「莫與相見。」

阿難 又白：「設相見者，當如之何？」

佛言：「莫與共語。」

阿難又白：「設與語者，當如之何？」

佛言：「當自 撿心。阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所 -持耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是 -汝護，是汝所持。阿難！自今日始，聽諸比丘 -捨小小戒，上下相呼，當順禮度，斯則出家 +持＝恃【三】【聖】持＝恃【宋】【元】【明】【聖】持恃耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是 +汝護，是汝所持＝恃【元】【明】持恃。阿難！自今日始，聽諸比丘 +捨小小戒，上下相呼＝和【三】呼＝和【宋】【元】【明】呼和，當順禮度，斯則出家 敬順之法。」

佛告諸比丘：「汝等若於佛、法、眾 有疑，於道有疑者，當速諮問，宜及是時， 無從後悔，及吾現存，當為汝說。」時諸比 丘默然無言。

佛又告曰：「汝等若於佛、法、眾 -有疑，於道有疑，當速諮問，宜及是時，無 +有疑，於道有疑，當速諮問，宜及是時＝時為【三】，〔是〕－【聖】是時＝時為【宋】【元】【明】，〔是〕－【聖】是時時為時，無 從後悔，及吾現存，當為汝說。」時，諸比丘 又復默然。

佛復告曰：「汝等若自慚愧，不敢 問者，當因知識，速來諮問，宜及是時，無 從後悔。」時，諸比丘又復默然。

阿難白佛言： 「我信此眾皆有淨信，無一比丘疑佛、法、眾，疑 於道者。」

佛告阿難：「我亦自知今此眾中最 -小比丘皆見道迹，不趣惡道，極七往返，必 +小比丘皆見道迹，不趣惡道，極七往返反，必 盡苦際。」爾時，世尊即記莂千二百弟子所得 道果。

時，世尊披鬱多羅僧，出金色臂，告諸 比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢 @@ -3359,35 +2680,35 @@ Added comment for Emacs

「是故，比丘！無為放逸，我以不放逸故，自致 正覺，無量眾善，亦由不放逸得，一切萬物 無常存者，此是如來末後所說。」於是，世尊即 -入初禪定，從初禪起，入第二禪；從第二 -禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪； -從四禪起，入空處定；從空處定起，入識 -處定；從識處定起，入不用定；從不用定 +入初禪〔定〕－【三】〔定〕－【宋】【元】【明】定，從初禪起，入第二禪；從第二 +禪起，入第三禪；從〔第〕－【三】＊〔第〕－【宋】＊【元】＊【明】＊第三禪起，入第四禪； +從四禪起，入空處定；從空〔處〕－【三】〔處〕－【宋】【元】【明】處定起，入識 +處定；從識〔處〕－【三】〔處〕－【宋】【元】【明】處定起，入不用定；從不用定 起，入有想無想定；從有想無想定起，入滅 -想定。

是時，阿難問阿那律：「世尊已般涅槃 +想定。

是＝起【明】是起時，阿難問阿那律～Aunruddha.阿那律Aunruddha.：「世尊已般涅槃 耶？」

阿那律言：「未也，阿難！世尊今者在滅想 定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。」

-

於時，世尊從滅想定起，入有想無想定； +

於時＝是【三】時＝是【宋】【元】【明】時是，世尊從滅想定起，入有想無想定； 從有想無想定起，入不用定；從不用定起， 入識處定；從識處定起，入空處定；從空 -處定起，入第四禪；從第四禪起，入第三 +處定起，入第四禪；從第四禪起，入第三 禪；從三禪起，入第二禪；從二禪起，入第一 禪；從第一禪起，入第二禪；從二禪起，入第 三禪；從三禪起，入第四禪；從四禪起，佛般 涅槃。當於爾時，地大震動，諸天、世人皆大驚 怖。諸有幽冥日月光明所不照處，皆蒙大 明，各得相見，迭相謂言：「彼人生此！彼人生 -此！」其光普遍，過諸天光。

時，忉利天於虛空 -中，以文陀羅花、優鉢羅、波頭摩、拘摩頭、分 -陀利花散如來上，及散眾會。又以天末栴 +此！」其光普遍，過＝遏【三】過＝遏【宋】【元】【明】過遏諸天光。

時，忉利天於虛空 +中，以文陀羅＝曼陀羅【三】＊文陀羅＝曼陀羅【宋】＊【元】＊【明】＊文陀羅曼陀羅花、優鉢羅、波頭摩＝鉢頭摩【三】＊波頭摩＝鉢頭摩【宋】＊【元】＊【明】＊波頭摩鉢頭摩、拘摩頭＝拘勿頭【三】＊，拘頭摩【聖】拘摩頭＝拘勿頭【宋】＊【元】＊【明】＊，＝拘頭摩【聖】拘摩頭拘勿頭拘頭摩、分 +陀利花散如來上，及散眾會。又以天末栴＝旃【聖】栴旃 檀而散佛上，及散大眾。佛滅度已，時，梵天 王於虛空中以偈頌曰：

「一切昏萌類，皆當捨諸陰； 佛為無上尊，世間無等倫。 如來大聖雄，有無畏神力； -世尊應久住，而今般涅槃。」 -

爾時，釋提桓因復作頌曰：

+世尊應久住，而今般涅槃＝泥洹【三】涅槃＝泥洹【宋】【元】【明】涅槃泥洹。」 +

爾時，釋提桓因～Sakka devānam inda.釋提桓因Sakka devānam inda.復作頌曰：

「陰行無有常，但為興衰法； 生者無不死，佛滅之為樂。」

爾時，毘沙門王復作頌曰：

@@ -3396,20 +2717,20 @@ Added comment for Emacs

爾時，阿那律復作頌曰：

「佛以無為住，不用出入息； 本由寂滅來，靈曜於是沒。」 -

爾時，梵摩那比丘復作頌曰：

+

爾時，梵摩＝魔【三】摩＝魔【宋】【元】【明】摩魔那比丘復作頌曰：

「不以懈慢心，約己修上慧； -無著無所染，離愛無上尊。」 +無著無所染，離愛＝受【聖】愛受無上尊。」

爾時，阿難比丘復作頌曰：

「天人懷恐怖，衣毛為之竪； 一切皆成就，正覺取滅度。」 -

爾時，金毘羅神復作頌曰：

-「世間失覆護，群生永盲冥； +

爾時，金毘羅神復〔作〕－【聖】作頌曰：

+「世間失覆護，群生永盲冥＝暝【三】冥＝暝【宋】【元】【明】冥暝； 不復覩正覺，人雄釋師子。」

爾時，密迹力士復作頌曰：

「今世與後世，梵世諸天人； 更不復覩見，人雄釋師子。」 -

爾時，佛母摩耶復作頌曰：

+

爾時，佛母（摩訶）＋摩耶【三】（摩訶）＋摩耶【宋】【元】【明】摩耶摩訶摩耶復作頌曰：

「佛生樓毘園，其道廣流布； 還到本生處，永棄無常身。」

爾時，雙樹神復作頌曰：

@@ -3422,45 +2743,45 @@ Added comment for Emacs 「如來無上智，常說無常論； 解群生苦縛，究竟入寂滅。」

爾時，忉利天王復作頌曰：

-「於億千萬劫，求成無上道； +「於億千萬劫，求＝永【明】求永成無上道； 解群生苦縛，究竟入寂滅。」 -

爾時，焰天王復作頌曰：

+

爾時，焰＝炎【三】焰＝炎【宋】【元】【明】焰炎天王復作頌曰：

「此是最後衣，纏裹如來身； -佛既滅度已，衣當何處施。」 +佛既滅度已，衣當何處＝所【三】處＝所【宋】【元】【明】處所施。」

爾時，兜率陀天王復作頌曰：

「此是末後身，陰、界於此滅； -無憂無喜想，無復老死患。」 +無憂無喜想＝相【聖】想相，無復老死患。」

爾時，化自在天王復作頌曰：

「佛於今後夜，偃右脇而臥； 於此娑羅園，釋師子滅度。」

爾時，他化自在天王復作頌曰：

「世間永衰冥，星王月奄墜； 無常之所覆，大智日永翳。」 -

爾時，異比丘而作頌曰：

+

爾時，異＝諸【三】異＝諸【宋】【元】【明】異諸比丘而作頌曰：

「是身如泡沫，危脆誰當樂？ 佛得金剛身，猶為無常壞。 諸佛金剛體，皆亦歸無常； -速滅如少雪，其餘復何冀？」 +速滅如少雪，其餘復何冀＝異【三】冀＝異【宋】【元】【明】冀異？」

佛般涅槃已。時，諸比丘悲慟殞絕，自投於地， 宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何 -其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其 +其駛＝駃【聖】＊駛駃哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其 速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝 -條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」

時， +條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉＝湊【三】【聖】＊奉＝湊【宋】【元】【明】【聖】＊奉湊。」

時， 諸比丘亦復如是，悲慟殞絕，自投於地，宛轉 號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其 -駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速 +駛駃哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速 哉！群生長衰，世間眼滅。」

爾時，長老阿那律告 諸比丘：「止！止！勿悲，諸天在上，儻有恠責。」

時， 諸比丘問阿那律：「上有幾天？」

阿那律言：「充 滿虛空，豈可計量？皆於空中徘徊騷擾，悲 -號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉？世 +號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛駃哉？世 尊滅度，何其疾哉？大法淪翳，何其速哉？群生 長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又 -如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。』是時，諸天亦 +如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉湊。』是時，諸天亦 復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀 -淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其 +淚而言：『如來滅度，何其駛駃哉！世尊滅度，何其 疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼 滅。』」

時，諸比丘竟夜達曉，講法語已，阿那律 告阿難言：「汝可入城，語諸末羅：『佛已滅度， @@ -3477,15 +2798,15 @@ Added comment for Emacs 死，合會有離；一切恩愛，無常存者。』」

時，諸末羅 各相謂言：「宜各還歸，辦諸香花及眾伎樂，速 詣雙樹，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置 -於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋， +於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎＝摬【聖】＊擎＝摬【聖】＊擎摬持幡蓋， 燒香散華，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷， -使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高 -顯處而闍維之。」時，諸末羅作此論已，各自 +使國人民＝民人【三】【聖】人民＝民人【宋】【元】【明】【聖】人民民人皆得供養；然後出西城門，詣高 +顯處而闍維～Jhāpeti.闍維Jhāpeti.之。」時，諸末羅作此論已，各自 還家，供辦香華及眾伎樂，詣雙樹間，供養 舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，諸末 -羅等眾來舉牀，皆不能勝。

時，阿那律語 +羅等眾來＝來共【三】，〔眾〕－【聖】眾來＝來共【宋】【元】【明】，〔眾〕－【聖】眾來來共來舉（轝）＋牀【聖】牀轝牀，皆不能勝。

時，阿那律語 諸末羅：「汝等且止！勿空疲勞，今者諸天欲來 -舉牀。」

諸末羅曰：「天以何意，欲舉此牀？」

阿 +舉牀。」

諸末羅曰：「天以何＝何以【三】以何＝何以【宋】【元】【明】以何何以意，欲舉此牀？」

阿 那律曰：「汝等欲以香花伎樂供養舍利，竟 一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子 @@ -3499,15 +2820,15 @@ Added comment for Emacs 皆得供養；然後出城北門，渡凞連禪河，到 天冠寺而闍維之。是上天意，使牀不動。」

末 羅曰：「諾！快哉斯言！隨諸天意。」

時，諸末羅自相 -謂言：「我等宜先入城，街里街里，平治道路， +謂言：「我等宜先入城，街里街里＝巷陌【三】＊街里＝巷陌【宋】＊【元】＊【明】＊街里巷陌，平治道路， 掃灑燒香，還來至此，於七日中供養舍利。」 -時，諸末羅即共入城，街里街里，平治道路， +時，諸末羅即共入城，街里街里巷陌，平治道路， 掃灑燒香，訖已出城，於雙樹間，以香花伎 樂供養舍利。訖七日已，時日向暮，舉佛舍 -利置於牀上，末羅童子奉舉四角，擎持幡 +利置於牀上，末羅童子奉舉＝捧舉【三】＊奉舉＝捧舉【宋】＊【元】＊【明】＊奉舉捧舉四角，擎持幡 蓋，燒香散花，作眾伎樂，前後導從，安詳而 -行。

時，忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、波頭 -摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利 +行。

時，忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、波頭 +摩鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利 上，充滿街路。諸天作樂，鬼神歌詠。時，諸末 羅自相謂言：「且置人樂，請設天樂供養舍 利。」

於是，末羅奉牀漸進，入東城門，止諸街 @@ -3518,17 +2839,17 @@ Added comment for Emacs

時，諸末羅設供養已，出城北門，渡凞連禪 河，到天冠寺，置牀於地，告阿難曰：「我等 -當復以何供養？」

阿難報曰：「我親從佛聞，親 -受佛教，欲葬舍利者，當如轉輪聖王葬 +當復（應）＋以【三】（應）＋以【宋】【元】【明】以應以何供養？」

阿難報曰：「我親從佛聞，親 +受佛教，欲葬＝瘞【三】葬＝瘞【宋】【元】【明】葬瘞舍利者，當如轉輪聖王葬 法。」

又問阿難：「轉輪聖王葬法云何？」

答曰：「聖 王葬法，先以香湯洗浴其身，以新劫貝周 -遍纏身，五百張疊次如纏之，內身金棺，灌 +遍纏身，五百張疊㲲次如纏之，內身金棺，灌 以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴 檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而 -闍維之。收拾舍利，於四衢道起立塔廟， -表剎懸繒，使國行人皆見王塔，思慕正化， +闍維之。收拾＝牧歛【元】【明】＊【聖】收拾＝牧歛【元】【明】＊【聖】收拾牧歛舍利，於四衢道起立塔廟， +表剎懸繒，使國行人皆見王＝佛【聖】王佛塔，思慕正化， 多所饒益。『阿難！汝欲葬我，先以香湯洗 -浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張疊次 +浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張疊㲲次 如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺 置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外， 積眾名香，厚衣其上而闍維之。收撿舍 @@ -3538,101 +2859,101 @@ Added comment for Emacs 言：「我等還城，供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油 及與白疊。」時，諸末羅即共入城，供辦葬具 已，還到天冠寺，以淨香湯洗浴佛身，以新 -劫貝周匝纏身，五百張疊次如纏之。內身 -金棺，灌以香油，奉舉金棺置於第二大鐵 -槨中，栴檀木槨重衣其外，以眾名香而𧂐 +劫貝周匝纏身，五百張疊㲲次如纏之。內身 +金棺，灌以香油，奉舉捧舉金棺置於第二大鐵 +槨中，栴檀木槨重衣其外，以眾名香而𧂐 其上。

時，有末羅大臣名曰路夷，執大炬火， -欲燃佛積，而火不燃。又有大末羅次前 -燃其積，火又不燃。時，阿那律語諸末羅 +欲燃佛積＝𧂐【三】積＝𧂐【宋】【元】【明】積𧂐，而火不燃。又有（諸）＋大【三】（諸）＋大【宋】【元】【明】大諸大末羅次前 +燃其積又火＝𧂐火又【三】，積火又【聖】其積＝𧂐【宋】【元】【明】，＝積【聖】其積𧂐積，又火＝火又【宋】【元】【明】【聖】【麗-CB】【CB】火又KI17n0647_p0850c18T50n2040_p0073a02-03又火火又不燃。時，阿那律語諸末羅 言：「止！止！諸賢！非汝所能，火滅不燃，是諸天 意。」

末羅又問：「諸天何故使火不燃？」

阿那律 -言：「天以大迦葉將五百弟子從波婆國來， +言：「天以大迦葉～Mahā-kassapa.大迦葉Mahā-kassapa.將五百弟子從波婆＝波【聖】＊婆波國來， 今在半道，及未闍維，欲見佛身，天知其 -意，故使火不燃。」

末羅又言：「願遂此意！」

爾時，大 -迦葉將五百弟子從波婆國來，在道而行， -遇一尼乾子手執文陀羅花。時，大迦葉遙 +意，故（使）＋火【三】（使）＋火【宋】【元】【明】【CB】使火火使火不燃。」

末羅又言：「願遂此意！」

爾時，大 +迦葉將五百弟子從波婆波國來，在道而行， +遇一尼乾子手執文陀羅曼陀羅花。時，大迦葉遙 見尼乾子，就往問言：「汝從何來？」

報言：「吾從 -拘尸城來。」

迦葉又言：「汝知我師乎？」

答 +拘尸城來。」

迦葉又言：「汝知我師〔問〕－【三】〔問〕－【宋】【元】【明】【CB】問乎？」

答 曰：「知。」

又問：「我師存耶？」

答曰：「滅度已來，已經七 日，吾從彼來，得此天華。」迦葉聞之，悵然不 悅。時，五百比丘聞佛滅度，皆大悲泣，宛轉號 -咷，不能自勝，捫淚而言：「如來滅度，何其駛 +咷，不能自勝，捫淚而言：「如來滅度，何其駛駃 哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！ 群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧 -折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」

時，彼眾 -中有釋種子，字拔難陀，止諸比丘言：「汝等 -勿憂，世尊滅度，我得自在。彼者常言：『當應 +折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉湊。」

時，彼眾 +中有釋種子，字拔＝跋【三】拔＝跋【宋】【元】【明】拔跋難陀，止諸比丘言：「汝等 +勿憂，世尊滅度，我得自在。彼者＝老【三】者＝老【宋】【元】【明】者老常言：『當應 行是，不應行是。』自今已後，隨我所為。」

迦葉 聞已，悵然不悅，告諸比丘曰：「速嚴衣鉢，時 詣雙樹，及未闍維，可得見佛。」

時，諸比丘 聞大迦葉語已，即從座起，侍從迦葉，詣拘 -尸城，渡尼連禪河水，到天冠寺，至阿難 +尸城，渡尼連河＝尼連【宋】【元】【聖】，熙連【明】～Hiraññavatī.尼連禪河～Hiraññavatī.，＝尼連【宋】【元】【聖】，＝熙連【明】尼連禪尼連熙連Hiraññavatī.河水，到～Makuṭa-bandhana.天冠寺～Makuṭa-bandhana.天冠寺Makuṭa-bandhana.，至阿難 所。問訊已，一面住，語阿難言：「我等欲一面覲 舍利，及未闍維，寧可見不？」

阿難答言：「雖 -未闍維，難復可見。所以然者？佛身既洗 -以香湯纏以劫貝，五百張疊次如纏之。藏 +未闍維，難復可見。所以然者？佛身既洗＋（浴）【三】洗＋（浴）【宋】【元】【明】洗洗浴 +以香湯纏以劫貝，五百張疊㲲次如纏之。藏 於金棺，置鐵槨中，栴檀香槨重衣其外，以 為佛身難復可覩。」

迦葉請至三，阿難答如 -初：「以為佛身難復得見。」

時，大迦葉適向 -香𧂐，於時佛身從重槨內雙出兩足，足 -有異色，迦葉見已，怪問阿難：「佛身金色，足 +初：「以為佛身難復得見。」

時，大迦葉適＝迴【元】【明】適迴向香𧂐＝香向𧂐【聖】向 +香𧂐香向𧂐，於時佛身從重槨＝棺【三】槨＝棺【宋】【元】【明】槨棺內雙出兩足，足 +有異色，迦葉見已，怪問阿難：「佛身金色，是＝足【元】【明】是＝足【元】【明】【CB】足是足 何故異？」

阿難報曰：「向者，有一老母悲哀而 前手撫佛足，淚墮其上，故色異耳。」

迦葉聞 -已，又大不悅，即向香𧂐，禮佛舍利。時，四部 +已，又大不悅，即向香𧂐，禮佛舍利。時，四部 眾及上諸天同時俱禮，於是佛足忽然不現。

-

時，大迦葉繞𧂐三匝，而作頌曰：

+

時，大迦葉繞𧂐三匝，而作頌曰：

「諸佛無等等，聖智不可稱； 無等之聖智，我今稽首禮。 無等等沙門，最上無瑕穢； -牟尼絕愛枝，大仙天人尊； -人中第一雄，我今󰨤首禮。 -苦行無等侶，離著而教人； +牟尼絕愛枝，大仙天人尊＝等【聖】尊等； +人中第一雄，我今首禮。 +苦＝若【明】苦若行無等侶，離著而教人； 無染無垢塵，稽首無上尊。 三垢垢已盡，樂於空寂行； -無二無疇匹，󰨤首十力尊。 -善逝為最上，二足尊中尊； +無二無疇＝儔【三】疇＝儔【宋】【元】【明】疇儔匹，首十力尊。 +遠＝善【元】【明】遠＝善【元】【明】【CB】善遠善逝為最上，二足尊中尊； 覺四諦止息，稽首安隱智。 沙門中無上，迴邪令入正； -世尊施寂滅，稽首湛然迹。 -無熱無瑕郄，其心當寂定； +世尊施＝於【元】【明】施於寂滅，稽首湛然迹。 +無熱無瑕郄＝隙【三】郄＝隙【宋】【元】【明】郄隙，其心當寂定； 練除諸塵穢，稽首無垢尊。 -慧眼無限量，甘露滅名稱； +慧眼無限量，甘露滅＝威【三】【聖】滅＝威【宋】【元】【明】【聖】滅威名稱； 希有難思議，稽首無等倫。 吼聲如師子，在林無所畏； -降魔越四姓，是故󰨤首禮。」 +降魔越四姓＝性【三】姓＝性【宋】【元】【明】姓性，是故首禮。」

大迦葉有大威德，四辯具足，說此偈已，時， -彼佛𧂐不燒自燃，諸末羅等各相謂言：「今火 -猛熾，焰盛難止，闍維舍利，或能消盡，當 -於何所求水滅之？」時，佛𧂐側有娑羅樹神， -篤信佛道，尋以神力滅佛𧂐火。

時，諸末羅 +彼佛𧂐不燒自燃，諸末羅等各相謂言：「今火 +猛熾，焰盛難止，闍維舍利，或能消＝銷【三】消＝銷【宋】【元】【明】消銷盡，當 +於何所求水滅之？」時，佛𧂐側有娑羅樹神， +篤信佛道，尋以神力滅佛𧂐火。

時，諸末羅 復相謂言：「此拘尸城左右十二由旬，所有香 花，盡當採取，供佛舍利。」尋詣城側，取諸香 -花，以用供養。

時，波婆國末羅民眾，聞佛於 +花，以用供養。

時，波婆波國末羅民眾，聞佛於 雙樹滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分， -自於本土，起塔供養。」時，波婆國諸末羅即 +自於本土，起塔供養。」時，波婆波國諸末羅即 下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，到 拘尸城，遣使者言：「聞佛眾祐，止此滅度，彼 亦我師，敬慕之心，來請骨分，當於本國起 -塔供養。」

拘尸王答曰：「如是！如是！誠如所 +塔供養。」

拘尸王答曰：「如是！如是！誠如所＝君【三】【聖】所＝君【宋】【元】【明】【聖】所君 言，但為世尊垂降此土，於茲滅度，國內士 -民，當自供養，遠勞諸君，舍利分不可得。」

-

時，遮羅頗國諸跋離民眾，及羅摩伽國 -拘利民眾、毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛 -國釋種民眾、毘舍離國離車民眾，及摩竭王 -阿闍世，聞如來於拘尸城雙樹間而取 +民，當自供養，遠勞諸君，（求）＋舍利分【元】【明】＊（求）＋舍利分【元】【明】＊舍利分求舍利分（終）＋不可得【元】【明】＊不可得終不可得。」

+

時，遮羅頗～Allakappa.遮羅頗Allakappa.國諸跋離～Bulayo.跋離Bulayo.民眾，及羅摩伽～Rāmagāma.羅摩伽Rāmagāma.國 +拘利～Koliyā.拘利Koliyā.民眾、毘留提～Veṭhadīpa.毘留提Veṭhadīpa.國婆羅門眾、迦維羅衛 +國釋種民眾、毘舍離國離車～Licchavī.離車Licchavī.民眾，及摩竭王 +阿闍世～Ajāta-sattu.阿闍世Ajāta-sattu.，聞＝王【聖】聞王如來於拘尸城雙樹間而取 滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分。」

時，諸 國王阿闍世等，即下國中，嚴四種兵——象兵、馬 -兵、車兵、步兵，進渡恒水，即勅婆羅門香 -姓：「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起 +兵、車兵、步兵，進渡＝度【三】渡＝度【宋】【元】【明】渡度恒水，即勅婆羅門香姓～Doṇa.香 +姓Doṇa.：「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起 居輕利，遊步強耶？吾於諸賢，每相宗敬，鄰境 義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取 滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請 骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國 重寶，與君共之。』」

時，香姓婆羅門受王教已， -即詣彼城，語諸末羅曰：「摩竭大王致問 +即詣彼城，語＝謂【三】語＝謂【宋】【元】【明】語謂諸末羅曰：「摩竭大王致問 無量：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸君，每相宗 敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國 內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠 @@ -3641,23 +2962,23 @@ Added comment for Emacs 者，舉國重寶，與君共之。』」

時，諸末羅報香姓 曰：「如是！如是！誠如君言。但為世尊埀降此 土，於茲滅度，國內士民自當供養，遠勞諸 -君，舍利分不可得。」

時，諸國王即集群臣， -眾共立議，作頌告曰：

-「吾等和議，遠來拜首， +君，舍利分不可得終不可得。」

時，諸國王即集群臣， +眾共立議，作頌＝訟【明】頌訟告曰：

+「吾等和議＝義【聖】議義，遠來拜首， 遜言求分，如不見與， 四兵在此，不惜身命， 義而弗獲，當以力取。」

時，拘尸國即集群臣，眾共立議，以偈答曰：

「遠勞諸君，屈辱拜首， -如來遺形，不敢相許， +如來遺形，不敢＝取【聖】敢取相許， 彼欲舉兵，吾斯亦有， 畢命相抵，未之有畏。」

時，香姓婆羅門曉眾人曰：「諸賢！長夜受佛 教誡，口誦法言，心服仁化，一切眾生常念欲 -安，寧可諍佛舍利共相殘害？如來遺形 -欲以廣益，舍利現在但當分取。」

眾咸稱 -善，尋復議言：「誰堪分者？」

皆言香姓婆羅門 -仁智平均，可使分也。

時，諸國王即命香姓： +安，寧可諍＝爭【三】諍＝爭【宋】【元】【明】諍爭佛舍利共相殘害＝割【聖】害割？如來遺形 +欲＝所【聖】欲所以廣益，舍利現在但當分取＝耳【聖】取耳。」

眾咸稱 +善，尋復議言：「誰堪分者？」

皆言＝曰【三】言＝曰【宋】【元】【明】言曰香姓婆羅門 +仁智平＝乎【三】平＝乎【宋】【元】【明】平乎均，可使分也。

時，諸國王即命香姓： 「汝為我等分佛舍利，均作八分。」

於時，香姓 聞諸王語已，即詣舍利所，頭面禮畢，徐前 取佛上牙，別置一面。尋遣使者，齎佛上牙， @@ -3670,21 +2991,21 @@ Added comment for Emacs 舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上 牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利 -訖，當自奉送。』」

爾時，香姓以一瓶受一石許， +訖，當自奉送。』」

爾時，香姓以一瓶受〔一〕－【三】【聖】〔一〕－【宋】【元】【明】【聖】一石許， 即分舍利，均為八分已，告眾人言：「願以 此瓶，眾議見與，自欲於舍起塔供養。」

皆言： 「智哉！是為知時，即共聽與。」

時，有畢鉢村人 白眾人言：「乞地燋炭，起塔供養。」皆言：「與 -之。」

時，拘尸國人得舍利分，即於其土起塔 +之。」

（爾）＋時【三】（爾）＋時【宋】【元】【明】時爾時，拘尸國人得舍利分，即於其土起塔 供養。

波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、 迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等， 得舍利分已，各歸其國，起塔供養。香姓婆 -羅門持舍利瓶歸起塔廟，畢鉢村人持地 +羅門持舍利瓶歸起塔廟，～Pipphalivana.畢鉢村～Pipphalivana.畢鉢村Pipphalivana.人持地 燋炭歸起塔廟。

當於爾時，如來舍利起於 八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生時髮塔。

-

何等時佛生？何等時成道？何等時滅度？沸 +

何等時佛生？（何等時出家）＋何【三】（何等時出家）＋何【宋】【元】【明】何何等時出家何等時成道？何等時滅度？沸＝佛【聖】沸佛 星出時生，沸星出出家，沸星出成道，沸星 -出滅度丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕。

+出滅度〔丹本…闕〕十七字－【三】【聖】〔丹本…闕〕十七字－【宋】【元】【明】【聖】丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕。

何等生二足尊？何等出叢林苦？ 何等得最上道？何等入涅槃城？ 沸星生二足尊，沸星出叢林苦， @@ -3694,58 +3015,58 @@ Added comment for Emacs 八日生二足尊，八日出叢林苦， 八日成最上道，八日入泥洹城。 二月如來生，二月佛出家， -二月成菩提，八日取涅槃。 +二月成菩提，八日＝二月【三】【聖】＊八日＝二月【宋】【元】【明】【聖】＊八日二月取涅槃。 二月生二足尊，二月出叢林苦， -二月得最上道，八日入涅槃城。 +二月得最上道，八日二月入涅槃城。 娑羅花熾盛，種種光相照； 於其本生處，如來取滅度。 -大慈般涅槃，多人稱讚禮； +大慈＝悲【聖】慈悲般涅槃，多人稱讚禮； 盡度諸恐畏，決定取滅度。 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030009" n="0030009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030009" n="0030009"/><anchor xml:id="beg0030009" n="0030009"/>佛說<anchor xml:id="end0030009"/>長阿含經卷第四 +<note n="0030009" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【三】【聖】</note><note n="0030009" resp="CBETA" type="mod">〔佛說〕－【宋】【元】【明】【聖】</note><app n="0030009"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】【明】【聖】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第四＋（光明皇后願文）【聖】 佛說長阿含經卷第五 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -3 典尊經（三）第一分典尊經第三 -

如是我聞：

一時，佛在羅閱祇耆闍崛山，與 -大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，執樂天 -般遮翼子，於夜靜寂無人之時，放大光明， +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕十七字－【聖】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】，〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕十四七字－【聖】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +3 典尊經（三）第一分Mahāgovindīya(Mahāvastu)～D. 19. Mahāgovinda suttanta. [No. 8]Mahāgovindīya(Mahāvastu)～D. 19. Mahāgovinda suttanta.，[No. 8]Mahāgovindīya(Mahāvastu)～D. 19. Mahāgovinda suttanta.[No. 8]典尊經第三 +

如是我聞：

一時，佛在羅閱祇～Rājagaha.羅閱祇Rājagaha.～Gijjhakūṭa.耆闍崛～Gijjhakūṭa.耆闍崛Gijjhakūṭa.山，與 +大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，執樂天般遮翼子～Pañcasikha Gandhabba-putta.執樂天 +般遮翼子Pañcasikha Gandhabba-putta.，於夜靜寂無人之時，放大光〔明〕－【聖】明， 照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在 -一面立。時，般遮翼白世尊言：「昨梵天王 -至忉利天，與帝釋共議。我親從彼聞，今 +一面立。時，般遮翼白世尊言：「昨＝近【三】昨＝近【宋】【元】【明】昨近梵天王 +至忉利～Tāvatiṁsa.忉利Tāvatiṁsa.天，與帝釋共議。我親從彼聞，今 者寧可向世尊說不？」

佛言：「汝欲說者，便可 說之。」

般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂， 有所講論。時，四天王隨其方面，各當位坐， -提帝賴吒天王在東方坐，其面西向，帝釋 -在前；毘樓勒天王在南方坐，其面北向，帝 -釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東 -向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面 +提帝賴吒＝提頭賴吒【明】～Dhataraṭṭha.提帝賴吒提頭賴吒Dhataraṭṭha.天王在東方坐，其面西向，帝釋 +在前；毘樓勒～Virūḷhaka.毘樓勒Virūḷhaka.天王在南方坐，其面北向，帝 +釋在前；毘樓博叉～Virūpakkha.毘樓博叉Virūpakkha.天王在西方坐，其面東 +向，帝釋在前；毘沙門～Vessavaṇa.毘沙門Vessavaṇa.天王在北方坐，其面 南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我 坐，復有餘大神天，皆先於佛所，淨修梵行， 於此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福： 一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂， 五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增 -益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因 +益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因～Sakka devānam Inda.釋提桓桓提因Sakka devānam Inda. 知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作 頌曰：

「『忉利諸天人，帝釋相娛樂； -禮敬於如來，最上法之王。 +禮敬於如來，最上法之王＝法【聖】＊王法。 諸天受影福，壽、色、名、樂、威； 於佛修梵行，故來生此間。 復有諸天人，光色甚巍巍； 佛智慧弟子，生此復殊勝。 忉利及因提，思惟此自樂； -禮敬於如來，最上法之王。』 +禮敬於如來，最上法之王法。』

「爾時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能 自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓 因見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：『諸賢！汝 等頗欲聞如來八無等法不？』時，忉利諸天 言：『願樂欲聞！』

「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念 之。諸賢！如來、至真、等正覺，十號具足，不見 -過去、未來、現在有如來、至真，十號具足，如 +過去、未來、現在有如來＝是【三】來＝是【宋】【元】【明】來是、至真，十號具足，如 佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行， 不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。 佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂， @@ -3753,7 +3074,7 @@ Added comment for Emacs 通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以 此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸 至，入於寂滅。譬如恒河水、炎摩水，二水竝流， -入於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路， +入於＝于【三】【聖】於＝于【宋】【元】【明】【聖】於于大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路， 親近漸至，入于寂滅，不見過去、未來、現在 有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來 眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者， @@ -3772,65 +3093,65 @@ Added comment for Emacs 天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利天言：『且置八 佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增 益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時，釋提 -桓因告忉利天言：『我從佛聞，親從佛受， +桓因告忉利天言：『我＋（親）【三】我＋（親）【宋】【元】【明】我我親從佛聞，親從佛受， 欲使一時二佛出世，無有是處。但使如來 久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲 -安，則大增益諸天，減損阿須倫眾。』」

時，般 +安，則大增益諸天＋（眾）【三】天＋（眾）【宋】【元】【明】天天眾，減損阿須倫眾。』」

時，般 遮翼白佛言：「世尊！忉利諸天所以集法講 堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然 -後敕四天王。四天王受教已，各當位而坐， +後敕T01n0001_p0035b12為四天王。四天＝說四【三】四天＝說四【宋】【元】【明】四天說四王受教已，各當位而坐， 其坐未久，有大異光照于四方。時，忉利天 見此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』 諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將 -有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角髻， -在大眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕， +有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角髻＝結【聖】髻＝結【聖】＊髻結， +在大＝天【三】大＝天【宋】【元】【明】大天眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕， 身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎， 亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣坐， -坐生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時， -踊躍歡喜。來坐未久，復自變身，作童子像， +坐生＝主【三】【聖】生＝主【宋】【元】【明】【聖】生主欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時， +踊躍歡喜。來＝其【三】來＝其【宋】【元】【明】來其坐未久，復自變身，作童子像， -頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士 +頭五角髻結，在大眾上虛空中坐，譬如力士 坐於安座，嶷然不動。而作頌曰：

「『忉利諸天人，帝釋相娛樂； -禮敬於如來，最上法之王。 +禮敬於如來，最上法之王＝法【聖】王法。 諸天受影福，壽、色、名、樂、威； 於佛修梵行，故來生此間。 復有諸天人，光色甚巍巍； 佛智慧弟子，生此復殊勝。 忉利及因提，思惟此自樂； -禮敬於如來，最上法之王。』 +禮敬於如來，最上法之王法。』

「時，諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱 說如來八無等法，歡喜踊躍，不能自勝。』時，梵 童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦 樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八無等 -法，忉利諸天、童子聞說已，倍復歡喜，不能 +法，忉利諸天、童子＝重【三】童子＝重【宋】【元】【明】童子重聞說已，倍復歡喜，不能 自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童 -子見天歡喜，復增欣躍，即告忉利天曰：『汝 +子見天歡喜，復增欣躍＝踊【三】【聖】躍＝踊【宋】【元】【明】【聖】躍踊，即告忉利天曰：『汝 等欲聞一無等法不？』天曰：『善哉！願樂欲聞。』

「童子告曰：『汝樂聞者，諦聽！諦受！當為汝說。』 告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處 聰明多智。諸賢！當知過去久遠時，世有王 -名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大 -臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子 +名曰地主～Disampati.地主Disampati.，第一太子名曰慈悲～Reṇu.慈悲Reṇu.。王有大 +臣名曰典尊～Govinda.典尊Govinda.，大臣有子名曰焰鬘～Jotipāla.焰鬘Jotipāla.。太子 慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣而為 -朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時，即 +朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時，即＝則【三】【聖】即＝則【宋】【元】【明】【聖】即則 以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎 樂，五欲自娛。時，典尊大臣欲理國事，先問 -其子，然後決斷；有所處分，亦問其子。』

「其 +其子，然後決斷；有所處分，亦問＝聞【明】問聞其子。』

「其 後典尊忽然命終，時地主王聞其命終，愍念 -哀傷，撫膺而曰：『咄哉！何辜失國良幹？』太子 -慈悲默自念言：『王失典尊以為憂苦，今我 +哀傷，撫膺而曰：『咄哉！何辜失國良幹＝輔【三】幹＝輔【宋】【元】【明】幹輔？』太子 +慈悲默自念宮＝言【三】宮＝言【宋】【元】【明】【CB】言宮言：『王失典尊以為憂苦，今我 宜往諫於大王，無以彼喪而生憂苦。所 以然者？典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃 過其父，今可徵召以理國事。』時，慈悲太子 -即詣王所，具以上事白其父王，聞太子 +即詣王所，具以上事白其父王＋（王）【三】王＋（王）【宋】【元】【明】王王王，聞太子 語已，即召焰鬘而告之曰：『吾今以汝補卿 父處，授汝相印。彼時焰鬘受相印已，王欲 入宮，復付後事。』

「時，相焰鬘明於治理，父先 所為焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知，其後 -名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊。時，大 -典尊後作是念：『今王地主年已朽邁，餘壽未 +名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊～Mahā-Govinda.大典尊Mahā-Govinda.。時，大 +典尊後＝復【明】後復作是念：『今王地主年已朽邁，餘壽未 幾，若以太子紹王位者，未為難也，我今 寧可先往語彼六剎利大臣，今王地主年已 朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為 @@ -3845,9 +3166,9 @@ Added comment for Emacs 已，即詣太子，說如上事。太子報言：『設吾登 位，列土封國，當更與誰？』

「時，王未久忽然而 崩，國中大臣尋拜太子補王正位。王居位 -已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復自思 -念：『誰堪此舉？正當即任大典尊位。』時，王慈 -悲即告大典尊：『我今使汝即於相位，授以 +已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復＝覆【三】【聖】復＝覆【宋】【元】【明】【聖】復覆自思 +念：『誰堪此舉？正當即任大典尊位＝耳【三】【聖】位＝耳【宋】【元】【明】【聖】位耳。』時，王慈 +悲即聞告大典尊：『我今使汝即於相位，授以 印信，汝當勤憂，綜理國事。』時，大典尊聞王 教已，即受印信，王每入宮，輙以後事付大 @@ -3857,22 +3178,22 @@ Added comment for Emacs 位，隱處深宮，五欲自娛，汝等今者可往問 王，王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言 不？』時，六剎利聞是語已，即詣王所，白大王 -言：『王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言 +言：『王居天＝大【元】【明】天大位，五欲自娛，寧復能憶昔所言 不？列土封邑，誰應居之？』王曰：『不忘昔言， 列土封邑，非卿而誰？』王復自念：『此閻浮提地， 內廣外狹，誰能分此以為七分？』復自念言： -『唯有大典尊乃能分爾。』即告之曰：『汝可 +『唯有大典尊乃能分爾＝耳【三】【聖】＊爾＝耳【宋】【元】【明】【聖】＊爾耳。』即告之曰：『汝可 分此閻浮提地，使作七分。』

「時，大典尊即尋 分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六剎利 國亦與分部。王自慶言：『我願已果！』時，六剎利 復自慶幸：『我願已果，得成此業，大典尊力 也。』六剎利王復自思念：『吾國初建，當須宰 輔，誰能堪任？如大典尊，即當使之，通領國 -事。』爾時，六剎利王即命典尊，而告之曰： +事。』爾耳時，六剎利王即命＝令【聖】命令典尊，而告之曰： 『吾國須相，卿當為吾通領國事。』於是，六國 各授相印。

「時，大典尊受相印已，六王入宮 遊觀娛樂，時，皆以國事付大典尊，大典尊 -理七國事，無不成辦。時，國內有七大居士， +理七國事，無不成辦辨。時，國內有七大居士， 典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志 諷誦經典，七王敬視大典尊相，猶如神明， 國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。 @@ -3881,58 +3202,58 @@ Added comment for Emacs 典尊默識七王、居士、梵志意，謂：『我常與梵天 相見，言語坐起；然我實不見梵天，不與言 -語，不可餐默，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿 +語，不可餐＝養【三】餐＝養【宋】【元】【明】餐養默，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿 言：「於夏四月閑居靜處，修四無量者，梵天 則下，與共相見。」今我寧可修四無量，使梵 天下，共相見不？』於是，典尊至七王所而白 王言：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月 修四無量。』七王告曰：『宜知是時。』大典尊相 -又告七居士：『汝等各勤己務，吾欲夏四月 +又告七居士：『汝等各勤己務，吾欲〔夏〕－【三】〔夏〕－【宋】【元】【明】夏四月 修四無量。』居士曰：『諾！宜知是時。』又告七百 梵志：『卿等當勤諷誦，轉相教授，我欲於夏 四月修四無量。』梵志曰：『諾！今者大師宜知 是時。』

「時，大典尊於彼城東造閑靜室，於夏 四月，即於彼止，修四無量，然彼梵天猶不 -來下，典尊自念：『我聞先宿舊言，於夏四月， +來下，典尊自念：『我聞先宿〔舊〕－【三】【聖】〔舊〕－【宋】【元】【明】【聖】舊言，於夏四月， 修四無量，梵天下現。今者寂然，聊無髣髴。』 時，大典尊以十五日月滿時，出其靜室，於 露地坐，坐未久頃，有大光現，典尊默念：『今 此異光，將無是梵欲下瑞耶？』

「時，梵天王即 -化為童子，頭五角髻，在典尊上虛空中坐，典 +化為童子，頭KI17n0647_p0856a23T01n0001_p0031b01五角髻結，在典尊上虛空中坐，典 尊見已，即說頌曰：

「『此是何天像？在於虛空中， -光照於四方，如大火𧂐燃』。 +光照於四方，如大火𧂐燃』。

「時，梵童子以偈報曰：

「『唯梵世諸天，知我梵童子， -其餘人謂我，祀祠於大神。』 +其餘人謂我，祀祠於大＝火【三】大＝火【宋】【元】【明】大火神。』

「時，大典尊以偈報曰：

「『今我當諮承，奉誨致恭敬， 設種種上味，願天知我心。』 -

「時，梵童子以偈報曰：

+

「時，梵童子（復）＋以【聖】以復以偈報曰：

「『典尊汝所修，為欲何志求？ 今設此供養，當為汝受之。』

「又告大典尊：『汝若有所問，自恣問之，當為 汝說。』時，大典尊即自念言：『我今當問現在 -事耶？問未然事耶？』復自念言：『今世現事， +事耶？〔問〕－【三】〔問〕－【宋】【元】【明】問未然事耶？』復自念言：『今世現事， 用復問為？當問未然幽冥之事。』即向梵童 -子以偈問曰：

+〔子〕－【三】【聖】〔子〕－【宋】【元】【明】【聖】＊子以偈問曰：

「『今我問梵童，能決疑無疑， 學何住何法，得生於梵天？』

「時，梵童子以偈報曰：

「『當捨我人想，獨處修慈心， 除欲無臭穢，乃得生梵天。』 -

「時，大典尊聞是偈已，即自念言：『梵童子說 +

「時，大典尊聞是偈已，即自念言：『梵童子說 偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。』時，大典 尊即以偈問曰：

「『梵偈言臭穢，願今為我說， -誰開世間門，墮惡不生天？』 +誰開＝閉【三】開＝閉【宋】【元】【明】開閉世間門，墮惡不生天？』

「時，梵童子以偈報曰：

「『欺妄懷嫉妬，習慢增上慢， 貪欲瞋恚癡，自恣藏於心。 此世間臭穢，今說令汝知， 此開世間門，墮惡不生天。』 -

「時，大典尊聞此偈已，復自念言：『梵童子所 +

「時，大典尊聞此偈已，復自念言：『梵童子所 說臭穢之義我今已解，但在家者無由得 除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮，法服修 道耶！』

「時，梵童子知其志念，以偈告曰：

@@ -3942,7 +3263,7 @@ Added comment for Emacs

「於是，梵童子忽然不現。

「時，大典尊還詣七 王白言：『大王！唯願垂神善理國事，今我意 欲出家離世，法服修道。所以者何？我親於 -梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者， +梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者， 無由得除。』彼時，七王即自念言：『凡婆羅門 多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須， 使不出家。』時，七國王即命典尊，而告之曰： @@ -3955,15 +3276,15 @@ Added comment for Emacs 與汝，不足出家。』典尊報曰：『我今已為蒙王 賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離 恩愛，出家修道。所以然者？我親從梵童 -子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由 +子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由 得除。』

「時，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：

「『王當聽我言，王為人中尊， -賜財寶婇女，此寶非所樂。』 +賜財寶婇女，此寶＝實【三】寶＝實【宋】【元】【明】寶實非所樂。』

「時，慈悲王以偈報曰：

-「『檀特伽陵城，阿婆布和城， -阿槃大天城，鴦伽瞻婆城， -數彌薩羅城，西陀路樓城， -婆羅伽尸城，盡汝典尊造， +「『檀特～Dantapura.檀特Dantapura.伽陵～Kaliṅga.伽陵Kaliṅga.城，阿婆＝阿波【三】＊～Assaka.阿婆＝阿波【宋】＊【元】＊【明】＊～Assaka.阿婆阿波Assaka.布和～Potana.布和Potana.城， +阿槃＝可槃【明】～Avantī.阿槃可槃Avantī.大天～Mahīssatī.大天Mahīssatī.城，鴦伽～Aṅga.鴦伽Aṅga.瞻波～Campā.瞻婆波～Campā.瞻婆Campā.城， +數＝藪【聖】數藪彌薩羅城，西陀路樓～Roruka.路樓Roruka.城， +婆羅～Bārāṇasī.婆羅Bārāṇasī.伽尸～Kāsī.伽尸Kāsī.城，盡汝典尊造， 五欲有所少，吾盡當相與； 宜共理國事，不足出家去。』

「時，大典尊以偈報曰：

@@ -3993,30 +3314,30 @@ Added comment for Emacs 耶？』七王又言：『七歲遠者，六歲、五歲，乃至一歲， 留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國， 各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得， -我亦宜同。』時，大典尊復報王曰：『此世間無 +我亦宜同。』時，大典尊復報王曰：『〔此〕－【三】〔此〕－【宋】【元】【明】此世間無 常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至一歲 -尚亦久爾，如是七月，至于一月，猶復不可。』 +尚亦久爾耳，如是七月，至于一月，猶復不可。』 王又語言：『可至七日，留住深宮，極世五欲， 共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家， 不亦善耶？』大典尊答曰：『七日不遠，自可留 -爾，唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不 +爾耳，唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不 去，我自出家。』

「時，大典尊又至七居士所語言： 『汝等各理己務，吾欲出家，修無為道。所以 然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。 若在家者，無由得除。』時，七居士報典尊曰： 『善哉！斯志！宜知是時，我等亦欲俱共出家， 如汝所得，我亦宜同。』

「時，大典尊復詣七百 -梵志所，而告之曰：『卿等當勤諷誦，廣探道 +梵志所，而告之曰：『卿等當勤諷誦，廣探＝採【三】，深【聖】探＝採【宋】【元】【明】，＝深【聖】探採深道 義，轉相教授，吾欲出家修無為道。所以然 者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之，若在 家者，無由得除。』時，七百梵志白典尊曰：『大 師！勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人 -侍從，心無憂苦。出家之人獨在空野，所欲 +侍從，心無憂苦。出家之人獨在空野＝閑【三】野＝閑【宋】【元】【明】野閑，所欲 悉無，無可貪取。』典尊報曰：『吾若以在家為 樂，出家為苦，終不出家；吾以在家為苦， -出家為樂，故出家爾。』梵志答曰：『大師出家， -我亦出家；大師所行，我亦盡當行。』

「時，大典 +出家為樂，故出家爾耳。』梵志答曰：『大師出家， +我亦出家；大師所行，我亦盡〔當〕－【三】〔當〕－【宋】【元】【明】當行。』

「時，大典 尊至諸妻所，而告之曰：『卿等隨宜欲住者 住，欲歸者歸，吾欲出家，求無為道，具論上 事，明出家意。』時，諸婦答曰：『大典尊在，一如 @@ -4039,7 +3360,7 @@ Added comment for Emacs 諸國，廣弘道化，多所饒益耶？」

佛告般遮 翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即 我身是也。爾時，舉國男女行來舉動，有所破 -損，皆尋舉聲曰：『南無大典尊七王大相！南 +損，皆尋＝尋皆【三】皆尋＝尋皆【宋】【元】【明】皆尋尋皆舉聲曰：『南無大典尊七王大相！南 無大典尊七王大相！』如是至三。般遮翼！時， 大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟 道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱 @@ -4047,9 +3368,9 @@ Added comment for Emacs 天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自 在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆 羅門、居士大家，所欲自在。

「般遮翼！彼大典尊 -弟子，皆無疑出家，有果報，有教誡，然非 +弟子，皆無疑＝癡【三】【聖】＊疑＝癡【宋】【元】【明】【聖】＊疑癡出家，有果報，有教誡＝戒【三】【聖】＊誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】＊誡戒，然非 究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至 -安隱之處。其道勝者，極至梵天爾。今我為 +安隱之處。其道勝者，極至梵天爾耳。今我為 弟子說法，則能使其得究竟道、究竟梵行、 究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者， 捨有漏成無漏，心解脫、慧解脫。於現法中， @@ -4059,18 +3380,18 @@ Added comment for Emacs 癡，一來世間而般涅槃；其次，斷三結，得須 陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮 -翼！我諸弟子不疑出家，有果報，有教誡， +翼！我諸弟子不疑癡出家，有果報，有教誡戒， 究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度。」

爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。

 -4 闍尼沙經（四）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034004" n="0034004"/><anchor xml:id="beg0034004" n="0034004"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0034004"/>第一分闍尼沙經第四 -

如是我聞：

一時，佛遊那提揵稚住處，與 +4 闍尼沙經（四）<note n="0034004" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">佛說長阿含＋（經）【宋】【元】，〔佛說〕－【聖】，〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0034004"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】">佛說長阿含經</rdg><rdg resp="Taisho" wit="【聖】">長阿含</rdg><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第一分～D. 18 Janavasabha suttanta. [No. 9]～D. 18 Janavasabha suttanta.，[No. 9]～D. 18 Janavasabha suttanta.[No. 9]闍尼沙經第四 +

如是我聞：

一時，佛遊那提～Nādika.那提Nādika.揵稚住處＝揵椎住處【三】＊～Giñjakâvasatha.揵稚住處＝揵椎住處【宋】＊【元】＊【明】＊～Giñjakâvasatha.揵稚住處揵椎住處Giñjakâvasatha.，與 大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，尊者阿難 -在靜室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如來授 -人記別，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如 +在靜室坐，默自＝然【三】自＝然【宋】【元】【明】自然思念：「甚奇！甚特＝時【元】特時！如來授 +人記別＝莂【明】【聖】別莂，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如 來記之，此人命終，斷五下結，即於天上而 -取滅度，不來此世。第二迦陵伽，三毘伽 -陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓， -八藪婆頭，九他梨舍㝹，十藪達梨舍㝹，十一 +取滅度，不來此世。第二迦＝二迦【三】第二迦＝二迦【宋】【元】【明】第二迦二迦陵伽，三毘伽 +陀，四伽利＝梨【三】利＝梨【宋】【元】【明】利梨輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓， +八藪婆頭，九他梨舍㝹，十藪達梨舍㝹，十一 耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記 之，斷五下結，即於天上而取滅度，不來 生此。復有餘五十人命終，佛亦記之，斷三 @@ -4078,37 +3399,37 @@ Added comment for Emacs 際。復有五百人命終，佛亦記之，三結盡，得 須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有 佛弟子處處命終，佛皆記之，某生某處、某生 -某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔 -祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般 -闍羅國、頗漯波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅 -婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命 -終者，佛悉記之，摩竭國人皆是王種王所 +某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸～Kāsī.迦尸Kāsī.國、居薩羅～Kosalā.居薩羅Kosalā.國、拔祇～Vajjī.拔 +祇Vajjī.國、末羅～Mallā.末羅Mallā.國、支提～Cetī.支提Cetī.國、拔沙＝䟦沙～Vaṅsā.拔沙＝䟦沙【unknown】～Vaṅsā.拔沙䟦沙Vaṅsā.國、居樓～Kurū.居樓Kurū.國、般遮羅～Pañcālā.般闍遮羅～Pañcālā.般 +闍羅Pañcālā.國、頗漯＝阿濕【三】頗漯＝阿濕【宋】【元】【明】頗漯阿濕波國、阿般＝槃【聖】般槃提國、婆蹉國、蘇羅婆＝娑【聖】 +婆娑國、乾陀羅國、劍洴＝浮【三】【聖】洴＝浮【宋】【元】【明】【聖】洴浮沙國，彼十六大國有命 +終者，佛悉記之，摩竭～Māgadhā.摩竭Māgadhā.國人皆是王種王所 親任，有命終者，佛不記之。」

爾時，阿難於靜 室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白 佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇！甚特！佛 -授人記，多所饒益，十六大國有命終者， +授＝受【宋】授受人記，多所饒益，十六大國有命終者， 佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終 者，獨不蒙記。唯願世尊當為記之！唯願世 尊當為記之！饒益一切，天人得安。又佛於 摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。唯願 世尊當為記之！唯願世尊當為記之！又摩 -竭國缾沙王為優婆塞，篤信於佛，多設供 +竭國缾沙～Bimbisāra.缾沙Bimbisāra.王為優婆塞，篤信於佛，多設供 養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三 寶，而今如來不為授記。唯願世尊當與記 之！饒益眾生，使天人得安。』」爾時，阿難為摩 -竭人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。

爾時， -世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林 +竭（國）＋人【三】（國）＋人【宋】【元】【明】人國人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。

爾時， +世尊著衣持鉢，入那伽～Nādika.那伽Nādika.城乞食已，至大林 處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時， 去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊 曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」

佛言：「汝因何 -事，自稱己名為闍尼沙？闍尼沙秦言勝結使。汝 +事，自稱己名為闍尼沙～Janavasabha.闍尼沙Janavasabha.？〔闍…使〕八字－【明】闍尼沙秦言勝結使。汝 因何法，自以妙言稱見道迹？」

闍尼沙言： 「非餘處也。我本為人王，於如來法中為優 -婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毘沙 -門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須 +婆塞，一心念佛而取命終，故得生為～Vessavaṇa.毘沙門～Vessavaṇa.毘沙 +門Vessavaṇa.天王太子。自從是來，常照明諸法，得須 陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」

時， -世尊於大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處， +世尊於大林處隨宜住已，詣＝諸【元】【明】詣諸那陀揵稚處， 就座而坐，告一比丘：「汝持我聲，喚阿難來。」

對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿難。

阿難尋來， 至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言： @@ -4121,57 +3442,57 @@ Added comment for Emacs 『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍 尼沙名不？」

阿難白佛言：「未曾聞也。今聞 -其名，乃至生怖畏，衣毛為竪。世尊！此鬼神 -必有大威德，故名闍尼沙爾。」

佛言：「我先 +其名，乃〔至〕－【三】〔至〕－【宋】【元】【明】至生怖畏，衣毛為竪。世尊！此鬼神 +必有大威德，故名闍尼沙爾耳。」

佛言：「我先 問彼：『汝因何法，自以妙言稱見道迹？』闍 尼沙言：『我不於餘處，不在餘法。我昔為 人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一 心念佛，然後命終，為毘沙門天王作子，得 須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際，於 -七生名中，常名闍尼沙。一時，世尊在大林 +七生〔名〕－【三】〔名〕－【宋】【元】【明】名中，常名闍尼沙。一時，世尊在大林 中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因 -緣，欲詣毘樓勒天王，遙見世尊在一樹 -下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄靜清 +緣，欲詣毘樓勒～Virūḷhaka.毘樓勒Virūḷhaka.天王，遙見世尊在一樹 +下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄靜＝淨【三】靜＝淨【宋】【元】【明】靜淨清 明，見已念言，我今寧可往問世尊，摩竭國 人有命終者，當生何所？又復一時，毘沙門 王自於眾中，而說偈言：

「『我等不自憶，過去所更事； -今遭遇世尊，壽命得增益。』 -

「又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。 -時，四天王各當位坐，提頭賴吒在東方坐， -其面西向，帝釋在前；毘樓勒叉天在南方 -坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在 +今遭遇＝值【三】遇＝值【宋】【元】【明】遇值世尊，壽命得增益。』 +

「又復一時，忉利諸天～Tāvatiṁsā.忉利諸天Tāvatiṁsā.以少因緣，集在一處。 +時，四天王各當位坐，提頭賴吒＝提帝賴吒【聖】～Dhataraṭṭha.提頭賴吒提帝賴吒Dhataraṭṭha.在東方坐， +其面西向，帝釋在前；毘樓勒〔叉〕－【三】〔叉〕－【宋】【元】【明】叉天在南方 +坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉＝毘樓波叉【聖】～Virūpakkha.毘樓博叉毘樓波叉Virūpakkha.天王在 西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王 在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王 皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先 於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增 益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三 者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利 -天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須 +天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿修倫眾～Asura-kāyā.阿修倫眾～Asura-kāyā.阿須 -倫眾。』爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜 +倫眾。』爾時，釋提桓因～Sakka devānam Inda.釋提桓因Sakka devānam Inda.知忉利諸天有歡喜 心，即作頌曰：

「『忉利諸天人，帝釋相娛樂； -禮敬於如來，最上法之法。 +禮敬於如來，最上法之法＝王【三】法＝王【宋】【元】【明】法王。 諸天受影福，壽、色、名、樂威； 於佛修梵行，故來生此間。 復有諸天人，光色甚巍巍； 佛智慧弟子，生此復殊勝。 忉利及因提，思惟此自樂； 禮敬於如來，最上法之法。』 -

「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集法堂者， +

「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集法堂～Sudhammā Sabhā.法堂Sudhammā Sabhā.者， 共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅四天 王，四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有 大異光照于四方，時，忉利天見此異光，皆 大驚愕，今此異光將有何怪？餘大神天有 -威德者，皆亦驚恠，今此異光將有何怪？時， +威德者，皆亦驚恠＝怖【三】恠＝怖【宋】【元】【明】恠怖，今此異光將有何怪？時， 大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛 空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽 諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又 -不請坐。時，梵童子隨所詣座，座生欣悅， +不請坐。時，梵童子～Brahmā Sanaṁkumāra.梵童子Brahmā Sanaṁkumāra.隨所詣座＝坐【三】【聖】座＝坐【宋】【元】【明】【聖】座坐，座生＝主【三】【聖】生＝主【宋】【元】【明】【聖】生主欣悅， 譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。 -其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角 -髻，在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安 +其坐＝座【三】坐＝座【宋】【元】【明】坐座未久，復自變身，作童子像，頭五角 +髻結，在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安 座，嶷然不動，而作頌曰：

「『調伏無上尊，教世生明處； 大明演明法，梵行無等侶， @@ -4183,7 +3504,7 @@ Added comment for Emacs 深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。 我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞， 命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀 -洹者，有生他化自在天者，有生化自在、 +洹者，有生他化自在天者，有生化自在＋（天）【三】在＋（天）【宋】【元】【明】在在天、 兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆 羅門、居士大家，五欲自然者。』時，梵童子以偈 頌曰：

@@ -4197,32 +3518,32 @@ Added comment for Emacs 言得須陀洹，諸天皆歡喜。』

「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：『世尊出世 說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如 -來出世，說如是法。於未來世，當復有佛 -說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』

「時，梵 +來出世，說如是法。〔於未來…如是法〕十二字－【宋】於未來世，當復有佛 +說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』

「時，梵 童子告毗沙門王曰：『汝何故作此言？如來 -出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也。 +出世說如是法，為甚奇！〔甚〕－【三】〔甚〕－【宋】【元】【明】甚特！未曾有也＝耶【三】也＝耶【宋】【元】【明】也耶。 如來以方便力說善不善，具足說法而無 所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如 -醍醐。』

「時，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！ +醍醐＝提湖【聖】醍醐提湖。』

「時，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！ 善思念之，當更為汝說。如來、至真善能分 -別說四念處。何謂為四？一者內身觀，精勤 -不懈，專念不忘，除世貪憂。外身觀，精勤不 -懈，專念不忘，除世貪憂。受意法觀，亦復如 +別說四念處。何謂＝等【三】謂＝等【宋】【元】【明】謂等為四？一者內身＋（身）【三】＊身＋（身）【宋】＊【元】＊【明】＊身身身觀，精勤 +不懈，專念不忘，除世貪憂。外身身身觀，精勤不 +懈，專念不忘，除世貪憂＋（內外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂）十六字【三】【聖】憂＋（內外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂）十六字【宋】【元】【明】【聖】憂憂內外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂。受意法觀，亦復如 是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀 已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已， 生他意智；內觀法已，生他法智，是為如來 善能分別說四念處。復次，諸天！汝等善聽！吾 -當更說，如來善能分別說七定具。何等為 +當更說，如來善能分別說七定具。何等為＝謂【三】等為＝謂【宋】【元】【明】等為謂 七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是 為如來善能分別說七定具。復次，諸天！如來 -善能分別說四神足，何等謂四？一者欲定 +善能分別說四神足，何〔等〕－【三】〔等〕－【宋】【元】【明】等謂四？一者欲定 滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就 修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四 者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善 能分別說四神足。』

「又告諸天：『過去諸沙門、婆 羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神 -足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便，現 +足起；正使當來沙門、婆羅門無數＝量【三】數＝量【宋】【元】【明】數量方便，現 無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙 門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由 是四神足起。』時，梵童子即自變化形為三 @@ -4236,7 +3557,7 @@ Added comment for Emacs 至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂 為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人 於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是 -離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於 +離欲捨不善行，得歡喜心，恬＝淡【三】＊，沾【聖】＊恬＝淡【宋】＊【元】＊【明】＊，＝沾【聖】＊恬淡沾然快樂，又於 樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯， 食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法， @@ -4244,14 +3565,14 @@ Added comment for Emacs 自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生 多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇 善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、 -意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復 +意惡行，生歡喜心，恬淡沾然快樂，又於樂中，復 生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充 足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜 樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二 -徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不 -能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識， +徑路。又有眾生愚冥無智＝知【三】智＝知【宋】【元】【明】智知，不識善惡，不 +能如實知苦、習＝集【元】【明】＊習集、盡、道，其人於後遇善知識， 得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知 -苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快 +苦、習集、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬淡沾然快 樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食， 食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是， 離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜， @@ -4261,18 +3582,18 @@ Added comment for Emacs 復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」

是時，阿難聞佛 所說，歡喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036007" n="0036007"/><anchor xml:id="beg0036007" n="0036007"/>佛說<anchor xml:id="end0036007"/>長阿含經卷第五 +<note n="0036007" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】【聖】</note><app n="0036007"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】【聖】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第五＋（光明皇后願文）【聖】 佛說長阿含經卷第六 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -2 分5 小緣經（五）第二分初小緣經第一 -

如是我聞：

一時，佛在舍衛國清信園林 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，（後秦…譯）十四字－【聖】〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕十四字－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +2 分5 小緣經（五）第二分初小緣經＝第二分初四姓經【元】，第二分四姓經【明】第二分初小緣經＝第二分初四姓經【元】，＝第二分四姓經【明】第二分初～D. 27 Aggañña-Suttanta. [No. 26(154), No. 10]～D. 27 Aggañña-Suttanta.，[No. 26(154), No. 10]～D. 27 Aggañña-Suttanta.[No. 26(154), No. 10]小緣經第一 +

如是我聞：

一時，佛在舍衛～Sāvatthī.舍衛Sāvatthī.國清信園林～Pubbaârāma.清信園林Pubbaârāma. -鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。

+鹿母講堂～Migāramātupāsāda.鹿母講堂Migāramātupāsāda.，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出 -家為道，一名婆悉吒，二名婆羅墮。爾時， +家為道，一名婆悉吒～Vāseṭṭha.婆悉吒Vāseṭṭha.，二名婆羅墮～Bhāradvāja.婆羅墮Bhāradvāja.。爾時， 世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。時，婆 悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語 之言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經 @@ -4280,9 +3601,9 @@ Added comment for Emacs 說。」時，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭 面禮足，隨佛經行。

爾時，世尊告婆悉吒曰： 「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法 -中出家修道耶？」

答曰：「如是！」

佛言：「婆羅門！今 +中出家修道耶？」

答曰：「如是！」

佛言：「婆羅門＝汝【三】【聖】婆羅門＝汝【宋】【元】【明】【聖】婆羅門汝！今 在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責 -汝耶？」

答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自 +汝耶＝也【三】耶＝也【宋】【元】【明】耶也？」

答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自 為彼諸婆羅門所見嫌責。」

佛言：「彼以何事 而嫌責汝？」

尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最 為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆 @@ -4300,10 +3621,10 @@ Added comment for Emacs 無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於 我法中得成道證，堪受正法。人惡下流， -我法不爾。」

佛告婆悉吒：「有四姓種，善惡 -居之，智者所舉，智者所責。何謂為四？一 -者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四 -者首陀羅種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺 +我法不爾。」

佛告婆悉吒：「有四姓種＝種姓【三】姓種＝種姓【宋】【元】【明】姓種種姓，善惡 +居士＝雜居【三】居之士＝雜居【宋】【元】【明】居之雜居，智者所舉＝譽【三】舉＝譽【宋】【元】【明】舉譽，智者所責。何謂為四？一 +者剎利～Khattiya.剎利Khattiya.種，二者婆羅門～Brāhmaṇa.婆羅門Brāhmaṇa.種，三者居士～Vessa.居士Vessa.種，四 +者首陀羅～Sudda.首陀羅Sudda.種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺 生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有兩 舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉 妬者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種 @@ -4314,7 +3635,7 @@ Added comment for Emacs 一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門 種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦 清淨。』若使行不善行有不善報，為黑冥行 -有黑冥報，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀 +有黑冥報＋（此報）【三】報＋（此報）【宋】【元】【明】報報此報，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀 羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最 為第一。』

「婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不 盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、 @@ -4325,17 +3646,17 @@ Added comment for Emacs 得自言：『我種清淨，最為第一。』若使四姓同有 此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為 第一。』」

佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶 -產生，與世無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵 +產生，與世無異，而作＝自【三】作＝自【宋】【元】【明】作自詐稱：『我是梵種，從梵 口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！汝今當 知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法 中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼 -言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆 -羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後 +言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆羅＝沙【三】婆羅＝沙【宋】【元】【明】婆 +羅沙門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後 亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號，如來 -為世間眼，法為世間智，為世間法，為世 +為世間眼，〔法〕－【三】〔法〕－【宋】【元】【明】法為世間智，為世間法，為世 間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法 -主。

「婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛、如來、 +主。

「婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛＋（信）【三】【聖】佛＋（信）【宋】【元】【明】【聖】佛佛信、如來、 至真、等正覺，十號具足，篤信於法，信如來 法，微妙清淨，現可修行，說無時節，示泥洹 要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於 @@ -4344,40 +3665,40 @@ Added comment for Emacs 脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹； 向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向 阿羅漢，得阿羅漢；四雙八輩，是為如來弟子 -眾也。可敬可尊，為世福田，應受人供；篤 -信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙， -亦無點污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！ +眾也。可敬可尊，為世福田，應受人供＋（養）【三】供＋（養）【宋】【元】【明】供供養；篤 +信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙＝郄【聖】隙郄， +亦無點＝玷【三】點＝玷【宋】【元】【明】點玷污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！ 諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信 於佛、信法、信眾，成就聖戒。婆悉吒！剎利種 中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、 首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」

佛告婆悉 -吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮 +吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿～Pasenadi.波斯匿Pasenadi.王，宗事禮 敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念 -言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿 +言：『沙門瞿曇～Gotama.瞿曇Gotama.出於豪族，我姓＝性【三】【聖】姓＝性【宋】【元】【明】【聖】姓性卑下；沙門瞿 曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家 故，致供養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀 法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。

「婆悉 -吒！今當為汝說四姓本緣。天地始終，劫盡 -壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以 +吒！今當為汝說四姓〔本〕－【三】〔本〕－【宋】【元】【明】本緣。天地始終，劫盡 +壞時，眾生命終皆生光音天～Ābhassara.光音天Ābhassara.，自然化生，以 念為食，光明自照，神足飛空，其後此地盡變 為水，無不周遍。當於爾時，無復日月星辰， 亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。其後此水變 -成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖 +成大＝天【聖】大天地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖 來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於 -此住久，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘 -泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕易者， +此住久＝久住【三】住久＝久住【宋】【元】【明】住久久住，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘 +泉涌出，狀如酥＝蘇【宋】酥蘇蜜。彼初來天性輕易＝躁【三】易＝躁【宋】【元】【明】易躁者， 見此泉已，默自念言：『此為何物？可試甞 之。』即內指泉中，而試甞之，如是再三，轉覺 其美，便以手抄自恣食之，如是樂著，遂無 厭足，其餘眾生復效食之，如是再三，復覺 -其美，食之不已，其身轉麤，肌肉堅䩕，失 +其美，食之不已，其身轉麤，肌肉堅䩕＝鞭【三】䩕＝鞭【宋】【元】【明】䩕鞭，失 天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天 地大冥。

「婆悉吒！當知天地常法，大冥之後， -必有日月星像現於虛空，然後方有晝 +必有日月星像＝象【三】像＝象【宋】【元】【明】像象現於虛空，然後方有晝 夜晦明、日月歲數。爾時，眾生但食地味，久住 世間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅 -澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢 +澤，好醜端正＝政【聖】＊正＝政【聖】＊正政，於是始有；其端正者，生憍慢 心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正 者。眾生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸， 其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食， @@ -4394,7 +3715,7 @@ Added comment for Emacs 具足，香潔可食；是時眾生復取食之，久住 於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相 親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為 -非！』即排擯驅遣出於人外，過三月已，然後 +非！』即排＝被【三】排＝被【宋】【元】【明】排被擯驅遣出於人外，過三月已，然後 還歸。」

佛告婆悉吒：「昔所非者，今以為是。時， 彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節，以 慙愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。翫 @@ -4403,17 +3724,17 @@ Added comment for Emacs 隨取隨生，無可窮盡。時，彼眾生有懈惰者， 默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今 欲併取，以終一日。』即尋併取；於後等侶喚共 -取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲 -取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人󰍂慧，能 -先儲積，我今亦欲積粮，以供三日。』其人即 +取米＝來【聖】米來，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲 +取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人慧，能 +先儲積，我今亦欲積粮，以＝已【三】以＝已【宋】【元】【明】以已供三日。』其人即 儲三日餘粮。有餘眾生復來語言：『可共取 -米。』答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可 -往自取。』彼人復念：『此人󰍂慧，先積餘粮，以供 +米。』答言：『吾已＝以【三】＊已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊已以先積三日餘粮，汝欲取者可 +往自取。』彼人復念：『此人慧，先積餘粮，以供 三日，吾當效彼，積粮以供五日。』即便往取。

「時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈 已不生。時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各 自念言：『我本初生，以念為食，神足飛空，身光 -自照，於世久住，其後此地甘泉涌出，狀如 +自照，於世久住＝住久【三】久住＝住久【宋】【元】【明】久住住久，其後此地甘泉涌出，狀如 酥蜜，香美可食，我等時共食之；食之轉久， 其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由 是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷 @@ -4428,8 +3749,8 @@ Added comment for Emacs 不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹 等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲積， 由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當 -如何？』復自相謂言：『當共分地，別立幖幟。』即 -尋分地，別立幖幟。

「婆悉吒！猶此因緣，始 +如何？』復〔自〕－【三】〔自〕－【宋】【元】【明】自相謂言：『當共分地，別立幖幟。』即 +尋分地，別立幖幟＝摽幟【宋】，標幟【元】，㯹識【聖】幖幟＝摽幟【宋】，＝標幟【元】，＝㯹識【聖】幖幟摽幟標幟㯹識。

「婆悉吒！猶＝由【三】猶＝由【宋】【元】【明】猶由此因緣，始 有田地名生。彼時眾生別封田地，各立疆畔， 漸生盜心，竊他禾稼，其餘眾生見已，語言： 『汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物， @@ -4467,7 +3788,7 @@ Added comment for Emacs 世間始有首陀羅工巧之名。

「婆悉吒！今此世 間有四種名，第五有沙門眾名。所以然者？ 婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃 -除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生。 +除鬚髮，而披法服＝法服修道【三】，〔而披〕－【聖】而披法服＝法服修道【宋】【元】【明】，〔而披〕－【聖】而披法服法服修道法服，於是始有沙門名生。 婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭 己法，剃除鬚髮，法服修道，名為沙門。婆悉 吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不 @@ -4476,7 +3797,7 @@ Added comment for Emacs 壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利種中，有身行 善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居 士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終， -必受樂報。婆悉吒！剎利眾中，身行二種， +必受樂報。婆悉吒！剎利眾中＝眾生【元】，種中【明】眾中＝眾生【元】，＝種中【明】眾中眾生種中，身行二種， 口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、 居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身 @@ -4492,7 +3813,7 @@ Added comment for Emacs 皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」

佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：

「『生中剎利勝，能捨種姓去； -明行成就者，世間最第一。』」 +明行成就者，世間最＝為【三】最＝為【宋】【元】【明】最為第一。』」

佛告婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵善受， 非不善受。我時即印可其言，所以者何？今 我如來、至真亦說是義：

@@ -4500,32 +3821,32 @@ Added comment for Emacs 明行成就者，世間最第一。』」

爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心 解脫，聞佛所說，歡喜奉行。

 -6 轉輪聖王修行經（六）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039002" n="0039002"/><anchor xml:id="beg0039002" n="0039002"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0039002"/>第二分轉輪聖王修行經第二 -

如是我聞：

一時，佛在摩羅醯搜人間遊 -行，與千二百五十比丘漸至摩樓國。

爾 +6 轉輪聖王修行經（六）<note n="0039002" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">佛說長阿含＝長阿含經【宋】【元】【聖】，〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0039002"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】【聖】">長阿含經</rdg><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第二分～D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta. [No. 26(70)]～D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta.，[No. 26(70)]～D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta.[No. 26(70)]轉輪聖王修行經第二 +

如是我聞：

一時，佛在摩羅醯搜＝摩醯樓【宋】，摩羅醯樓【元】【明】～Mātulā.摩羅醯搜～Mātulā.，＝摩醯樓【宋】，＝摩羅醯樓【元】【明】摩羅醯搜摩醯樓摩羅醯樓Mātulā.人間遊 +行，與千二百五十比丘漸至摩樓＝摩羅樓【三】摩樓＝摩羅樓【宋】【元】【明】摩樓摩羅樓國。

爾 時，世尊告諸比丘：「汝等當自熾燃，熾燃於 -法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他 -歸依。云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他 +法，勿他熾燃；當自…依～Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā.當自歸依，歸依於法，勿他 +歸依Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā.。云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他 熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依？於是， 比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世 -貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，識 +貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，識＝憶【三】識＝憶【宋】【元】【明】識憶 念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是 -為比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自歸依， +為比丘自熾燃，熾燃於KI17n0647_p0865c19T01n0001_p0039a26法，不他熾燃＋（當）【三】【聖】燃＋（當）【宋】【元】【明】【聖】燃燃當；自歸依， 歸依於法，不他歸依。

「如是行者，魔不能嬈， 功德日增，所以者何？乃往過去久遠世時，有 -王名堅固念，剎利水澆頭種，為轉輪聖王， +王名堅固念～Daḷhanemi.堅固念Daḷhanemi.，剎利水澆頭種，為轉輪聖王， 領四天下。時，王自在以法治化，人中殊特，七 寶具足，一者金輪寶，二者白象寶，三者紺馬 寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七 者主兵寶。千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不 -用兵杖，自然太平。堅固念王久治世已，時， +用兵杖＝仗【三】＊杖＝仗【宋】＊【元】＊【明】＊杖仗，自然太平。堅固念王久治世已，時， 金輪寶即於虛空忽離本處，時，典輪者速 -往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時， +往白曰王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時， 堅固王聞已念言：『我曾於先宿耆舊所聞， -若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受 +若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已己受 人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子 -領四天下，別封一邑與下髮師，命下鬚髮， +領四天下，別封一邑與下髮師，命＝令【三】命＝令【宋】【元】【明】命令下鬚髮， 服三法衣，出家修道。』

「時，堅固念王即命太子 而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所 聞，若轉輪聖王金輪離本處者，王壽未幾。 @@ -4547,27 +3868,27 @@ Added comment for Emacs 何？當云何行？』王告子曰：『當依於法，立法 具法，恭敬尊重，觀察於法，以法為首，守護 正法；又當以法誨諸婇女，又當以法護視 -教誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、沙 +教誡＝試【聖】誡試諸王＋（王）【三】王＋（王）【宋】【元】【明】王王王子、大臣、群寮＝僚【三】寮＝僚【宋】【元】【明】寮僚、百官及諸人民、沙 門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』

「又告子曰： -『又汝土境所有沙門、婆羅門履行清真，功德 +『又＝及【三】又＝及【宋】【元】【明】又及汝土境所有沙門、婆羅門履行清真，功德 具足，精進不懈，去離憍慢，忍辱仁愛，閑獨自 修，獨自止息，獨到涅槃，自除貪欲，化彼除 貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼 除癡。於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可 著不著，可住不住，可居不居。身行質直， 口言質直，意念質直；身行清淨，口言清淨，意 -念清淨，正念清淨，仁慧無厭，衣食知足， +念清淨，正念＝命【三】念＝命【宋】【元】【明】念命清淨，仁慧＝惠【三】慧＝惠【宋】【元】【明】慧惠無厭，衣食知足， 持鉢乞食，以福眾生。有如是人者，汝當數 詣，隨時諮問，凡所修行，何善何惡？云何為 -犯？云何非犯？何者可親？何者不可親？何者 -可作？何者不可作？施行何法，長夜受樂？ +犯？云何非犯？何者可親？何〔者〕－【三】＊〔者〕－【宋】＊【元】＊【明】＊者不可親？何者 +可作？何者不可作？施行何法，長夜受樂？ 汝諮問已，以意觀察，宜行則行，宜捨則捨。 -國有孤老，當拯給之；貧窮困劣，有來取 +國有孤老，當拯給之；貧窮困劣，有來取＝求【三】取＝求【宋】【元】【明】取求 者，慎勿違逆。國有舊法，汝勿改易，此是轉 輪聖王所修行法，汝當奉行。』」

佛告諸比丘： 「時，轉輪聖王受父教已，如說修行，後於十 -五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍 -遶，自然輪寶忽然在前，輪有千輻，光色具 +五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇＝采【聖】＊婇＝采【聖】＊婇采女圍 +遶，自然輪寶忽然＝現【三】然＝現【宋】【元】【明】然現在前，輪有千輻，光色具 足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈 四。時，轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所 @@ -4612,23 +3933,23 @@ Added comment for Emacs 三法衣，出家修道。時，王出家過七日已，其金 輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王！當 知今者輪寶忽然不現。』時王聞已，不以為憂， -亦復不往問父王意。時，彼父王忽然命終。

+亦復不往＝後【聖】往後問父王意。時，彼父王忽然命終。

「自此以前，六轉輪王皆展轉相承，以正法治， -唯此一王自用治國，不承舊法，其政不平， +唯此一王自用治國，不承舊法，其政＝正【宋】政正不平， 天下怨訴，國土損減，人民凋落。時，有一婆羅 門大臣往白王言：『大王！當知今者國土損 減，人民凋落，轉不如常。王今國內多有知識， -聰慧博達，明於古今，備知先王治政之法， +聰慧博達，明於古今，備知先王治政＝正【三】＊政＝正【宋】＊【元】＊【明】＊政正之法， 何不命集問其所知，彼自當答？』時，王即召 群臣，問其先王治政之道。時，諸智臣具以事 -答，王聞其言，即行舊政，以法護世，而由 +答，王聞其言，即行舊政正，以法護世，而由＝猶【三】【聖】由＝猶【宋】【元】【明】【聖】由猶 不能拯濟孤老，施及下窮。

「時，國人民轉至 貧困，遂相侵奪，盜賊滋甚，伺察所得，將詣 王所白言：『此人為賊，願王治之。』王即問言： 『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能 自存，故為賊耳。』時，王即出庫物以供給之， 而告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族， -自今已後，勿復為賊。』餘人轉聞有作賊者， +自今已後，勿復為賊。』餘人轉＝傳【三】轉＝傳【宋】【元】【明】轉傳聞有作賊者， 王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察 所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』 @@ -4641,26 +3962,26 @@ Added comment for Emacs 王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！ 我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時王念 言：『先為賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止 -息，而餘人聞，轉更相効，盜賊日滋，如是無 +息，而餘人聞，轉更相効＝斅【三】効＝斅【宋】【元】【明】効斅，盜賊日＝因【三】日＝因【宋】【元】【明】日因滋，如是無 已，我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載 -之出城，刑於曠野，以誡後人耶！』

「時，王即 -勅左右：『使收繫之，聲鼓唱令，遍諸街巷， +之出城，刑於曠野，以誡＝戒【三】【聖】誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】誡戒後人耶！』

「時，王即 +勅左右：『使收繫之，聲＝擊【三】聲＝擊【宋】【元】【明】聲擊鼓唱令，遍諸＝語【聖】諸語街巷， 訖已載之出城，刑於曠野。』國人盡知彼為 賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。時，人 展轉自相謂言：『我等設為賊者，亦當如是， -與彼無異。』於是，國人為自防護，遂造兵杖、 +與彼無異。』於是，國人為自防護，遂造兵杖仗、 刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。自此王來始 有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始 -有兵杖，有兵杖已始有殺害，有殺害已 -則顏色憔悴，壽命短促。時，人正壽四萬歲，其 +有兵杖仗，有兵杖仗已始有殺害，有殺害已 +則顏色憔悴＝顦顇【三】憔悴＝顦顇【宋】【元】【明】憔悴顦顇，壽命短促。時，人正壽四萬歲，其 後轉少，壽二萬歲，然其眾生有壽、有夭、有苦、 有樂。彼有苦者，便生邪婬、貪取之心，多設 -方便，圖謀他物。是時，眾生貧窮劫盜，兵杖 -殺害，轉轉滋甚，人命轉減，壽一萬歲。

「一萬歲 +方便，圖謀他物。是時，眾生貧窮劫盜，兵杖仗 +殺害，轉轉＝更【三】轉＝更【宋】【元】【明】轉更滋甚，人命轉減，壽一萬歲。

「一萬歲 時，眾生復相劫盜，為伺察所得，將詣王所 白言：『此人為賊，願王治之。』王問言：『汝實作 -賊耶？』答曰：『我不作！』便於眾中故作妄語。 +賊耶？』答曰：『我不〔作〕－【三】〔作〕－【宋】【元】【明】作！』便於眾中故作妄語。 時，彼眾生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故 便有刀兵，以刀兵故便有殺害，以殺害故 便有貪取、邪婬，以貪取、邪婬故便有妄語， @@ -4669,24 +3990,24 @@ Added comment for Emacs 三者綺語，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減至 五百歲；五百歲時，眾生復有三惡行起，一者 非法婬，二者非法貪，三者邪見，此三惡業展 -轉熾盛，人壽稍減，三百、二百，我今時人，乃至百 +轉熾盛，人壽稍減，三百、二百，我今時＝如我今【三】，〔時〕－【聖】我今時＝如我今【宋】【元】【明】，〔時〕－【聖】我今時如我今我今人，乃至百 歲，少出多減。

「如是展轉，為惡不已，其壽稍 -減，當至十歲，十歲時人，女生五月便行嫁。 +減，當至十歲，十歲時人，女生五月便＋（出）【三】便＋（出）【宋】【元】【明】便便出行嫁。 是時世間酥油、石蜜、黑石蜜，諸甘美味不復 聞名，粳粮、禾稻變成草莠，繒、絹、錦、綾、劫貝、白 -㲲，今世名服，時悉不現，織麤毛縷以為上 -衣。是時，此地多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、 -蛆，毒蟲眾多，金、銀、琉璃、珠璣、名寶，盡沒於地， -遂有瓦石砂礫出於地上。

「當於爾時，眾生 +㲲＝疊【聖】㲲疊，今世名服，時悉不現，織麤毛縷以為上 +衣。是時，此地多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆＝蠍【三】蛆＝蠍【宋】【元】【明】 +蛆蠍，毒蟲眾多，金、銀、瑠璃＝流離【聖】＊瑠璃＝流離【聖】＊，＝琉璃【麗-CB】【CB】琉璃KW17n0647_p0858b20瑠璃流離、珠璣、名寶，盡沒於地， +遂＝唯【三】遂＝唯【宋】【元】【明】遂唯有瓦石砂礫出於地上。

「當於爾時，眾生 之類永不復聞十善之名，但有十惡充滿 世間。是時，乃無善法之名，其人何由得修 -善行？是時，眾生能為極惡，不孝父母，不 -敬師長，不忠不義，返逆無道者便得尊敬。 +善行？是時＝如是【三】是時＝如是【宋】【元】【明】是時如是，眾生能為極惡，不孝父母，不 +敬師長，不忠不義，返＝反【三】返＝反【宋】【元】【明】返反逆無道者便＝更【三】【聖】便＝更【宋】【元】【明】【聖】便更得尊敬。 如今能修善行，孝養父母，敬順師長，忠信 -懷義，順道修行者便得尊敬。爾時，眾生多 +懷義，順道修行＝仁【三】行＝仁【宋】【元】【明】行仁者便得尊敬。爾時，眾生多 修十惡，多墮惡道，眾生相見，常欲相殺，猶 -如獵師見於群鹿。時，此土地多有溝坑，溪㵎 -深谷，土曠人希，行來恐懼。爾時，當有刀兵 +如獵師見於群鹿。時，此土地多有溝坑，溪㵎 +深谷，土曠人希，行來＝人【三】來＝人【宋】【元】【明】來人恐懼。爾時，當有刀兵 劫起，手執草木，皆成戈鉾，於七日中，展轉 相害。

「時，有智者遠逃叢林，依倚坑坎，於七 @@ -4700,7 +4021,7 @@ Added comment for Emacs 日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋 自念言：『吾等積惡彌廣，故遭此難，親族死亡， 家屬覆沒，今者宜當少共修善，宜修何善？ -當不殺生。』

「爾時，眾生盡懷慈心，不相殘 +當不殺生。』

「爾時，眾生〔盡〕－【聖】盡懷慈心，不相殘 害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。二 十時人復作是念：『我等由少修善行，不相 殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增 @@ -4710,13 +4031,13 @@ Added comment for Emacs 可更增少善，何善可修？當不邪婬。』於是，其 人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。

「八十歲人 復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者 -寧可更增少善，何善可修？當不妄語。』於 -是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十。百 +寧可更增少善，何善何＝可【聖】何＝可【聖】【麗-CB】【CB】可KI17n0647_p0869a12T01n0001_p0041b18何可修？當不妄語。』於 +是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十＋（歲）【三】十＋（歲）【宋】【元】【明】十十歲。百 六十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延 -長，我今寧可更增小善，何善可修？當不 +長，我今寧可更增小＝少【三】小＝少【宋】【元】【明】小少善，何善可修？當不 兩舌。』於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三 百二十歲。三百二十歲時人復作是念：『我等 -由少修善故，壽命延長，今者寧可更增少 +由〔少〕－【三】〔少〕－【宋】【元】【明】少修善故，壽命延長，今者寧可更增少 善，何善可修？當不惡口。』於是，其人盡不惡 口，壽命延長至六百四十。

「六百四十時人復 @@ -4744,11 +4065,11 @@ Added comment for Emacs 延長至八萬歲。

「八萬歲時人，女年五百歲始 出行嫁。時，人當有九種病，一者寒，二者熱， 三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者 -欲，八者饕餮，九者老。時，此大地坦然平整， +欲，八者饕餮＝餮饕【聖】饕餮餮饕，九者老。時，此大地坦然平整＝正【三】整＝正【宋】【元】【明】整正， 無有溝坑、丘墟、荊棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲， -瓦石、沙礫變成琉璃，人民熾盛，五穀平賤，豐 +瓦石、沙礫變成琉KW17n0647_p0859c06瑠璃，人民熾盛，五穀平賤，豐 樂無極。是時，當起八萬大城，村城隣比，雞鳴 -相聞。當於爾時，有佛出世，名為彌勒如來、 +相聞。當於爾時，有佛出世，名為彌勒～Metteyya.彌勒Metteyya.如來、 至真、等正覺，十號具足，如今如來十號具足， 彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸 @@ -4759,13 +4080,13 @@ Added comment for Emacs 正，義味具足，梵行清淨。彼眾弟子有無數千 萬，如我今日弟子數百。彼時，人民稱其弟 子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。

「彼時，有 -王名曰儴伽，剎利水澆頭種轉輪聖王，典 +王名曰儴伽＝𧟄佉【宋】，儴佉【元】【明】～Saṁkha.儴伽～Saṁkha.，＝𧟄佉【宋】，＝儴佉【元】【明】儴伽𧟄佉儴佉Saṁkha.，剎利水澆頭種轉輪聖王，典 四天下，以正法治，莫不靡伏，七寶具足，一 金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶，五玉 女寶、六居士寶、七主兵寶。王有千子，勇猛 -雄烈，能却外敵，四方敬順，不加兵杖，自然 -太平。爾時，聖王建大寶幢，圍十六尋，上高 -千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百觚，觚有 +雄烈＝傑【三】烈＝傑【宋】【元】【明】烈傑，能却外敵，四方敬順，不加兵杖仗，自然 +太＝泰【三】太＝泰【宋】【元】【明】太泰平。爾時，聖王建大寶幢，圍十六尋，上高 +千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百觚觚＝柧柧【三】，孤孤【聖】觚觚＝柧柧【宋】【元】【明】，＝孤孤【聖】觚，觚柧柧孤孤有 百枝，寶縷織成，眾寶間廁。於是，聖王壞此 幢已，以施沙門、婆羅門、國中貧者，然後剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，修無上行，於 @@ -4773,7 +4094,7 @@ Added comment for Emacs 已辦，不受後有。」

佛告諸比丘：「汝等當勤修 善行，以修善行，則壽命延長，顏色增益，安隱 快樂，財寶豐饒，威力具足，猶如諸王順行轉 -輪聖王舊法，則壽命延長，顏色增益，安隱快 +輪聖王舊法，則壽〔命〕－【三】〔命〕－【宋】【元】【明】命延長，顏色增益，安隱快 樂，財寶豐饒，威力具足。比丘亦如是，當修 善法，壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐 饒，威力具足。

「云何比丘壽命延長？如是比丘 @@ -4785,41 +4106,41 @@ Added comment for Emacs 小罪，生大怖畏，等學諸戒，周滿備悉，是為 比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂？於是比 丘斷除婬欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、 -樂，行第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專 +樂，行第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿＝歛【三】撿＝歛【宋】【元】【明】撿歛心專 一，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二禪；捨喜守護， -專心不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行， +專心＝念【三】心＝念【宋】【元】【明】心念不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行， 行第三禪；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂， 護念清淨，行第四禪，是為比丘安隱快樂。

「何 謂比丘財寶豐饒？於是比丘修習慈心，遍 滿一方，餘方亦爾，周遍廣普，無二無量，除眾 結恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以自娛樂，悲、喜、捨 -心亦復如是，是為比丘財寶豐饒。何謂比 -丘威力具足？於是比丘如實知苦聖諦，習、 +心亦復如是，是為為是比丘財寶豐饒。何謂比 +丘威力具足？於是比丘如實知苦聖諦，習＝集【元】【明】習集、 盡、道諦亦如實知，是為比丘威力具足。」

佛告 比丘：「我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏 盡比丘力能勝彼。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042009" n="0042009"/><anchor xml:id="beg0042009" n="0042009"/>佛說<anchor xml:id="end0042009"/>長阿含經卷第六 +<note n="0042009" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0042009"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第六＋（光明皇后願文）【聖】 佛說長阿含經卷第七 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -7 弊宿經（七）第二分弊宿經第三 -

爾時，童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅 -國，漸詣斯波醯婆羅門村，時，童女迦葉在 -斯波醯村北尸舍婆林止。時，有婆羅門名 -曰弊宿，止斯波醯村。此村豐樂，民人眾多， -樹木繁茂，波斯匿王別封此村與婆羅門 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕十四字－【聖】〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕十四字－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +7 弊宿經（七）第二分弊宿經＝蔽宿經【元】【聖】～D. 23. Pāyāsi-suttanta. [No. 26(71)]弊宿經＝蔽宿經【元】【聖】，～D. 23. Pāyāsi-suttanta.，[No. 26(71)]弊宿經蔽宿經～D. 23. Pāyāsi-suttanta.[No. 26(71)]卷第三 +

爾時，童女迦葉～Kumāra-Kassapa.童女迦葉Kumāra-Kassapa.與五百比丘遊行～Kosalā.拘薩羅～Kosalā.拘薩羅Kosalā. +國，漸詣斯波醯＝斯婆醯【三】＊～Setanyā.斯波醯＝斯婆醯【宋】＊【元】＊【明】＊～Setanyā.斯波醯斯婆醯Setanyā.婆羅門村，時，童女迦葉在 +斯波醯斯婆醯村北尸舍婆～Siṁsapā.尸舍婆Siṁsapā.林止。時，有婆羅門名 +曰弊宿＝蔽宿【元】＊ 【聖】～Pāyāsi.弊宿＝蔽宿【元】＊【聖】～Pāyāsi.弊宿蔽宿Pāyāsi.，止斯波醯斯婆醯村。此村豐樂，民人眾多， +樹木繁茂，波斯匿～Pasenadi.波斯匿Pasenadi.王別封此村與婆羅門 -弊宿，以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見， +弊宿蔽宿，以為梵分～Brahmadeyya.梵分Brahmadeyya.。弊宿婆羅門常懷異見， 為人說言：「無有他世，亦無更生，無善惡 -報。」

時，斯波醯村人聞童女迦葉與五百比 +報。」

時，斯波醯斯婆醯村人聞童女迦葉與五百比 丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，自相謂 言：「此童女迦葉有大名聞，已得羅漢，耆舊 長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談 論，今得見者，不亦善哉！」時，彼村人日日次第 -往詣迦葉。爾時，弊宿在高樓上，見其村人 -隊隊相隨，不知所趣，即問左右持蓋者言： +往詣迦葉。爾時，弊宿在高樓上，見其村人隊隊＝隤隤【聖】＊隊隊＝隤隤【聖】＊ +隊隊隤隤相隨，不知所趣，即問左右持蓋者言： 「彼人何故群隊相隨？」

侍者答曰：「我聞童女迦 葉將五百比丘遊拘薩羅國，至尸舍婆林， 又聞其人有大名稱，已得羅漢，耆舊長宿，多 @@ -4831,13 +4152,13 @@ Added comment for Emacs 報，而實無他世，亦無更生，無善惡報。」

時，使 者受教已，即往語彼斯婆醯村人言：「婆羅 門語：『汝等且住！當共俱詣，往與相見。』」

村人答 -曰「善哉！善哉！若能來者，當共俱行。」

使還尋 +曰＝言【三】＊曰＝言【宋】＊【元】＊【明】＊曰言「善哉！善哉！若能來者，當共俱行。」

使還尋 白：「彼人已住，可行者行。」

時，婆羅門即下高 -樓，勅侍者嚴駕，與彼村人前後圍遶，詣 +樓，勅侍者嚴駕，與彼村人前後圍遶，詣＋（尸）【三】詣＋（尸）【宋】【元】【明】詣詣尸 舍婆林，到已下車，步進詣迦葉所，問訊訖，一 面坐；其彼村人婆羅門、居士，有禮拜迦葉 然後坐者，有問訊已而坐者，有自稱名已 -而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。時， +而坐者＋（又）【三】者＋（又）【宋】【元】【明】者者又，有叉手已而坐者，有默而坐者。時， 弊宿婆羅門語童女迦葉言：「今我欲有所 問，寧有閑暇見聽許不？」

迦葉報曰：「隨汝所 @@ -4845,7 +4166,7 @@ Added comment for Emacs 世，亦無更生，無罪福報，汝論云何？」

迦葉答 曰：「我今問汝，隨汝意答，今上日月，為此 世耶？為他世耶？為人、為天耶？」

婆羅門答曰： -「日月是他世，非此世也。是天，非人。」

迦葉答 +「日月是他世，非此世也。是天，非人＋（也）【三】人＋（也）【宋】【元】【明】人人也。」

迦葉答 曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善 惡報。」

婆羅門言：「汝雖云有他世，有更生及 善惡報，如我意者，皆悉無有。」

迦葉問曰：「頗 @@ -4854,7 +4175,7 @@ Added comment for Emacs 因緣，言無他世？」

婆羅門言：「迦葉！我有親族 知識，遇患困病，我往問言：『諸沙門、婆羅門各 懷異見，言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄 -言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆入地 +言、綺語、貪取＝慳貪【三】貪取＝慳貪【宋】【元】【明】貪取慳貪、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆入地 獄。我初不信，所以然者？初未曾見死已來 還，說所墮處。若有人來說所墮處，我必信 受。汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語 @@ -4866,14 +4187,14 @@ Added comment for Emacs 喻解之。譬如盜賊，常懷姧詐，犯王禁法， 伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，願王 治之。』王即勅左右，收繫其人，遍令街巷，然 -後載之，出城付刑人者；時，左右人即將 +後載之，出城付刑人者；時，左右人即＋（時）【三】即＋（時）【宋】【元】【明】即即時將 彼賊，付刑人者，彼賊以柔輭言，語守衛者： 『汝可放我，見諸親里，言語辭別，然後當還。』 云何？婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」

婆羅門答 曰：「不可！」

迦葉又言：「彼同人類，俱存現世，而 猶不放，況汝所親，十惡備足，身死命終，必入 -地獄，獄鬼無慈，又非其類，死生異世，彼若 +地獄，獄鬼無慈，又非其＝人【三】其＝人【宋】【元】【明】其人類，死生異世，彼若 以輭言求於獄鬼：『汝暫放我，還到世間，見 親族言語辭別，然後當還。』寧得放不？」

婆羅 門答曰：「不可！」

迦葉又言：「以此相方，自足可 @@ -4886,7 +4207,7 @@ Added comment for Emacs 殺、不盜、不婬、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、 嫉妬、邪見者，身壞命終，皆生天上；我初不 信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮 -處。若有人來說所墮生，我必信耳；今汝是 +處。若有人來＝者【聖】來者說所墮生，我必信耳；今汝是 我所親，十善亦備，若如沙門語者，汝今命 終，必生天上，今我相信，從汝取定，若審有 天報者，汝當必來語我使知，然後當信。』迦 @@ -4894,30 +4215,30 @@ Added comment for Emacs 我，許而不來，必無他世。」

迦葉又言：「諸有智 者，以譬喻得解，我今當復為汝說喻。譬 如有人，墮於深廁，身首沒溺，王勅左右：『挽 -此人出，以竹為篦，三刮其身，澡豆淨灰，次 +此人出＝出此人【三】此人出＝出此人【宋】【元】【明】此人出出此人，以竹為篦，三刮其身，澡豆淨灰，次 如洗之，後以香湯，沐浴其體，細末眾香，坌 其身上，勅除髮師，淨其鬚髮。』又勅左右，重 將洗沐，如是至三，洗以香湯，坌以香末，名 衣上服，莊嚴其身，百味甘饍，以恣其口，將 -詣高堂，五欲娛樂，其人復能還入廁不？」

答 +詣高堂，五欲娛樂，其人復＝後【三】復＝後【宋】【元】【明】復後能還入廁不？」

答 -曰：「不能！彼處臭惡，何可還入？」

迦葉言：「諸天 +曰言：「不能！彼＝此【三】彼＝此【宋】【元】【明】彼此處臭惡，何可還入？」

迦葉言：「諸天 亦爾。此閻浮利地，臭穢不淨，諸天在上，去 此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷。婆羅門！汝 親族知識，十善具足，然必生天，五欲自娛，快 樂無極，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？」

答 -曰：「不也！」

迦葉又言：「以此相方，自足可知，何 +曰：「不也！」

迦葉又言：「以此相方，自具＝足【聖】具＝足【聖】【麗-CB】【CB】足KI17n0647_p0872a23T01n0001_p0043b06具足可知，何 為守迷，自生邪見？」

婆羅門言：「汝雖引喻， -言有他世，我猶言無。」

迦葉復言：「汝頗更 +言＝謂【三】言＝謂【宋】【元】【明】言謂有他世，我猶言無。」

迦葉復言：「汝頗更 有餘緣，可知無他世耶？」

婆羅門報言：「我更 有餘緣，知無他世。」

迦葉問曰：「以何緣知？」

-

答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言： +

答曰：「迦葉！我有親族，遇＝過【聖】遇過患篤重，我往語言： 『沙門、婆羅門各懷異見，說有後世，言不殺、 -不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞命終，皆生忉 +不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞懷命終，皆生忉 利天上；我亦不信，所以然者？初未曾見死 已來還，說所墮處；若有人來說所墮生，我 必信耳。今汝是我所親，五戒具足，身壞命終， -必生忉利天上，令我相信，從汝取定，若 +必生忉利天上，令＝今【聖】令今我相信，從汝取定，若 審有天福者，汝當還來，語我使知，然後當 信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不 應有欺，許而不來，必無他世。」

迦葉答言：「此 @@ -4932,7 +4253,7 @@ Added comment for Emacs 喻得解，我今更當為汝引喻。譬如有人， 從生而盲，不識五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，亦 -不見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問言：『青、黃、 +不見日、月、星象＝像【聖】象像、丘陵、溝壑。有人問言：『青、黃、 赤、白五色云何？』盲人答曰：『無有五色。』如是 麤、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，皆言無有。云 何？婆羅門！彼盲人言，是正答不？」

答曰：「不也！」

「所 @@ -4943,27 +4264,27 @@ Added comment for Emacs 又言：「汝復作何緣，而知其無？」

答曰：「迦葉！我 所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所， 語我言：『此人為賊，唯願治之。』我答言：『收縛 -此人，著大釜中，韋葢厚泥，使其牢密，勿 -令有泄，遣人圍遶，以火煮之。』我時欲觀 +此人，著大釜中，韋＝圍【三】韋＝圍【宋】【元】【明】韋圍葢厚泥，使其牢密，勿 +令有＝得【三】有＝得【宋】【元】【明】有得泄，遣人圍遶，以火煮之。』我時欲觀 知其精神所出之處，將諸侍從，遶釜而觀， 都不見其神去來處，又發釜看，亦不見神 -有往來之處。以此緣故，知無他世。」

迦葉 +有往來〔之〕－【三】〔之〕－【宋】【元】【明】之處。以此緣故，知無他世。」

迦葉 又言：「我今問汝，若能答者隨意報之。婆羅 -門！汝在高樓，息寢臥時，頗曾夢見山林、江 +門！汝在高樓，息寢＝寢息【三】【聖】息寢＝寢息【宋】【元】【明】【聖】息寢寢息臥時，頗曾夢見山林、江 河、園觀、浴池、國邑、街巷不？」

答曰：「夢見！」

又問：「婆 羅門！汝當夢時，居家眷屬侍衛汝不？」

答曰： 「侍衛！」

又問：「婆羅門！汝諸眷屬見汝識神有出 入不？」

答曰：「不見！」

迦葉又言：「汝今生存，識神出 -入，尚不可見，況於死者乎？汝不可以目 +入，尚不可見，況於死者乎？汝不可以目＝自【聖】目自 前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜、後 -夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三 -昧力，修淨天眼；以天眼力，觀於眾生。死 +夜捐＝損【聖】＊捐損除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三 +昧力，修淨＝淨修【三】修淨＝淨修【宋】【元】【明】修淨淨修天眼；以天眼力，觀於眾生。死 此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨 行受報，善惡之趣，皆悉知見。汝不可以穢 濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆 羅門！以此可知，必有他世。」

婆羅門言：「汝雖 -引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」

迦 +引喻說有他世，知＝如【聖】知＝如【聖】【麗-CB】【CB】如KI17n0647_p0873a17T01n0001_p0044c21知如我所見，猶無有也。」

迦 葉又言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」

婆羅 門言：「有！」

迦葉言：「以何緣知？」

婆羅門言：「我所 封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語 @@ -4978,7 +4299,7 @@ Added comment for Emacs 賈五百乘車經過其土，有一梵志奉事火 神，常止一林。時，諸商人皆往投宿，清旦別去， 時，事火梵志作是念言：『向諸商人宿此林 -中，今者已去，儻有遺漏可試往看。』尋詣 +中，今者已＝以【三】已＝以【宋】【元】【明】已以去，儻有遺漏可試往看。』尋詣 彼所，都無所見，唯有一小兒始年一歲，獨在 彼坐。梵志復念：『我今何忍見此小兒於我 前死？今者寧可將此小兒至吾所止，養活 @@ -4986,25 +4307,25 @@ Added comment for Emacs 轉大，至十餘歲。

「時，此梵志以少因緣欲遊 人間，語小兒曰：『我有少緣，欲暫出行，汝 善守護此火，慎勿使滅。若火滅者，當以鑽 -鑽木，取火燃之。』具誡勅已，出林遊行。梵志 +鑽木，取火燃之。』具誡＝戒【三】【聖】誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】誡戒勅已，出林遊行。梵志 去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便滅；小兒戲 還，見火已滅，懊惱而言：『我所為非，我父去 時，具約勅我，守護此火，慎勿令滅，而我貪 -戲，致使火滅，當如之何？』彼時，小兒吹灰 +戲，致使火滅，當如之何？』彼時＝時彼【三】彼時＝時彼【宋】【元】【明】彼時時彼，小兒吹灰 求火，不能得已，便以斧劈薪求火，復不 能得，又復斬薪置於臼中，搗以求火，又不 能得。

「爾時，梵志於人間還，詣彼林所，問 小兒曰：『吾先勅汝使守護火，火不滅耶？』 小兒對曰：『我向出戲，不時護視，火今已滅。』復 問小兒：『汝以何方便更求火耶？』小兒報曰： -『火出於木，我以斧破木求火，不得火；復 +『火出於木，我以斧破木求火，不得〔火〕－【三】〔火〕－【宋】【元】【明】火；復 斬之令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。』 時，彼梵志以鑽鑽木出火，積薪而燃，告小 -兒曰：『夫欲求火，法應如此，不應破析杵 -碎而求。』

「婆羅門！汝亦如是無有方便，皮 -剝死人而求識神，汝不可以目前現事 -觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜後夜捐 +兒曰：『夫欲求火，法應如此，不應破析＝薪【三】析＝薪【宋】【元】【明】析薪杵 +碎而求。』

「婆羅門！汝亦如是無有方便，皮＝㓟【三】皮＝㓟【宋】【元】【明】皮㓟 +剝死人而求識神，汝不可以目＝自【元】目自前現事 +觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜後夜捐損 除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，修 淨天眼，以天眼力，觀於眾生，死此生彼， 從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報， @@ -5013,25 +4334,25 @@ Added comment for Emacs 此可知，必有他世。」

婆羅門言：「汝雖引喻說 有他世，如我所見，猶無有也。」

迦葉復言：「汝 頗更有因緣，知無他世耶？」

婆羅門言：「有！」

迦 -葉言：「以何緣知？」

婆羅門言：「我所封村人有 +葉言：「以何＋（因）【三】何＋（因）【宋】【元】【明】何何因緣知？」

婆羅門言：「我所封村人有 作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此 -人為賊，唯願治之。』我勅左右：『將此人以 -稱稱之。』侍者受命，即以稱稱。又告侍者： +人為賊，唯願治之。』我勅左右＋（汝）【三】右＋（汝）【宋】【元】【明】右右汝：『將此人以 +稱＝秤【三】＊稱＝秤【宋】＊【元】＊【明】＊稱秤稱之。』侍者受命，即以稱秤稱。又告侍者： 『汝將此人安徐殺之，勿損皮肉。』即受我教， 殺之無損。我復勅左右：『更重稱之。』乃重於 -本。迦葉！生稱彼人，識神猶在，顏色悅豫， +本。迦葉！生稱＝神【三】稱＝神【宋】【元】【明】稱神彼〔人〕－【三】〔人〕－【宋】【元】【明】人，識神猶在＝存【三】在＝存【宋】【元】【明】在存，顏色悅豫， 猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，無 -有顏色，不能語言，其身更重，我以此緣， +有顏色，不能語言＝言語【三】＊語言＝言語【宋】＊【元】＊【明】＊語言言語，其身更重，我以〔此〕－【聖】此緣， 知無他世。」

迦葉語婆羅門：「吾今問汝，隨意 答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱，何有 -光色柔輭而輕？何無光色堅䩕而重？」

婆羅 -門言：「熱鐵有色，柔輭而輕，冷鐵無色，剛強而 +光色柔輭而輕？何無光色堅䩕＝鞭【三】䩕＝鞭【宋】【元】【明】䩕鞭而重？」

婆羅 +門言：「熱KI17n0647_p0874a16T01n0001_p0045a04熟鐵有色，柔輭而輕，冷鐵無色，剛強而 重。」

迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，柔輭而 輕；死無顏色，剛強而重。以此可知，必有他 世。」

婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所 見，必無有也。」

迦葉言：「汝復有何緣，知無他 -世？」

婆羅門答言：「我有親族，遇患篤重。時，我 +世？」

婆羅門答言：「我有親族，遇＝過【聖】遇過患篤重。時，我 到彼語言：『扶此病人，令右脇臥。』視瞻、屈伸、 言語如常；又使左臥，反覆宛轉，屈伸、視瞻、 言語如常，尋即命終。吾復使人扶轉，左臥右 @@ -5046,7 +4367,7 @@ Added comment for Emacs 主即取貝三吹置地。時，村人言：『向者，美聲 非是貝力，有手有口，有氣吹之，然後乃鳴。』 人亦如是，有壽有識，有息出入，則能屈伸、 -視瞻、語言；無壽無識，無出入息，則無屈 +視瞻、語言言語；無壽無識，無出入息，則無＝不能【三】無＝不能【宋】【元】【明】無不能屈 伸、視瞻、語言。」

又語婆羅門：「汝今宜捨此惡 邪見，勿為長夜自增苦惱。」

婆羅門言：「我不 能捨，所以然者？我自生來長夜諷誦，翫習 @@ -5054,30 +4375,30 @@ Added comment for Emacs 堅固，何可捨耶？」

迦葉復言：「諸有智者，以譬 喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有 一國土，其土邊壃，人民荒壞。彼國有二人，一 -智一愚，自相謂言：『我是汝親，共汝出城，採 -侶求財。』即尋相隨，詣一空聚，見地有麻即 +智一愚，自相謂言＝曰【三】言＝曰【宋】【元】【明】言曰：『我是汝親，共汝出城，採侶＝梠【宋】，穭【元】【明】侶＝梠【宋】，＝穭【元】【明】 +侶梠穭求財。』即尋相隨，詣一空聚，見地有麻即 語愚者：『共取持歸。』時，彼二人各取一擔，復 過前村，見有麻縷，其一智者言：『麻縷成功， 輕細可取。』其一人言：『我已取麻，繫縛牢固， -不能捨也。』其一智者即取麻縷，重擔而 +不能捨也。』其一智者即取麻縷，重擔而＝而還【三】擔而＝而還【宋】【元】【明】擔而而還 去；復共前進，見有麻布，其一智者言：『麻布 -成功，輕細可取。』彼一人言：『我以取麻，繫縛 +成功，輕細可取。』彼一人言：『我以＝已【三】以＝已【宋】【元】【明】以已取麻，繫縛 牢固，不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布 -自重；復共前行，見有劫貝，其一智者言：『劫 +自重；復共前行，見有劫貝＝鉢【聖】貝鉢，其一智者言：『劫 貝價貴，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，繫縛 牢固，齎來道遠，不能捨也。』時，一智者即捨 麻布而取劫貝。

「如是前行，見劫貝縷，次見 -白疊，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其 +白疊＝㲲【三】疊＝㲲【宋】【元】【明】疊㲲，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其 一智者言：『若無金者，當取白銀，若無白銀， 當取白銅，乃至麻縷，若無麻縷，當取麻耳。 -今者此村大有黃金，眾寶之上，汝宜捨麻， +今者此村大有黃金，眾KI17n0647_p0874c19集寶之上，汝宜捨麻， 我當捨銀，共取黃金，自重而歸。』彼一人言： 『我取此麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。 汝欲取者，自隨汝意。』其一智者捨銀取金， 重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶， 歡喜奉迎。時，得金者見親族迎，復大歡喜。 其無智人負麻而歸居家，親族見之，不悅 -亦不起迎，其負麻者倍增憂愧。婆羅門！汝 +亦不起迎，其負麻者倍增憂愧＝惱【三】愧＝惱【宋】【元】【明】愧惱。婆羅門！汝 今宜捨惡習邪見，勿為長夜自增苦惱，如 負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，空 @@ -5089,35 +4410,35 @@ Added comment for Emacs 引喻。乃往久遠有一國土，其土邊壃，人民荒 壞。時，有商人，有千乘車，經過其土，水穀、 薪草不自供足，時商主念言：『我等伴多，水穀、 -薪草不自供足，今者寧可分為二分，其一 -分者於前發引。』其前發導師見有一人，身 +薪草不自供足，今者寧可分為二分＝部【三】分＝部【宋】【元】【明】分部，其一 +分者於前發引。』其前發導師＋（言）【三】師＋（言）【宋】【元】【明】師師言見有一人，身 體麤大，目赤面黑，泥塗其身，遙見遠來，即問： 『汝從何來？』報言：『我從前村來。』又問彼言：『汝 所來處，多有水穀、薪草不耶？』其人報言：『我 所來處，豐有水穀，薪草無乏，我於中路逢 天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『汝 -曹車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不 +曹車上若有穀草，盡可捐＝損【聖】＊捐損棄，彼自豐有，不 須重車。』

「時，彼商主語眾商言：『吾向前行，見 有一人，目赤面黑，泥塗其身，我遙問言：「汝 從何來？」即答我言：「我從前村來。」我尋復問： -「汝所來處，豐有水穀、薪草不也？」答我言： -「彼大豐耳。」又語我言：「向於中路，逢天暴 -雨，此處多水，又豐薪草。」復語我言：「君等車 +「汝〔所〕－【聖】所來處，豐有水穀、薪草不也？」答我言： +「彼大豐耳。」又語我言＝言我【三】我言＝言我【宋】【元】【明】我言言我：「向於中路，逢天暴 +雨，此處多水，又＝大【三】又＝大【宋】【元】【明】又大豐薪草。」復語我言：「君等車 上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不須重 車。」汝等宜各棄諸穀草，輕車速進。』即如其 -言，各共捐棄穀草，輕車速進。

「如是一日不 +言，各共捐損棄穀草，輕車速進。

「如是一日不 見水草，二日、三日，乃至七日，又復不見。時，商 人窮於曠澤，為鬼所食。其後一部，次復進 路，商主時前復見一人，目赤面黑，泥塗其 -身，遙見問言：『汝從何來？』彼人答言：『從前 +身，遙見問言：『汝從何來？』彼人答言＋（吾）【三】言＋（吾）【宋】【元】【明】言言吾：『從前 村來。』又問：『汝所來處，豐有水穀、薪草不耶？』 -彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主：『吾於中路， +彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主＝人【三】主＝人【宋】【元】【明】主人：『吾於中路， 逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主： -『君等車上若有穀草，便可捐棄，彼自豐有， +『君等車上若有穀草，便可捐損棄，彼自豐有， 不須重車。』

「時，商主還語諸商人言：『吾向前 -行，見有一人，道如此事：君等車上若有 -穀草，可盡捐棄，彼自豐有，不須重車。』時，商 +行，見有一人，道＝導【聖】道導如此事：君等車上若有穀草＝草穀【三】穀草＝草穀【宋】【元】【明】 +穀草草穀，可盡捐棄＝損捨【聖】捐棄損捨，彼自豐有，不須重車。』時，商 主言：『汝等穀草慎勿捐棄，須得新者然後 當棄，所以者何？新陳相接，然後當得度此 曠野。』時，彼商人重車而行，如是一日不見 @@ -5127,24 +4448,24 @@ Added comment for Emacs 苦，亦當如彼。前部商人無智慧故，隨導師 語，自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門，精 進智慧，有所言說，承用其教者，則長夜獲 -安，如彼後部商人有智慧故，得免危難。 +安，如彼後部商人有智慧故，得免危＝厄【三】危＝厄【宋】【元】【明】危厄難。 婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿為長夜自 增苦惱。」

婆羅門言：「我終不能捨所見也，設 有人來強諫我者，生我忿耳，終不捨見。」

迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當 復為汝引喻。乃昔久遠有一國土，其土邊壃， 人民荒壞。時，有一人好喜養猪，詣他空村， -見有乾糞，尋自念言：『此處饒糞，我猪豚飢， +見有乾＝干【聖】＊乾干糞，尋自念言：『此處饒糞，我猪豚飢， 今當取草裹此乾糞，頭戴而歸。』即尋取草， 裹糞而戴，於其中路，逢天大雨，糞汁流下， -至于足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞除臭處， -正使天晴，尚不應戴，況於雨中戴之而 -行！』其人方怒，逆罵詈言：『汝等自癡，不知我 +至于足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞除＝塗【三】除＝塗【宋】【元】【明】除塗臭處， +正使天晴＝陰【三】【聖】晴＝陰【宋】【元】【明】【聖】晴陰，尚不應＝可【三】應＝可【宋】【元】【明】應可戴，況於雨中戴之而 +行！』其人方怒，逆罵詈言：『汝等自癡，〔不〕－【聖】不知我 家猪豚飢餓；汝若知者，不言我癡。』婆羅門！ 汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑，長夜受苦。 如彼癡子戴糞而行，眾人訶諫，逆更瞋罵，謂 -他不知。」

婆羅門語迦葉言：「汝等若謂行 +他不知＝無智【三】不知＝無智【宋】【元】【明】不知無智。」

婆羅門語迦葉言：「汝等若謂行 善生天，死勝生者，汝等則當以刀自刎，飲 毒而死，或五縛其身，自投高岸，而今貪生 不能自殺者，則知死不勝生。」

迦葉復言： @@ -5153,28 +4474,28 @@ Added comment for Emacs 年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。 時，彼梵志未久命終，其大母子語小母言： 『所有財寶，盡應與我，汝無分也。』時小母言： -『汝為小待，須我分娠，若生男者，應有財分； +『汝為小待，須我分娠＝身【三】娠＝身【宋】【元】【明】娠身，若生男者，應有財分； 若生女者，汝自嫁娶，當得財物。』彼子慇懃 再三索財，小母答如初；其子又逼不已，時， 彼小母即以利刀自決其腹，知為男女。」

語 -婆羅門言：「母今自殺，復害胎子，汝婆羅門， +婆羅門言：「母＝汝【三】【聖】母＝汝【宋】【元】【明】【聖】母汝今自殺，復害胎子，汝婆羅門， 亦復如是；既自殺身，復欲殺人。若沙門、婆 羅門，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所 饒益，天人獲安。吾今末後為汝引喻，當使 -汝知惡見之殃。昔者，此斯波醯村有二伎 -人，善於弄丸，二人角伎，一人得勝。時，不 -如者語勝者言：『今日且停，明當更共試。』 +汝知惡見之殃。昔者，此斯波醯斯婆醯村有二伎＝技【元】【明】＊伎技 +人，善於弄丸，二人角＝捔【三】＊角＝捔【宋】＊【元】＊【明】＊角捔伎技，一人得勝。時，不 +如者語＝詣【聖】語詣勝者〔言〕－【聖】言：『今日且停，明當更共試。』 其不如者即歸家中，取其戱丸，塗以毒藥， -暴之使乾，明持此丸詣勝者所，語言：『更 -可角伎。』即前共戱，先以毒丸授彼勝者： +暴＝曝【三】暴＝曝【宋】【元】【明】暴曝之使乾干，明持此丸詣勝者所，語言：『更 +可角捔伎。』即前共戱，先以毒丸授彼勝者： 『勝者即吞。』其不如者復授毒丸，得已隨吞， 其毒轉行，舉身戰動。時，不如者以偈罵曰：

「『吾以藥塗丸，而汝吞不覺； -小伎汝為吞，久後自當知。』」 +小伎技汝為吞，久後自當知。』」

迦葉語婆羅門言：「汝今當速捨此惡見，勿 -為專迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不覺。」

-

時，婆羅門白迦葉言：「尊者初設月喻，我時 +為專迷，自增苦毒，如彼伎技人，吞毒不覺。」

+

時，婆羅門白迦葉言：「尊者初設＝說【三】設＝說【宋】【元】【明】設說月喻，我時 已解，所以往返，不時受者，欲見迦葉辯才 智慧，生牢固信耳。我今信受，歸依迦葉。」

迦 葉報言：「汝勿歸我，如我所歸無上尊者，汝 @@ -5185,20 +4506,20 @@ Added comment for Emacs 依滅度如來及法、眾僧。迦葉！聽我於正法中 為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不 欺、不飲酒，我今當為一切大施。」

迦葉語言：「若 -汝宰殺眾生，撾打僮僕，而為會者，此非淨 +汝宰殺眾生，撾打僮＝童【明】僮童僕，而為會者，此非淨 福。又如磽确薄地，多生荊棘，於中種植，必 無所獲。汝若宰殺眾生，撾打僮僕，而為大 -會，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，不害 +會＝施【三】會＝施【宋】【元】【明】會施，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，不害 眾生，不以杖楚加於僮僕，歡喜設會，施清 -淨眾，則獲大福。猶如良田，隨時種植，必獲 +淨眾，則獲大福。猶如良田，隨時種植＝殖【聖】植殖，必獲 果實」。

「迦葉！自今已後，常淨施眾僧，不令斷 -絕。」

時，有一年少梵志，名曰摩頭在弊宿 -後立，弊宿顧語曰：「吾欲設一切大施，汝 -當為我經營處分。」

時，年少梵志聞弊宿 +絕。」

時，有一年少梵志，名曰摩頭在弊宿蔽宿 +後立，弊宿顧語曰：「吾＋（今）【三】吾＋（今）【宋】【元】【明】吾吾今欲設一切大施，汝 +當為我經營＝榮【聖】營榮處分。」

時，年少梵志聞弊宿＝此【三】弊宿＝此【宋】【元】【明】弊宿此 語已，即為經營，為大施已，而作是言：「願使 弊宿今世、後世不獲福報。」

時，弊宿聞彼梵志 經營施已，有如是言：「願使弊宿今世、後世 -不獲果報。」即命梵志而告之曰：「汝當有 +不獲果報。」即命梵志而告之曰：「汝當＝審【三】當＝審【宋】【元】【明】當審有 是言耶？」

答曰：「如是！實有是言。所以然者？ 今所設食，麤澁弊惡，以此施僧，若以示王， @@ -5213,24 +4534,24 @@ Added comment for Emacs 梵志經營會者，身壞命終，生忉利天。

爾時， 弊宿婆羅門、年少梵志及斯婆醯婆羅門、居 士等，聞童女迦葉所說，歡喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0047001" n="0047001"/><anchor xml:id="beg0047001" n="0047001"/>佛說<anchor xml:id="end0047001"/>長阿含經卷第七 +<note n="0047001" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】【聖】</note><app n="0047001"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】【聖】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第七＋（光明皇后願文）【聖】 佛說長阿含經卷第八 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -8 散陀那經（八）第二分散陀那經第四 -

如是我聞：

一時，佛在羅閱祇毗訶羅山七 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕－【聖】〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +8 散陀那經（八）第二分～D. 25. Udumbarika-sīhanāda-suttanta. [No. 11, No. 26(104)]～D. 25. Udumbarika-sīhanāda-suttanta.，[No. 11, No. 26(104)]～D. 25. Udumbarika-sīhanāda-suttanta.[No. 11, No. 26(104)]散陀那經第四 +

如是我聞：

一時，佛在羅閱祇～Rājagaha.羅閱祇Rājagaha.毗訶羅山七 葉樹窟，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，王 -舍城有一居士，名散陀那，好行遊觀，日日 +舍城有一居士，名散陀那～Sandhāna.散陀那Sandhāna.，好行遊觀，日日 出城，至世尊所。時，彼居士仰觀日時，默自 念言：「今往覲佛，非是時也，今者世尊必在 靜室三昧思惟，諸比丘眾亦當禪靜，我今寧 -可往詣烏暫婆利梵志女林中，須日時到， +可往詣烏暫婆利～Udumbarikā.烏暫婆利Udumbarikā.梵志女林中，須日時到， 當詣世尊，禮敬問訊，并詣諸比丘所，致敬 -問訊。」

時，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀， +問訊。」

時，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀～Nigrodha.尼俱陀Nigrodha.， 與五百梵志子俱止彼林。時，諸梵志眾聚 -一處，高聲大論，俱說遮道濁亂之言，以此 -終日。或論國事，或論戰鬪兵杖之事，或論 +一處，高聲大論，俱＝但【明】俱但說遮道濁亂之言，以此 +終日。或論國事，或論戰鬪兵杖＝仗【三】杖＝仗【宋】【元】【明】杖仗之事，或論 國家義和之事，或論大臣及庶民事，或論車 馬遊園林事，或論坐席、衣服、飲食、婦女之事， @@ -5239,13 +4560,13 @@ Added comment for Emacs 即勅其眾，令皆靜默：「所以然者？彼沙門瞿 曇弟子今從外來，沙門瞿曇白衣弟子中，此 為最上，彼必來此，汝宜靜默。」時，諸梵志各 -自默然。

散陀那居士至梵志所，問訊已，一 +自默然。

散陀那居士至梵志所，問＝門【明】問門訊已＋（於）【三】已＋（於）【宋】【元】【明】已已於，一 面坐，語梵志曰：「我師世尊常樂閑靜，不 好憒閙，不如汝等與諸弟子處在人中， 高聲大論，但說遮道無益之言。」

梵志又語居 士言：「沙門瞿曇頗曾與人共言論不？眾人 何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處 -邊地，猶如瞎牛食草，偏逐所見，汝師瞿曇 +邊地，猶如瞎牛食草，偏逐遂所見，汝師瞿曇 亦復如是，偏好獨見，樂無人處；汝師若來， 吾等當稱以為瞎牛。彼常自言有大智慧， 我以一言窮彼，能使默然如龜藏六，謂可 @@ -5256,50 +4577,50 @@ Added comment for Emacs 等皆默，瞿曇沙門欲來至此，汝等慎勿起 迎、恭敬禮拜，亦勿請坐，取一別座，與之令 坐；彼既坐已，卿等當問：『沙門瞿曇！汝從本 -來，以何法教訓於弟子，得安隱定，淨修 -梵行？』」

爾時，世尊漸至彼園，時，彼梵志不覺 +來，以何法教訓於弟子，得安隱定＝處【聖】＊定處，淨修 +梵行？』」

爾時，世尊漸至彼園，時，彼＝諸【三】彼＝諸【宋】【元】【明】彼諸梵志不覺 自起，漸迎世尊，而作是言：「善來，瞿曇！善來， 沙門！久不相見，今以何緣而來至此？可前 -小坐。」爾時，世尊即就其座，嬉怡而笑，默自 +小坐。」爾時，世尊即就其座嬉＝坐熙【元】【明】座，嬉坐熙怡而笑，默自 念言：「此諸愚人不能自專，先立要令，竟不 能全。所以然者？是佛神力令彼惡心自然 敗壞。」

時，散陀那居士禮世尊足，於一面坐。 尼俱陀梵志問訊佛已，亦一面坐，而白佛言： 「沙門瞿曇！從本以來，以何法教訓誨弟子， -得安隱定，淨修梵行？」

世尊告曰：「且止！梵志！ +得安隱定處，淨修梵行？」

世尊告曰：「且止！梵志！ 吾法深廣，從本以來，誨諸弟子，得安隱處， 淨修梵行，非汝所及。」

又告梵志：「正使汝師 及汝弟子所行道法，有淨不淨，我盡能說。」

時， -五百梵志弟子各各舉聲，自相謂言：「瞿曇 -沙門有大威勢，有大神力，他問己義，乃開 +五百梵志弟子各各舉聲，自相謂言：「KI17n0647_p0878a17汝瞿曇 +沙門有大威勢，有大神力，他問己義，乃開＝問【三】開＝問【宋】【元】【明】開問 他義。」

時，尼俱陀梵志白佛言：「善哉！瞿曇！願分 別之。」

佛告梵志：「諦聽！諦聽！當為汝說。」

梵志 -答言：「願樂欲聞！」

佛告梵志：「汝所行者皆為 -卑陋，離服裸形，以手障蔽，不受瓨食，不受 -盂食，不受兩壁中間食，不受二人中間 +答言＝曰【三】言＝曰【宋】【元】【明】言曰：「願樂欲聞！」

佛告梵志：「汝所行者皆為 +卑陋，離服裸＝倮【三】＊裸＝倮【宋】＊【元】＊【明】＊裸倮形，以手障蔽，不受瓨食，不受 +盂＝朽【聖】＊盂＝朽【聖】＊盂朽食，不受兩壁＝臂【三】【聖】壁＝臂【宋】【元】【明】【聖】壁臂中間食，不受二人中間 食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食，不 受共食家食，不受懷姙家食，見狗在門則 不受其食，不受多蠅家食，不受請食，他 言先識則不受其食；不食魚，不食肉，不 飲酒，不兩器食，一餐一咽，至七餐止，受人益 食，不過七益；或一日一食，或二日、三日、四日、 -五日、六日、七日一食；或復食果，或復食莠，或 -食飯汁，或食麻米，或食稴稻，或食牛糞， +五日、六日、七日一食；或復食果＝菜【三】【聖】果＝菜【宋】【元】【明】【聖】果菜，或復食莠，或 +食飯汁，或食麻＝糜【三】麻＝糜【宋】【元】【明】麻糜米，或食稴＝𥠆【三】稴＝𥠆【宋】【元】【明】稴𥠆稻，或食牛糞， 或食鹿糞，或食樹根、枝葉、果實，或食自落 -果。

「或被衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜 -身，或衣鹿皮，或留頭髮，或被毛編，或著 -塜間衣，或有常舉手者，或不坐牀席，或 -有常蹲者，或有剃髮留髦鬚者，或有臥 +果。

「或被＝披【元】【明】被披衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜 +身，或衣鹿皮，或留＝露【三】留＝露【宋】【元】【明】留露頭髮，或被毛編，或著 +塜間衣，或有常舉手者，或不坐牀席＝末席【宋】牀席末席，或 +有常蹲者，或有剃髮留髦＝髭【三】髦＝髭【宋】【元】【明】髦髭鬚者，或有臥 -荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥 +荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸倮形臥 牛糞上者；或一日三浴，或有一夜三浴，以無 數眾苦，苦役此身。云何？尼俱陀！如此行者， 可名淨法不？」

梵志答曰：「此法淨，非不淨也。」

佛告梵志：「汝謂為淨，吾當於汝淨法中說 有垢穢。」

梵志曰：「善哉！瞿曇！便可說之，願樂 欲聞。」

佛告梵志：「彼苦行者，常自計念：『我行 -如此，當得供養恭敬禮事。』是即垢穢。彼苦行 +如此，當得供養恭敬禮事。』是即垢穢。彼苦行 者，得供養已，樂著堅固，愛染不捨，不曉遠 離，不知出要，是為垢穢；彼苦行者，遙見人 來，盡共坐禪，若無人時，隨意坐臥，是為垢 @@ -5307,14 +4628,14 @@ Added comment for Emacs 穢。彼苦行者，他有正問，恡而不答，是為垢 穢；彼苦行者，設見有人供養沙門、婆羅門， 則訶止之，是為垢穢；彼苦行者，若見沙門、 -婆羅門食更生物，就呵責之，是為垢穢；彼 +婆羅門食更生（之）＋物【聖】物之物，就呵責之，是為垢穢；彼 苦行者，有不淨食，不肯施人，若有淨食，貪 著自食，不見己過，不知出要，是為垢穢； -彼苦行者，自稱己善，毀訾他人，是為垢 +彼苦行者，自稱己善，毀訾＝呰【三】【聖】訾＝呰【宋】【元】【明】【聖】訾呰他人，是為垢 穢；彼苦行者，為殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、 貪取、嫉妬、邪見、顛倒，是為垢穢。

「彼苦行者， -懈墮憙忘，不習禪定，無有智慧，猶如禽 -獸，是為垢穢；彼苦行者，貴高，憍慢、增上慢， +懈墮憙忘＝妄【宋】忘妄，不習禪定，無有智慧，猶如禽 +獸，是為垢穢；彼苦行者，貴＝貢【三】貴＝貢【宋】【元】【明】貴貢高，憍慢、增上慢， 是為垢穢；彼苦行者，無有信義，亦無反復， 不持淨戒，不能精勤受人訓誨，常與惡人 以為伴黨，為惡不已，是為垢穢；彼苦行者， @@ -5342,20 +4663,20 @@ Added comment for Emacs 兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見，是為苦 行離垢法也。

「彼苦行者，精勤不忘，好習禪 行，多修智慧，不愚如獸，是為苦行離垢法 -也；彼苦行者，不為高貴、憍慢、自大，是為苦 +也；彼苦行者，不為高貴＝貢高【三】，貴高【聖】高貴＝貢高【宋】【元】【明】，＝貴高【聖】高貴貢高貴高、憍慢、自大，是為苦 行離垢法也；彼苦行者，常懷信義，修反復 行，能持淨戒，勤受訓誨，常與善人而為伴 黨，積善不已，是為苦行離垢法也；彼苦行 -者，不懷瞋恨，不為巧偽，不恃己見，不 +者，不懷瞋恨，不為巧偽，不恃＝怙【三】恃＝怙【宋】【元】【明】恃怙己見，不 求人短，不懷邪見，亦無邊見，是為苦行離 -垢法也。云何？梵志！如是苦行，為是清淨離 +垢法＝行【三】法＝行【宋】【元】【明】法行也。云何？梵志！如是苦行，為是清淨離 垢法耶？」

答曰：「如是！實是清淨離垢法也。」

梵 -志白佛言：「齊有此苦行，名為第一堅固行 +志白＝曰【宋】白曰佛言：「齊〔有〕－【三】〔有〕－【宋】【元】【明】有此苦行，名為第一堅固行 -耶？」

佛言：「未也！始是皮耳。」

梵志言：「願說樹 +耶？」

佛言：「未也！始是皮＝彼【宋】皮彼耳。」

梵志言：「願說樹 節！」

佛告梵志：「汝當善聽！吾今當說。」

梵志言： 「唯然！願樂欲聞。」

「梵志！彼苦行者，自不殺生， -不教人殺，自不偷盜，不教人盜，自不邪 +不教人殺，自不偷盜＝偷【聖】盜偷，不教人盜，自不邪 婬，不教人婬，自不妄語，亦不教人為；彼 以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二 無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復 @@ -5380,7 +4701,7 @@ Added comment for Emacs 餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨， 遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是。彼苦行者， 自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，國 -土成敗，劫數終始，盡見盡知；又自知見，我 +土成敗，劫數終始，盡見盡知；又自知見＝見知【三】知見＝見知【宋】【元】【明】知見見知，我 曾生彼種姓，如是名字、飲食、壽命，如是所 經苦樂，從彼生此，從此生彼。如是盡憶無 @@ -5413,18 +4734,18 @@ Added comment for Emacs 座起，頭面作禮，手捫佛足，自稱己名曰：「我 是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自歸， -禮世尊足。」

佛告梵志：「止！止！且住！使汝心解， +禮世尊足。」

佛告梵志：「止！止！且住使＝起但【三】【聖】住使＝起但【宋】【元】【明】【聖】住！使起但汝心解， 便為禮敬。」

時，彼梵志重禮佛足，在一面坐。

佛告梵志：「汝將無謂佛為利養而說法 耶？勿起是心！若有利養，盡以施汝。吾所說 法，微妙第一，為滅不善，增益善法。」

又告梵 志：「汝將無謂佛為名稱，為尊重故，為導 首故，為眷屬故，為大眾故，而說法耶？勿 -起此心！今汝眷屬盡屬於汝。我所說法， +起此心！今汝眷屬盡屬＝歸【三】屬＝歸【宋】【元】【明】屬歸於汝。我所說法， 為滅不善，增長善法。」

又告梵志：「汝將無 謂佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是 心！諸不善聚及黑冥聚汝但捨去，吾自為汝 -說善淨法。」

又告梵志：「汝將無謂佛黜汝 +說善淨法。」

又告梵志：「汝將無謂佛黜＝默【三】黜＝默【宋】【元】【明】黜默汝 於善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但於善 法聚、清白聚中精勤修行，吾自為汝說善淨 法，滅不善行，增益善法。」

爾時，五百梵志弟 @@ -5435,38 +4756,38 @@ Added comment for Emacs 百梵志子端心正意，從我聽法，天魔波旬壞 亂其意，今吾欲還，汝可俱去。」爾時，世尊以 右手接散陀那居士置掌中，乘虛而歸。

時， -散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子聞佛 +散陀那居士、（尼）＋俱【三】（尼）＋俱【宋】【元】【明】，＝尼俱【CB】尼俱T01n0001_p0049b01俱尼俱陀梵志及五百梵志子聞佛 所說，歡喜奉行。

 -9 眾集經（九）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0049005" n="0049005"/><anchor xml:id="beg0049005" n="0049005"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0049005"/>第二分眾集經第五 -

如是我聞：

一時，佛於末羅遊行，與千二百 -五十比丘俱，漸至波婆城闍頭菴婆園。

-

爾時，世尊以十五日月滿時，於露地坐，諸 +9 眾集經（九）<note n="0049005" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">佛說長阿含＝長阿含經【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0049005"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】">長阿含經</rdg><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第二分Saṁgītisūtra.～D. 33. Saṅgīti-suttanta. [No. 12]眾集經 Saṁgītisūtra.，～D. 33. Saṅgīti-suttanta.，[No. 12]眾集經Saṁgītisūtra.～D. 33. Saṅgīti-suttanta.[No. 12]第五 +

如是我聞：

一時，佛於末羅～Mallā.末羅Mallā.遊行，與千二百 +五十比丘俱，漸至波婆＝波波【聖】＊～Pāvā.波婆波波Pāvā.城闍頭～Cunda.闍頭Cunda.菴婆園～Amba-vana.菴婆園Amba-vana.。

+

爾時，世尊以（一）＋十【聖】十一十五日月滿時，於露地坐，諸 比丘僧前後圍繞。世尊於夜多說法已，告 -舍利弗言：「今者四方諸比丘集，皆共精勤， +舍利弗～Sāriputta.舍利弗Sāriputta.言：「今者四方諸比丘集，皆共精勤， 捐除睡眠，吾患背痛，欲暫止息，汝今可為 諸比丘說法。」

對曰：「唯然！當如聖教。」

爾時，世 -尊即四牒僧伽梨，偃右脇如師子，累足 -而臥。

時，舍利弗告諸比丘：「今此波婆城有 -尼乾子命終未久，其後弟子分為二部， +尊即四牒＝褺【元】【明】牒褺僧伽梨，偃右脇如師子，累足 +而臥。

時，舍利弗告諸比丘：「今此波婆波波城有 +尼乾子～Nigaṇṭha-Nātha-putta.尼乾子Nigaṇṭha-Nātha-putta.命終未久，其後弟子分為二部， 常共諍訟相求長短，迭相罵詈，各相是非：『我 知此法，汝不知此；汝在邪見，我在正法。 言語錯亂，無有前後。』自稱己言，以為真正。 『我所言勝，汝所言負，我今能為談論之主， 汝有所問，可來問我。』

「諸比丘！時，國人民奉 尼乾者，厭患此輩鬪訟之聲，皆由其法不 -真正故；法不真正無由出要，譬如朽塔 -不可復圬，此非三耶三佛所說。諸比丘！ +真正故；法不真正無由出要，譬如朽KW17n0647_p0871a11Q17_p0346b10杇塔 +不可復圬＝治【三】，汙【聖】圬＝治【宋】【元】【明】，＝汙【聖】圬治汙，此非三耶三佛所說。諸比丘！ 唯我釋迦無上尊法，最為真正可得出要， -譬如新塔易可嚴飾，此是三耶三佛之所 +譬如新塔易可嚴飾，此是三耶三佛～Sammā-sambuddha.三耶三佛Sammā-sambuddha.之所 說也。諸比丘！我等今者，宜集法、律，以防諍 訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。諸比 -丘！如來說一正法，一切眾生皆仰食存。如 -來所說復有一法，一切眾生皆由行往，是 +丘！如來說一正法，一切眾生皆仰食～Ahāra.食Ahāra.存。如 +來所說復有一法，一切眾生皆由行～Saṁkhāra.行Saṁkhāra.往＝住【明】往住，是 為一法如來所說，當共集之，以防諍訟，使 -梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「諸比丘！如 +梵行久立，多所KI17n0647_p0881a21T01n0001_p0049c19為饒益，天、人獲安。

「諸比丘！如 來說二正法：一名，二色。復有二法：一癡，二 -愛。復有二法：有見、無見。復有二法：一無慚， +愛。復有二法：有見無見～Bhava-diṭṭhi. vibhava-diṭṭhi.有見、無見Bhava-diṭṭhi. vibhava-diṭṭhi.。復有二法：一無慚， 二無愧。復有二法：一有慚，二有愧。復有二 法：一盡智，二無生智。復有二法，二因二緣生 於欲愛：一者淨妙色，二者不思惟。復有二法， @@ -5482,7 +4803,7 @@ Added comment for Emacs 如來說三正法，謂三不善根：一者貪欲，二者 瞋恚，三者愚癡。復有三法，謂三善根：一者不 貪，二者不恚，三者不癡。復有三法，謂三不 -善行：一者不善身行，二者不善口行，三者 +善行：一者不善身行，二者不善口行，三〔者〕－【三】〔者〕－【宋】【元】【明】者 不善意行。復有三法，謂三不善行：身不善 行、口不善行、意不善行。復有三法，謂三惡行： 身惡行、口惡行、意惡行。復有三法，謂三善行： @@ -5492,8 +4813,8 @@ Added comment for Emacs 欲思、恚思、害思。復有三法，謂三善思：無欲思、 無恚思、無害思。

「復有三法，謂三福業：施業、平 等業、思惟業。復有三法，謂三受：樂受、苦受、不 -苦不樂受。復有三法，謂三愛：欲愛、有愛、無 -有愛。復有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明 +苦不樂受。復有三法，謂三愛：欲愛有愛無有愛～Kāma-taṅhā, bhava-t°, vibhava-t°.欲愛、有愛、無 +有愛Kāma-taṅhā, bhava-t°, vibhava-t°.。復有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明 漏。復有三法，謂三火：欲火、恚火、愚癡火。復 有三法，謂三求：欲求、有求、梵行求。復有三 法，謂三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。復有三 @@ -5502,7 +4823,7 @@ Added comment for Emacs 界：色界、無色界、盡界。復有三法，謂三聚：戒 聚、定聚、慧聚。復有三法，謂三戒：增盛戒、增盛 -意、增盛慧。

「復有三法，謂三三昧：空三昧、無 +意＝定【三】意＝定【宋】【元】【明】意定、增盛慧。

「復有三法，謂三三昧：空三昧、無 願三昧、無相三昧。復有三法，謂三相：止息相、 精勤相、捨相。復有三法，謂三明：自識宿命智 明、天眼智明、漏盡智明。復有三法，謂三變 @@ -5514,7 +4835,7 @@ Added comment for Emacs 音天初始生時。二者有眾生以念為樂，自 唱善哉，如光音天。三者得止息樂，如遍淨 天。

「復有三法，謂三苦：行苦、苦苦、變易苦。復 -有三法，謂三根：未知欲知根、知根、知已根。 +有三法，謂三根：未知〔欲知〕－【三】【聖】〔欲知〕－【宋】【元】【明】【聖】欲知根、知根、知已根。 復有三法，謂三堂：賢聖堂、天堂、梵堂。復有 三法，謂三發：見發、聞發、疑發。復有三法，謂 三論：過去有如此事，有如是論；未來有 @@ -5556,21 +4877,21 @@ Added comment for Emacs 所求，憶念、捨、樂，入第三禪。離苦、樂行，先滅 憂、喜、不苦不樂、捨、念、清淨，入第四禪。復有 四法，謂四梵堂：一慈、二悲、三喜、四捨。復有四 -法，謂四無色定；於是，比丘越一切色想， -先盡瞋恚想，不念異想，思惟無量空處， +法，謂四無色定；於是，比丘越＝起【三】【聖】越＝起【宋】【元】【明】【聖】越起一切色想， +先盡瞋恚想，不念異想＝相【宋】想相，思惟無量空處， 捨空處已入識處，捨識處已入不用處， 捨不用處已入有想無想處。

「復有四法，謂 四法足：不貪法足、不瞋法足、正念法足、正 定法足。復有四法，謂四賢聖族；於是，比丘 衣服知足，得好不喜，遇惡不憂，不染不著， -知所禁忌，知出要路，於此法中精勤不 +知＝如【三】知＝如【宋】【元】【明】知如所禁忌，知出要路，於此法中精勤不 懈，成辦其事，無闕無減，亦能教人成辦此 事，是為第一知足住賢聖族。從本至今，未 常惱亂；諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天及世間人， -無能毀罵；飯食、牀臥具、病瘦醫藥，皆悉 +無能毀罵；飯食、牀＝床褥【三】牀＝床褥【宋】【元】【明】牀床褥臥具、病瘦醫藥，皆悉 知足，亦復如是。復有四法，謂四攝法：惠施、愛 -語、利人、等利。復有四法，謂四須陀洹支： +語、利人、等利。復有四法，〔謂〕－【三】〔謂〕－【宋】【元】【明】謂四須陀洹支： 比丘於佛得無壞信，於法、於僧、於戒得無 壞信。復有四法，謂四受證：見色受證、身受 滅證、念宿命證、知漏盡證。復有四法，謂四 @@ -5579,13 +4900,13 @@ Added comment for Emacs 苦出要聖諦。復有四法，謂四沙門果：須陀洹 果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。復有四法， 謂四處：實處、施處、智處、止息處。復有四法， -謂四智：法智、未知智、等智、知他人心智。復 -有四法，謂四辯才：法辯、義辯、詞辯、應辯。復 -有四法，謂四識住處：色識住、緣色、住色，與 -愛俱增長，受、想、行識中亦如是住。復有四 -法，謂四扼：欲扼、有扼、見扼、無明扼。復 -有四法，謂四無扼：無欲扼、無有扼、無見 -扼、無無明扼。

「復有四法，謂四淨：戒淨、心淨、 +謂四智：法智、未知智、等智、知他〔人〕－【三】〔人〕－【宋】【元】【明】人心智。復 +有四法，謂四辯才：法辯、義辯、詞＝辭【聖】詞辭辯、應辯＝應說辯【三】應辯＝應說辯【宋】【元】【明】應辯應說辯。復 +有四法，謂四識住處：色識住、緣色、住色＝色住【三】住色＝色住【宋】【元】【明】住色色住，與 +愛俱增長，受、想、行〔識〕－【三】〔識〕－【宋】【元】【明】識中亦如是住。復有四 +法，謂四扼＝枙【三】【聖】＊扼＝枙【宋】【元】【明】【聖】＊扼枙：欲扼枙、有扼枙、見扼枙、無明扼枙。復 +有四法，謂四無扼枙：無欲扼枙、無有扼枙、無見 +扼枙、無無明扼枙。

「復有四法，謂四淨：戒淨、心淨、 見淨、度疑淨。復有四法，謂四知：可受知受、 可行知行、可樂知樂、可捨知捨。復有四 法，謂四威儀：可行知行、可住知住、可坐 @@ -5601,21 +4922,21 @@ Added comment for Emacs 說五正法，謂五入：眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸。 復有五法，謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受 陰。復有五法，謂五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、 -掉戲蓋、疑蓋。復有五法，謂五下結：身見結、 +掉＝調【宋】【明】掉調戲蓋、疑蓋。復有五法，謂五下結：身見結、 戒盜結、疑結、貪欲結、瞋恚結。復有五法，謂五 -上結：色愛、無色愛、無明、慢、掉。復有五法，謂 +上結：色愛、無色愛、無明、慢掉＝憍慢調【三】，憍慢悼【聖】慢掉＝憍慢調【宋】【元】【明】，＝憍慢悼【聖】慢、掉憍慢調憍慢悼。復有五法，謂 五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。復有五法， 謂五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。

「復有五 -法，謂滅盡枝：一者比丘信佛、如來、至真、等 -正覺，十號具足。二者比丘無病，身常安隱。 -三者質直無有諛諂，能如是者，如來則示 +法，謂滅盡枝＝支【三】枝＝支【宋】【元】【明】枝支：一者比丘信佛、如來、至真、等 +正覺，十號俱貝＝具足【聖】俱具貝＝具足【聖】【麗-CB】【CB】具足KI17n0647_p0883b20T01n0001_p0053b29俱具具足。二者比丘無病，身常安隱KI17n0647_p0883b20T01n0001_p0053b29穩。 +三者質直無有諛＝偷【聖】諛偷諂，能如是者，如來則示 涅槃徑路。四者自專其心，使不錯亂，昔所 諷誦，憶持不忘。五者善於觀察法之起滅， 以賢聖行，盡於苦本。復有五法，謂五發：非 時發、虛發、非義發、虛言發、無慈發。復有五法， 謂五善發：時發、實發、義發、和言發、慈心發。復 有五法，謂五憎嫉：住處憎嫉、檀越憎嫉、利養 -憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。

「復有五法，謂五趣解 +憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。

「復有五法，謂五趣＝起【三】趣＝起【宋】【元】【明】趣起解 脫：一者身不淨想，二者食不淨想，三者一切 行無常想，四者一切世間不可樂想，五者死 想。復有五法，謂五出要界：一者比丘於欲 @@ -5624,7 +4945,7 @@ Added comment for Emacs 諸漏纏，亦盡捨滅而得解脫，是為欲出要。 瞋恚出要、嫉妬出要、色出要、身見出要，亦復 -如是。

「復有五法，謂五喜解脫入。若比丘精 +如是。

「復有五法，謂五〔喜〕－【宋】喜解脫入。若比丘精 勤不懈，樂閑靜處，專念一心，未解得解，未 盡得盡，未安得安。何謂五？於是，比丘聞如 來說法，或聞梵行者說，或聞師長說法，思 @@ -5632,10 +4953,10 @@ Added comment for Emacs 法愛，得法愛已，身心安隱，身心安隱已，則 得禪定，得禪定已，得實知見，是為初解脫 入。於是，比丘聞法喜已，受持諷誦，亦復歡 -喜，為他人說，亦復歡喜，思惟分別，亦復歡 +喜，為他〔人〕－【宋】人說，亦復歡喜，思惟分別，亦復歡 喜，於法得定，亦復如是。復有五法，謂五人： 中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅 -槃、上流阿迦尼吒。諸比丘！是為如來所說 +槃、上流＋（般涅槃）【宋】流流般涅槃阿迦尼＋（般涅槃）【元】【明】尼尼般涅槃吒。諸比丘！是為如來所說 正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多 所饒益，天、人獲安。

「又，諸比丘！如來說六正 法，謂內六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。 @@ -5644,22 +4965,22 @@ Added comment for Emacs 舌、身、意識身。復有六法，謂六觸身：眼觸身， 耳、鼻、舌、身、意觸身。復有六法，謂六受身：眼受 身，耳、鼻、舌、身、意受身。復有六法，謂六想身： -色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。復有六法， +色想、聲想、香想、味昧〔想〕－【宋】【元】想、觸想、法想。復有六法， 謂六思身：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。 復有六法，謂六愛身：色愛身，聲、香、味、觸、法愛 -身。復有六法，謂六諍本：若比丘好瞋不捨， +身。復有六法，謂KI17n0647_p0884a19T01n0001_p0051c18-25六淨＝諍【三】淨＝諍【宋】【元】【明】【CB】諍T01n0001_p0052a02淨諍本：若比丘好瞋不捨， 不敬如來，亦不敬法，亦不敬眾，於戒穿 -漏，染汙不淨；好於眾中多生諍訟，人所憎 +漏，染汙不淨；好於眾中多生諍淨訟，人所憎 惡，嬈亂淨眾，天、人不安。諸比丘！汝等當自 內觀，設有瞋恨，如彼嬈亂者，當集和合 眾，廣設方便，拔此諍本；汝等又當專念自 -觀，若結恨已滅，當更方便，遮止其心，勿復 +觀，若結恨已滅，當更方便，遮止其心，勿復＝得【三】復＝得【宋】【元】【明】復得 使起。諸比丘！佷戾不諦、慳恡嫉妬、巧偽虛 -妄、自因己見、謬受不捨、迷於邪見、與邊 +妄、自因＝固【明】因固己見、謬受不捨、迷於邪見、與邊 見俱，亦復如是。復有六法，謂六界：地界、火 界、水界、風界、空界、識界。復有六法，謂六察行： -眼察色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意察法。

「復有 +眼察色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意察法＝法察【三】察法＝法察【宋】【元】【明】察法法察。

「復有 六法，謂六出要界。若比丘作是言：『我修慈 心，更生瞋恚。』餘比丘語言：『汝勿作此言，勿 謗如來，如來不作是說：欲使修慈解脫， @@ -5686,7 +5007,7 @@ Added comment for Emacs 滅貪欲，三者勤破邪見，四者勤於多聞，五 者勤於精進，六者勤於正念，七者勤於禪 定。復有七法，謂七想：不淨想、食不淨想、一 -切世間不可樂想，無想、無常想、無常苦想、 +切世間不可樂想，無＝死【三】無＝死【宋】【元】【明】無死想、無常想、無常＝無無常【三】【聖】無常＝無無常【宋】【元】【明】【聖】無常無無常苦想、 苦無我想。復有七法，謂七三昧具：正見、正思、 正語、正業、正命、正方便、正念。復有七法，謂七 覺意：念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺 @@ -5695,11 +5016,11 @@ Added comment for Emacs 人獲安。

「諸比丘！如來說八正法，謂世八法： 利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。復有八法，謂八解脫：色 觀色，一解脫；內無色想觀外色，二解脫；淨解脫， -三解脫；度色想滅瞋恚想住空處解脫，四解 +三解脫；度色想＝內無色【聖】度色想內無色滅瞋恚想住空處解脫，四解 脫；度空處住識處，五解脫；度識處住不用處， 六解脫；度不用處住有想無想處，七解脫；度 有想無想處住想知滅，八解脫。復有八法，謂 -八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正 +八聖道：正見、正志＝思【三】志＝思【宋】【元】【明】志思、正語、正業、正命、正方便、正 念、正定。復有八法，謂八人：須陀洹向、須陀洹、 斯陀含向、斯陀含、阿那含向、阿那含、阿羅漢 向、阿羅漢。是為如來所說正法，當共撰集， @@ -5717,45 +5038,45 @@ Added comment for Emacs 住，是八眾生居；復有眾生，住有想無想處， 是九眾生居。是為如來所說正法，當共撰集， 以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲 -安。

「諸比丘！如來說十正法，所謂十無學法， +安。

「諸比丘！如來說十正法，所謂十無學＝覺【聖】學覺法， 無學正見、正思、正語、正業、正命、正念、正方便、正 定、正智、正解脫。是為如來所說正法，當共撰 集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人 獲安。」

爾時，世尊印可舍利弗所說。時，諸比丘 聞舍利弗所說，歡喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052009" n="0052009"/><anchor xml:id="beg0052009" n="0052009"/>佛說<anchor xml:id="end0052009"/>長阿含經卷第八 +<note n="0052009" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0052009"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第八＋（光明皇后願文）【聖】 佛說長阿含經卷第九 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -10 十上經（一〇）第二分十上經第六 +後秦弘始年＝姚奉三藏法師【三】，〔後秦…譯〕－【聖】〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕－【聖】，後秦弘始年＝姚奉三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +10 十上經（一〇）第二分～D. 34. Dasuttara-suttanta. [No. 13].～D. 34. Dasuttara-suttanta.，[No. 13].～D. 34. Dasuttara-suttanta.[No. 13].十上經第六

如是我聞：

一時，佛遊鴦伽國，與大比丘眾 -千二百五十人俱。詣瞻婆城，止宿伽伽 +千二百五十人俱。詣瞻婆～Campā.瞻婆Campā.城，止宿伽伽～Gaggarā.伽伽Gaggarā. 池側。

以十五日月滿時，世尊在露地坐，大 -眾圍遶，竟夜說法，告舍利弗：「今者四方諸 -比丘集，皆各精勤，捐除眠睡，欲聞說法， -吾患背痛，欲小止息，卿今可為諸比丘說 -法。」

時，舍利弗受佛教已，爾時世尊即四牒 +眾圍遶，竟夜說法，告舍利弗～Sāriputta.舍利弗Sāriputta.：「今者四方諸 +比丘集，皆各精勤，捐＝損【聖】捐損除眠睡＝睡眠【三】【聖】＊眠睡＝睡眠【宋】【元】【明】【聖】＊眠睡睡眠，欲聞說法， +吾患背痛，欲小KI17n0647_p0885c09T02n0125_p0639a22少止息，卿今可為諸比丘說 +法。」

時，舍利弗受佛教已，爾時世尊即四牒＝褺【元】【明】牒褺 僧伽梨，偃右脅臥如師子，累足而臥。

爾時， 耆年舍利弗告諸比丘：「今我說法，上中下言， 皆悉真正，義味具足，梵行清淨，汝等諦聽！善 思念之，當為汝說。」

時，諸比丘受教而聽。舍 利弗告諸比丘：「有十上法，除眾結縛，得至 -泥洹，盡於苦際，又能具足五百五十法，今 -當分別，汝等善聽。諸比丘！有一成法、一修 +泥洹～Nibbāna.泥洹Nibbāna.，盡於苦際，又能具足五百五十法，今 +當分別，汝等善聽。諸比丘！有一成法＝多成法【三】＊成法＝多成法【宋】＊【元】＊【明】＊成法多成法、一修 法、一覺法、一滅法、一退法、一增法、一難解 -法、一生法、一知法、一證法。云何一成法？謂 +法、一生法、一知法、一證法。云何一成法多成法？謂 於諸善法能不放逸。云何一修法？謂常自 念身。云何一覺法？謂有漏觸。云何一滅法？ -謂是我慢。云何一退法？謂不惡露觀。云何 -一增法？謂惡露觀。云何一難解法？謂無間 +謂是我慢。云何一退法？謂〔不〕－【三】〔不〕－【宋】【元】【明】不惡露觀。云何 +一增法？謂＋（不）【三】謂＋（不）【宋】【元】【明】謂謂不惡露觀。云何一難解法？謂無間 定。云何一生法？謂有漏解脫。云何一知法？謂 諸眾生皆仰食存。云何一證法？謂無礙心解 脫。

「又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二 退法、二增法、二難解法、二生法、二知法、二 -證法。云何二成法？謂知慙、知愧。云何二修 +證法。云何二成法多成法？謂知慙、知愧。云何二修 法？謂止與觀。云何二覺法？謂名與色。云何 二滅法？謂無明、愛。云何二退法？謂毀戒、破見。 云何二增法？戒具、見具。云何二難解法？有因 @@ -5764,71 +5085,71 @@ Added comment for Emacs 處。云何二證法？謂明與解脫。

「又有三成法、 三修法、三覺法、三滅法、三退法、三增法、三 難解法、三生法、三知法、三證法。云何三成 -法？一者親近善友，二者耳聞法音，三者法 -法成就。云何三修法？謂三三昧：空三昧、無 -相三昧、無作三昧。云何三覺法？謂三受：苦 -受、樂受、不苦不樂受。云何三滅法？謂三愛：欲 +法？一者親近善友，二者耳聞法音，三者法法成就＝非惡露觀【三】法法成就＝非惡露觀【宋】【元】【明】法 +法成就非惡露觀。云何三修法？謂三三昧～Samādhi.三昧Samādhi.：空三昧…無作＝有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀【三】空三昧…無作＝有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀【宋】【元】【明】空三昧、無 +相三昧、無作有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀三昧。云何三覺法？謂三受：苦受…樂受＝生處欲處色處無色處【三】苦受…樂受＝生處欲處色處無色處【宋】【元】【明】苦 +受、樂受、不苦不樂受生處欲處色處無色處。云何三滅法？謂三愛：欲 愛、有愛、無有愛。云何三退法？謂三不善根：貪 不善根、恚不善根、癡不善根。云何三增法？謂 三善根：無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何 -三難解法？謂三難解：賢聖難解、聞法難解、如 +三難解法？謂三難解：賢聖…如來＝三摩提相難解三摩提住相難解三摩提起相【三】賢聖…如來＝三摩提相難解三摩提住相難解三摩提起相【宋】【元】【明】賢聖難解、聞法難解、如 -來難解。云何三生法？謂三相：息止相、精進 -相、捨離相。云何三知法？謂三出要界：欲出 +來三摩提相難解三摩提住相難解三摩提起相難解。云何三生法？謂三相…離相＝空無相無作【三】三相…離相＝空無相無作【宋】【元】【明】三相：息止相、精進 +相、捨離相空無相無作。云何三知法？謂三出要…彼名為盡＝受苦受樂受不苦不樂受【三】出要…彼名為盡＝受苦受樂受不苦不樂受【宋】【元】【明】出要界：欲出 要至色界，色界出要至無色界；捨離一切 -諸有為法，彼名為盡。云何三證法？謂三明： +諸有為法，彼名為盡受苦受樂受不苦不樂受。云何三證法？謂三明： 宿命智、天眼智、漏盡智。諸比丘！是為三十法， 如實無虛，如來知已，平等說法。

「復有四成 法、四修法、四覺法、四滅法、四退法、四增法、 四難解法、四生法、四知法、四證法。云何四 -成法？謂四輪法：一者住中國，二者近善 -友，三者自謹慎，四者宿植善本。云何四修 +成法？謂四＋（天人）【三】四＋（天人）【宋】【元】【明】四四天人輪＋（備悉具有天人四輪迴轉生長莊嚴（【宋】【元】滿）於諸善）【三】輪＋（備悉具有天人四輪迴轉生長莊滿於諸善）【宋】【元】，＋（備悉具有天人四輪迴轉生長莊嚴於諸善）【明】輪輪備悉具有天人四輪迴轉生長莊滿於諸善輪備悉具有天人四輪迴轉生長莊嚴於諸善法：一者住中國，二者近善 +友，三者自謹慎＝宿曾發精願【三】自謹慎＝宿曾發精願【宋】【元】【明】自謹慎宿曾發精願，四者宿植善本。云何四修 法？謂四念處：比丘內身身觀，精勤不懈，憶念 不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念 不忘，捨世貪憂；內外身身觀，精勤不懈，憶 念不忘，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云 何四覺法？謂四食：摶食、觸食、念食、識食。云何 -四滅法？謂四受：欲受、我受、戒受、見受。

「云何 -四退法？謂四扼：欲扼、有扼、見扼、無明 -扼。云何四增法？謂四無扼：無欲扼、無有 -扼、無見扼、無無明扼。云何四難解法？謂有 -四聖諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。云何四生法？ -謂四智：法智、未知智、等智、知他心智。云何 -四知法？謂四辯才：法辯、義辯、辭辯、應辯。云 -何四證法？謂四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、 -阿那含果、阿羅漢果。諸比丘！是為四十法，如 -實無虛，如來知已，平等說法。

「復有五成法、 +四滅法？謂四受：欲受、我＝見【三】我＝見【宋】【元】【明】我見受、戒受、見＝我【三】見＝我【宋】【元】【明】見我受。

「云何 +四退法？謂四扼＝枙【三】＊扼＝枙【宋】＊【元】＊【明】＊扼枙：欲扼枙、有扼枙、見扼枙、無明 +扼枙。云何四增法？謂四無扼枙：無欲扼枙、無有 +扼枙、無見扼枙、無無明扼枙。云何四難解法？謂有 +四聖諦：苦諦、集＝習【宋】集習諦、滅諦、道諦。云何四生法？ +謂四智：法智…他心智＝苦智集（【宋】習）智滅智道智【三】法智未知智等智知他心智＝苦智集智滅智道智【元】【明】，＝苦智習智滅智道智【宋】法智、未知智、等智、知他心智苦智集智滅智道智苦智習智滅智道智。云何 +四知法？謂四辯…應辯＝知小知大知無量知無邊法【三】四辯…應辯＝知小知大知無量知無邊法【宋】【元】【明】四辯才：法辯、義辯、辭辯、應辯知小知大知無量知無邊法。云 +何四證法？謂四沙門…羅漢果＝有法須身證有法須念證有法須眼證有法須慧證四沙門…羅漢果＝有法須身證有法須念證有法須眼證有法須慧證【unknown】四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、 +阿那含果、阿羅漢果有法須身證有法須念證有法須眼證有法須慧證。諸比丘！是為四十法，如 +實無空＝虛【宋】【明】【聖】空＝虛【宋】【明】【聖】【麗-CB】【CB】虛KI17n0647_p0886c11T01n0001_p0054a06空虛，如來知已，平等說法。

「復有五成法多成法、 五修法、五覺法、五滅法、五退法、五增法、 五難解法、五生法、五知法、五證法。云何五 -成法？謂五滅盡枝：一者信佛、如來、至真，十 +成法多成法？謂五滅盡〔枝〕－【宋】枝：一者信佛、如來、至真，十 號具足；二者無病，身常安隱；三者質直無有 -諛諂，直趣如來涅槃徑路；四者專心不亂， +諛諂，直趣如來涅槃〔徑路〕－【宋】徑路；四者專心不亂， 諷誦不忘；五者善於觀察法之起滅，以賢 聖行盡於苦本。云何五修法？謂五根：信根、 精進根、念根、定根、慧根。云何五覺法？謂五受 陰：色受陰，受、想、行、識受陰。

「云何五滅法？謂五 -蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、眠睡蓋、掉戲蓋、疑蓋。云 +蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、眠睡睡眠蓋、掉＝調【三】掉＝調【宋】【元】【明】掉調戲蓋、疑蓋。云 何五退法？謂五心礙結：一者比丘疑佛，疑 佛已，則不親近，不親近已，則不恭敬，是為 初心礙結；又比丘於法、於眾、於戒，有穿漏 行、不真正行、為汙染行，不親近戒，亦不 恭敬，是為四心礙結；又復比丘於梵行人 -生惡向心，心不喜樂，以麁惡言而毀罵 +生惡向＝害【三】【聖】向＝害【宋】【元】【明】【聖】向害心，心不喜樂，以麁惡言而毀罵 之，是為五心礙結。云何五增法？謂五喜本： -一悅、二念、三猗、四樂、五定。

「云何五難解法？謂 +一悅、二念、三猗＝倚【宋】＊猗倚、四樂、五定。

「云何五難解法？謂 五解脫入：若比丘精勤不懈，樂閑靜處，專 念一心，未解得解，未盡得盡，未安得安。 何謂五？若比丘聞佛說法，或聞梵行者說， 或聞師長說，思惟觀察，分別法義，心得歡 喜，得歡喜已，便得法愛，得法愛已，身心安 隱，身心安隱已，則得禪定，得禪定已，得如 -實智，是為初解脫入。於是，比丘聞法歡喜， +實智，是為初解脫入。於是，比丘聞法歡喜＋（已）【三】喜＋（已）【宋】【元】【明】喜喜已， 受持諷誦，亦復歡喜，為他人說，亦復歡喜，思 惟分別，亦復歡喜，於法得定，亦復如是。

「云 何五生法？謂賢聖五智定：一者修三昧現樂 後樂，生內外智。二者賢聖無愛，生內外智。 -三者諸佛賢聖之所修行，生內外智。四者猗 +三者諸佛賢聖之所修行，生內外智。四者猗倚 寂滅相，獨而無侶，而生內外智。五者於三 昧一心入、一心起，生內外智。云何五知法？謂 五出要界：一者比丘於欲不樂、不念，亦不親 @@ -5839,9 +5160,9 @@ Added comment for Emacs 身見出要，亦復如是。云何五證法？謂五無學 聚：無學戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚， 是為五十法。如實無虛，如來知已，平等說 -法。

「復有六成法、六修法、六覺法、六滅法、 +法。

「復有六成法多成法、六修法、六覺法、六滅法、 六退法、六增法、六難解法、六生法、六知法、 -六證法。云何六成法？謂六重法：若有比丘 +六證法。云何六成法多成法？謂六重法：若有比丘 修六重法，可敬可重，和合於眾，無有諍 訟，獨行無雜。云何六？於是，比丘身常行慈， 敬梵行者，住仁愛心，名曰重法，可敬可重， @@ -5851,13 +5172,13 @@ Added comment for Emacs 無有染汙，智者所稱，善具足持，成就定意。 復次，比丘成就賢聖出要，平等盡苦，正見及 諸梵行，是名重法，可敬可重，和合於眾，無 -有諍訟，獨行不雜。

「云何六修法？謂六念：念 -佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。云何六覺法？謂 +有諍訟，獨行不雜。

「云何六修法？謂六念：〔念〕－【三】【聖】〔念〕－【宋】【元】【明】【聖】念 +佛、念法、念僧、念戒、念施、念天＋（念）【三】【聖】天＋（念）【宋】【元】【明】【聖】天天念。云何六覺法？謂 六內入，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。云何 -六滅法？謂六愛：色愛、聲愛、香、味、觸、法愛。 +六滅法？謂六愛：色愛、聲愛、香＋（愛）【三】香＋（愛）【宋】【元】【明】香香愛KI17n0647_p0887c06T01n0001_p0058a23愛、味、觸、法愛。 云何六退法？謂六不敬法：不敬佛、不敬法、 不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云 -何六增法？謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、 +何六增法？謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬KI17n0647_p0887c09T01n0001_p0059c20法戒、 敬定、敬父母。云何六難解法？謂六無上：見無 上、聞無上、利養無上、戒無上、恭敬無上、念 無上。云何六生法？謂六等法：於是，比丘眼 @@ -5875,23 +5196,23 @@ Added comment for Emacs 二者天耳通證，三者知他心通證，四者宿命 通證，五者天眼通證，六者漏盡通證。是為 六十法。諸比丘！如實無虛，如來知已，平等說 -法。

「復有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七 +法。

「復有七成法多成法、七修法、七覺法、七滅法、七 退法、七增法、七難解法、七生法、七知法、七 -證法。云何七成法？謂七財：信財、戒財、慙財、 -愧財、聞財、施財、慧財，為七財。云何七修法？ +證法。云何七成法多成法？謂七財：信財、戒財、慙財、 +愧財、聞財、施財、慧財＋（是）【三】財＋（是）【宋】【元】【明】財財是，為七財。云何七修法？ 謂七覺意。於是，比丘修念覺意，依無欲、依 寂滅、依遠離；修法、修精進、修喜、修猗、修 定、修捨，依無欲、依寂滅、依遠離。

「云何七覺 法？謂七識住處：若有眾生，若干種身，若干種 -想，天及人是，是初識住。復有眾生，若干種 +想，天及人是，〔是〕－【三】【聖】〔是〕－【宋】【元】【明】【聖】是初識住。復有眾生，若干種 身而一想者，梵光音天最初生時是，是二識 住。復有眾生，一身若干種想，光音天是，是 三識住。復有眾生，一身一想，徧淨天是，是四 識住。或有眾生，空處住，是五識住，或識處 住，是六識住。或不用處住，是七識住。云何七 滅法？謂七使法：欲愛使、有愛使、見使、慢使、瞋 -恚使、無明使、疑使。

「云何七退法？謂七非法： -是比丘無信、無慙、無愧、少聞、懈墮、多忘、無智。 +恚使、無明使、疑使。

「云何七退〔法〕－【三】【聖】〔法〕－【宋】【元】【明】【聖】法？謂七非法： +是＝謂【三】是＝謂【宋】【元】【明】是謂比丘無信、無慙、無愧、少聞、懈墮、多忘、無智。 云何七增法？謂七正法：於是，比丘有信、有 慚、有愧、多聞、不懈墮、強記、有智。云何七難解 @@ -5908,33 +5229,33 @@ Added comment for Emacs 實覺知，如實見已，世間貪嫉、惡不善法不漏 不起，修四念處，多修多行，五根、五力、七覺意、 賢聖八道，多修多行。諸比丘！是為七十法， -如實不虛，如來知已，平等說法。

「復有八成 -法、八修法、八覺法、八滅法、八退法、八增法、 +如實不虛，如來知已，平等說法。

「復有八成 +法多成法、八修法、八覺法、八滅法、八退法、八增法、 八難解法、八生法、八知法、八證法。云何八 -成法？謂八因緣：不得梵行而得智，得梵 +成法多成法？謂八因緣：不得梵行而得智，得梵 行已智增多。云何為八？於是，比丘依世尊 住，或依師長，或依智慧梵行者住，生慙愧 心，有愛有敬，是謂初因緣，未得梵行而得 智，得梵行已智增多。復次，依世尊住，隨時 -請問，此法云何？義何所趣？時，諸尊長即為開 +請問，此法云何所？義何所趣？時，諸尊長即為開 演甚深義理，是為二因緣。既聞法已，身心樂 靜，是為三因緣。既樂靜已，不為遮道無益雜 論，彼到眾中，或自說法，或請他說，猶復不 捨賢聖默然，是為四因緣。多聞廣博，守持 -不忘，諸法深奧，上中下善，義味諦誠，梵行 +不忘，諸法深奧＝深奧法【三】法深奧＝深奧法【宋】【元】【明】法深奧深奧法，上中下善，義味諦誠＝誠諦【三】諦誠＝誠諦【宋】【元】【明】諦誠誠諦，梵行 具足，聞已入心，見不流動，是為五因緣。修 -習精勤，滅惡增善，勉力堪任，不捨斯法，是 +習精勤，滅惡增僧善，勉力堪任，不捨斯法，是 為六因緣。有以智慧知起滅法，賢聖所趣， 能盡苦際，是為七因緣。觀五受陰，生相、滅 -相，此色、色集、色滅，此受、想、行、識，識集、識滅， +相，此色、色集、色滅，此受、想、行、識＋（此識）【三】＊識＋（此識）【宋】＊【元】＊【明】＊識識此識，識集、識滅， 是為八因緣。未得梵行而有智，得梵行已 智增多。

「云何八修法？謂賢聖八道：正見、正志、 正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八覺 法？謂世八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。云何八滅 -法？謂八邪：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、 +法？謂八邪：邪見、邪思＝志【三】【聖】思＝志【宋】【元】【明】【聖】＊思志、邪語、邪業、邪命、邪方便、 邪念、邪定。云何八退法？謂八懈怠法，何謂八 -懈怠？比丘乞食不得食，便作是念：『我於 +懈怠？比丘乞食不得〔食〕－【三】【聖】〔食〕－【宋】【元】【明】【聖】食，便作是念：『我於 今日下村乞食不得，身體疲極，不能堪任 坐禪、經行，今宜臥息。』懈怠比丘即便臥息， 不肯精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證， @@ -5951,19 +5272,19 @@ Added comment for Emacs 來，身體疲極，不能堪任坐禪、經行，我今宜 當臥息。』懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲 少行，便作是念：『我明當行，必有疲極，今者 -不得坐禪、經行，當豫寢息。』懈怠比丘即尋 +不得坐禪、經行，當豫寢息。』懈怠比丘即〔尋〕－【聖】尋 寢息，不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證 欲證，是為六懈怠比丘。設遇小患，便作 是念：『我得重病，困篤羸瘦，不能堪任坐禪、 經行，當須寢息。』懈怠比丘即尋寢息，不能 精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。懈怠比 -丘所患已差，復作是念：『我病差未久，身體 -羸瘦，不能堪任坐禪、經行，宜自寢息。』懈 +丘所患已差＝瘥【三】＊差＝瘥【宋】＊【元】＊【明】＊差瘥，復作是念：『我病差瘥未久，身體 +羸瘦，不〔能〕－【三】〔能〕－【宋】【元】【明】能堪任坐禪、經行，宜自寢息。』懈 怠比丘即尋寢息，不能精勤未得欲得、未獲 欲獲、未證欲證。云何八增法？謂八不怠。

「云 何八精進？比丘入村乞食，不得食還，即作 -是念：『我身體輕便，少於睡眠，宜可精進坐 +是念：『我身體輕便，少於睡眠＝臥【聖】眠臥，宜可精進坐 禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於 是，比丘即便精進，是為初精進比丘。乞食得 足，便作是念：『我今入村，乞食飽滿，氣力充足， @@ -5971,20 +5292,20 @@ Added comment for Emacs 證者證，於是，比丘即尋精進。精進比丘設有 執事，便作是念：『我向執事，廢我行道，今宜 精進坐禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者 -證，於是，比丘即尋精進。精進比丘設欲執 +證，於是，比丘即尋精進。精進比丘設欲＝應【三】欲＝應【宋】【元】【明】欲應執 事，便作是念：『明當執事，廢我行道，今宜精 進坐禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證， 於是，比丘即便精進。精進比丘設有行來，便 作是念：『我朝行來，廢我行道，今宜精進坐 禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是， 比丘即尋精進。精進比丘設欲行來，便作是 -念：『我明當行，廢我行道，今宜精進坐禪、經 +念：『我明＝朝【三】明＝朝【宋】【元】【明】明朝當行，廢我行道，今宜精進坐禪、經 行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是比丘 -即便精進。精進比丘設遇患時，便作是念： +即便精進。精進比丘設遇患時，便作＝生【聖】作生是念： 『我得重病或能命終，今宜精進。』未得者得，未 獲者獲，未證者證，於是比丘即便精進。精進 -比丘患得小差，復作是念：『我病初差，或更 +比丘患得小差瘥，復作是念：『我病初差瘥，或更 增動，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』未得者 得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即便精進 坐禪、經行，是為八。

「云何八難解法？謂八不閑 @@ -5996,13 +5317,13 @@ Added comment for Emacs 無佛法處，是為不閑處，不得修梵行。如來、至 真、等正覺出現於世，說微妙法，寂滅無為， 向菩提道，或有眾生生於中國，而有邪見， -懷顛倒心，惡行成就，必入地獄，是為不閑 +懷顛倒心，惡行成就＝熟【聖】就熟，必入地獄，是為不閑 處，不得修梵行。如來、至真、等正覺出現於世， 說微妙法，寂滅無為，向菩提道，或有眾生 -生於中國，聾、盲、瘖、瘂不得聞法，修行梵行， -是為不閑。如來、至真、等正覺不出世間，無 +生於中國，聾、盲、瘖、瘂不得聞法，〔修行梵行〕－【三】〔修行梵行〕－【宋】【元】【明】修行梵行， +是為不閑＋（處不得修行梵行）【三】，－【聖】不閑＋（處不得修行梵行）【宋】【元】【明】，－【聖】不閑不閑處不得修行梵行。如來、至真、等正覺不出世間，無 有能說微妙法，寂滅無為，向菩提道，而有 -眾生生於中國，彼諸根具足，堪受聖教，而 +眾生生於中國，〔彼〕－【三】〔彼〕－【宋】【元】【明】彼諸根具足，堪受聖教，而 不值佛，不得修行梵行，是為八不閑。

「云何 八生法？謂八大人覺：道當少欲，多欲非道；道 當知足，無厭非道；道當閑靜，樂眾非道；道 @@ -6016,35 +5337,35 @@ Added comment for Emacs 若好若醜，常觀常念，是為三除入。內無色想， 外觀色無量，若好若醜，常觀常念，是為四除 入。內無色想，外觀色青，青色、青光、青見，譬 -如青蓮華，亦如青波羅㮈衣，純一青色、 +如青蓮華，亦如青波羅㮈＝波羅奈【三】＊～Bārāna.波羅㮈＝波羅奈【宋】＊【元】＊【明】＊～Bārāna.波羅㮈波羅奈Bārāna.衣，純一青色、 青光、青見，作如是想，常觀常念，是為五除 入。內無色想，外觀色黃，黃色、黃光、黃見，譬 -如黃華、黃波羅㮈衣，黃色、黃光、黃見，常念常 +如黃華、黃波羅㮈波羅奈衣，黃色、黃光、黃見，常念常 觀，作如是想，是為六除入。內無色想，觀外 -色赤，赤色、赤光、赤見，譬如赤華、赤波羅㮈 +色赤，赤色、赤光、赤見，譬如赤華、赤波羅㮈波羅奈 衣，純一赤色、赤光、赤見，常觀常念，作如是想， -是為七除入。內無色想，外觀色白，白色、白 -光、白見，譬如白華、白波羅㮈衣，純一白色、白 +是為七除入。內無色想，外觀＝觀外【三】外觀＝觀外【宋】【元】【明】外觀觀外色白，白色、白 +光、白見，譬如白華、白波羅㮈波羅奈衣，純一白色、白 光、白見，常觀常念，作如是想，是為八除入。

-

「云何八證法？謂八解脫：色觀色，一解脫。內 -無色想，觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度 +

「云何八證法？謂八解脫：色觀＝內有色想觀外【三】色觀＝內有色想觀外【宋】【元】【明】色觀內有色想觀外色，一解脫。內 +有＝無【三】有＝無【宋】【元】【明】【CB】無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18有無色想，觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度 色想，滅瞋恚想，住空處，四解脫。度空處， 住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解脫。 度不用處，住有想無想處，七解脫。度有想 無想處，住想知滅，八解脫。諸比丘！是為八 十法，如實無虛，如來知已，平等說法。

「復有九 -成法、九修法、九覺法、九滅法、九退法、九增 +成法多成法、九修法、九覺法、九滅法、九退法、九增 法、九難解法、九生法、九知法、九證法。云何 -九成法？謂九淨滅枝法：戒淨滅枝、心淨滅 -枝、見淨滅枝、度疑淨滅枝、分別淨滅枝、 -道淨滅枝、除淨滅枝、無欲淨滅枝、解脫 -淨滅枝。云何九修法？謂九喜本：一喜，二愛，三 +九成法多成法？謂九淨滅枝＝支【元】【明】枝＝支【元】【明】＊枝支法：戒淨滅枝支、心淨滅 +枝支、見淨滅枝支、度疑淨滅枝支、分別淨滅枝支、 +道淨滅枝支、除淨滅枝支、無欲淨滅枝支、解脫 +淨滅枝支。云何九修法？謂九喜本：一喜，二愛，三 悅，四樂，五定，六如實知，七除捨，八無欲，九解 脫。

「云何九覺法？謂九眾生居：或有眾生，若 干種身若干種想，天及人是，是初眾生居。或 有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初 -生時是，是二眾生居。或有眾生，一身若干 +生時是，是二眾生居。或有眾生，一身若〔干〕－【元】干 種想，光音天是，是三眾生居。或有眾生，一身 一想，遍淨天是，是四眾生居。或有眾生，無 想無所覺知，無想天是，是五眾生居。復有眾 @@ -6055,8 +5376,8 @@ Added comment for Emacs 因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有 嫉，因嫉有守，因守有護。云何九退法？謂九 惱法：有人已侵惱我，今侵惱我，當侵惱 -我；我所愛者，已侵惱，今侵惱，當侵惱；我所 -憎者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。云何九增法？謂 +我；我所愛者，已侵惱，今侵惱，當侵惱；我所憎＝增【宋】【元】 +憎增者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。云何九增法？謂＋（九）【三】謂＋（九）【宋】【元】【明】謂謂九 無惱：彼已侵我，我惱何益？已不生惱，今不 生惱，當不生惱；我所愛者，彼已侵惱，我惱 何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我 @@ -6077,11 +5398,11 @@ Added comment for Emacs 能養眾，能於大眾廣演法言，則梵行具足。 若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，能 在大眾廣演法言，而不得四禪，則梵行不 -具；若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養 +具；〔若〕－【三】〔若〕－【宋】【元】【明】若比丘有信、有戒、〔有〕－【三】〔有〕－【宋】【元】【明】有多聞，能說法、能養 眾，能於大眾廣演法言，又得四禪，則梵行 -具足。若比丘有信、有戒、多聞，能說法、能養 +具足。若比丘有信、有戒、多聞＝有多聞【三】多聞＝有多聞【宋】【元】【明】多聞有多聞，能說法、能養 眾，在大眾中廣演法言，又得四禪，不於 -八解脫逆順遊行，則梵行不具；有比丘有 +八解脫逆順遊行，則梵行不具；有＝若【三】有＝若【宋】【元】【明】有若比丘有 信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，於大眾中 廣演法言，具足四禪，於八解脫逆順遊行， 則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞，能說 @@ -6094,36 +5415,36 @@ Added comment for Emacs 於八解脫逆順遊行，捨有漏成無漏，心解 脫、智慧解脫，於現法中自身作證，生死已盡， 梵行已立，所作已辦，更不受有，則梵行具 -足。

「云何九生法？謂九想：不淨想、觀食想、一 +足。

「云何九生法？謂九想：不淨想、觀食＋（不淨）【三】食＋（不淨）【宋】【元】【明】食食不淨想、一 切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦 無我想、盡想、無欲想。云何九知法？謂九異 -法：生果異、因果異。生觸異、因觸異。生受異、 +法：生果異因果＝因界【三】生果異因果＝因界【宋】【元】【明】生果異、因果因界異。生觸異、因觸異。生受異、 因受異。生想異、因想異。生集異、因集異。生欲 異、因欲異。生利異、因利異。生求異、因求異。生 -煩惱異、因煩惱異。云何九證法？謂九盡： -若入初禪，則聲刺滅。入第二禪，則覺觀刺 +煩惱異、〔因煩惱異〕－【三】〔因煩惱異〕－【宋】【元】【明】因煩惱異。云何九證法？謂九盡： +若入初禪，則聲刺剌滅。入第二禪，則覺觀刺剌 滅。入第三禪，則喜刺滅。入第四禪，則出入 息刺滅。入空處，則色想刺滅。入識處，則空 想刺滅。入不用處，則識想刺滅。入有想無 想處，則不用想刺滅。入滅盡定，則想受刺 滅。諸比丘！是為九十法，如實不虛，如 -來知已，平等說法。

「復有十成法、十修法、十 +來知已，平等說法。

「復有十成法多成法、十修法、十 覺法、十滅法、十退法、十增法、十難解法、十 -生法、十知法、十證法。云何十成法？謂十 +生法、十知法、十證法。云何十成法多成法？謂十 救法：一者比丘二百五十戒具，威儀亦具， 見有小罪，生大怖畏，平等學戒，心無傾 -邪。二者得善知識。三者言語中正，多所 -含受。四者好求善法，分布不恡。五者諸梵 +邪＝斜【三】邪＝斜【宋】【元】【明】邪斜。二者得善知識。三者言語中正，多所 +含＝合【三】含＝合【宋】【元】【明】含合受。四者好求善法，分布不恡。五者諸梵 行人有所施設，輙往佐助，不以為勞，難 為能為，亦教人為。六者多聞，聞便能持，未 -曾有忘。七者精進，滅不善法，增長善法。 +曾有忘。七者精進＝勤【三】進＝勤【宋】【元】【明】進勤，滅不善法，增長善法。 八者常自專念，無有他想，憶本善行，若 在目前。九者智慧成就，觀法生滅，以賢聖 律而斷苦本。十者樂於閑居，專念思惟，於 禪中間無有調戲。

「云何十修法？謂十正 -行：正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正 -定、正解脫、正知。云何十覺法？謂十色入：眼 +行：正見、正思志、正語、正業、正命、正方便、正念、正 +定、正解脫、正知＝智【三】【聖】知＝智【宋】【元】【明】【聖】知智。云何十覺法？謂十色入：眼 入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、聲入、香入、味入、觸 入。云何十滅法？謂十邪行：邪見、邪思、邪語、邪 業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智。云何 @@ -6134,7 +5455,7 @@ Added comment for Emacs 謂十賢聖居：一者比丘除滅五枝，二者成就 六枝，三者捨一，四者依四，五者滅異諦，六者 -勝妙求，七者無濁想，八者身行已立，九者 +勝妙求，七者無濁＝漏【明】濁漏想，八者身行已立，九者 心解脫，十者慧解脫。

「云何十生法？謂十稱譽 處：若比丘自得信已，為他人說，亦復稱歎 諸得信者。自持戒已，為他人說，亦復稱歎 @@ -6148,61 +5469,61 @@ Added comment for Emacs 得禪定者。自得智慧，為他人說，亦復稱歎 得智慧者。

「云何十知法？謂十滅法：正見之人 能滅邪見，諸緣邪見，起無數惡，亦盡除滅。 -諸因正見，生無數善，盡得成就正思、正語、 +諸因正見，生無數善，盡得成就正思志、正語、 正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。正 -智之人能滅邪智，諸因邪智，起無數惡，悉 -皆除滅；諸因正智，起無數善法，盡得成就。 +智之人能滅邪智，諸因邪智，起無數惡，悉皆＝皆悉【三】悉皆＝皆悉【宋】【元】【明】悉 +皆皆悉除滅；諸因正智，起無數善法，盡得成就。 云何十證法？謂十無學法：無學正見、正思、正 語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。 諸比丘！是為百法，如實無虛，如來知已，平 等說法。」

爾時，舍利弗佛所印可，諸比丘聞 -舍利弗所說，歡喜奉行。

 -11 增一經（一一）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0057008" n="0057008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0057008" n="0057008"/><anchor xml:id="beg0057008" n="0057008"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0057008"/>第二分增一經第七 +舍利弗所說，歡喜奉行。三本以歡喜奉行為卷第九終。第二分以下為卷第十。譯號如前。三本以歡喜奉行為卷第九終第二分以下為卷第十。譯號如前。

 +11 增一經（一一）<note n="0057008" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說長阿含〕－【三】</note><note n="0057008" resp="CBETA" type="mod">〔佛說長阿含〕－【宋】【元】【明】</note><app n="0057008"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第二分增一＝益【宋】一益經第七

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊告 諸比丘：「我與汝等說微妙法，上中下言，皆 -悉真正，義味清淨，梵行具足，謂一增法也。汝 +悉真＝直【聖】真直正，義味清淨，梵行具足，謂一增法也。汝 等諦聽！善思念之！當為汝說。」

時，諸比丘受 -教而聽。佛告比丘：「一增法者，謂一成法、一 -修法、一覺法、一滅法、一證法。云何一成法？ +教而聽。佛告比丘：「一增法者，謂一成法＝多成法【三】＊成法＝多成法【宋】＊【元】＊【明】＊成法多成法、一 +修法、一覺法、一滅法、一證法。云何一成法多成法？ 謂不捨善法。云何一修法？謂常自念身。云 何一覺法？謂有漏觸。云何一滅法？謂有我慢。 -云何一證法？謂無礙心解脫。

「又有二成法、 +云何一證法？謂無礙心解脫。

「又有二成法多成法、 二修法、二覺法、二滅法、二證法。云何二成 法？謂知慚、知愧。云何二修法？謂止與觀。云 何二覺法？謂名與色。云何二滅法？謂無明、有 -愛。云何二證法？謂明與解脫。

「又有三成法、 -三修法、三覺法、三滅法、三證法。云何三成 -法？一者親近善友，二者耳聞法音，三法法 -成就。云何三修法？謂三三昧：空三昧、無想 +愛。云何二證法？謂明與解脫。

「又有三成法多成法、 +三修法、三覺法、三滅法、三證法。云何三成 +法多成法？一者親近善友，二者耳聞法音，三＋（者）【三】三＋（者）【宋】【元】【明】三三者法法 +成就。云何三修法？謂三三昧：空三昧、無想＝相【三】＊想＝相【宋】＊【元】＊【明】＊想相 三昧、無作三昧。云何三覺法？謂三受：苦受、樂 受、不苦不樂受。云何三滅法？謂三愛：欲愛、有 愛、無有愛。云何三證法？謂三明：宿命智、天眼 -智、漏盡智。

「又有四成法、四修法、四覺法、四 -滅法、四證法。云何四成法？一者住中國，二 -者近善友，三者自謹慎，四者宿殖善本。云 +智、漏盡智。

「又有四成法多成法、四修法、四覺法、四 +滅法、四證法。云何四成法多成法？一者住中國，二 +者近善友，三者自謹慎，四者宿殖＝植【三】殖＝植【宋】【元】【明】殖植善本。云 何四修法？住四念處：比丘內身身觀，精勤 不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤 不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身身觀，精 勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂。受、意、法觀，亦 -復如是。云何四覺法？謂四食：摶食、觸食、念食、 +復如是。云何四覺法？謂四食：摶＝揣【宋】【元】摶揣食、觸食、念食、 識食。云何四滅法？謂四受：欲受、我受、戒受、見 受。云何四證法？謂四沙門果：須陀洹果、斯陀 -含果、阿那含果、阿羅漢果。

「又有五成法、五 -修法、五覺法、五滅法、五證法。云何五成法？ -謂五滅盡支：一者信佛、如來、至真，十號具 +含果、阿那含果、阿羅漢果。

「又有五成法多成法、五 +修法、五覺法、五滅法、五證法。云何五成法多成法？ +謂五滅盡支＝枝【三】支＝枝【宋】【元】【明】支枝：一者信佛、如來、至真，十號具 -足。二者無病，身常安隱。三者質直無有諛 -諂，真趣如來涅槃徑路。四者專心不亂，諷 +足。二者無病，身常安隱。三者質直無有諛＝偷【聖】諛偷 +諂，真＝直【三】真＝直【宋】【元】【明】真直趣如來涅槃徑路。四者專心不亂，諷 誦不忘。五者善於觀察法之起滅，以賢聖 行盡於苦本。云何五修法？謂五根：信根、精 進根、念根、定根、慧根。云何五覺法？謂五受陰： 色受陰，受、想、行、識受陰。云何五滅法？謂五蓋： -貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。云何五 +貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉＝調【宋】掉調戱蓋、疑蓋。云何五 證法？謂五無學聚：無學戒聚、無學定聚、慧聚、 -解脫聚、解脫知見聚。

「復有六成法、六修法、 -六覺法、六滅法、六證法。云何六成法？謂六 +解脫聚、解脫知見聚。

「復有六成法多成法、六修法、 +六覺法、六滅法、六證法。云何六成法多成法？謂六 重法。若有比丘修六重法，可敬可重，和 合於眾，無有諍訟，獨行無雜。云何六？於是， 比丘身常行慈及修梵行，住仁愛心，名曰 @@ -6210,7 +5531,7 @@ Added comment for Emacs 無雜。復次，比丘口慈、意慈，以己供養及鉢中 餘，與人共之，不懷彼此。復次，比丘聖所行 戒，不犯不毀，無有染汙，智者所稱，善具足 -持戒，成就賢聖出要，平等盡苦，正見及諸 +持〔戒〕－【三】【聖】〔戒〕－【宋】【元】【明】【聖】戒，成就賢聖出要，平等盡苦，正見及諸 梵行，是名重法，可敬可重，和合於眾，無 有諍訟，獨行不雜。

「云何六修法？謂六念：佛念、 法念、僧念、戒念、施念、天念。云何六覺法？謂六內 @@ -6218,13 +5539,13 @@ Added comment for Emacs 法？謂六愛：色愛、聲愛，香、味、觸、法愛。云何六證 法？謂六神通：一者神足通證，二者天耳通證， 三者知他心通證，四者宿命通證，五者天眼 -通證，六者漏盡通證。

「復有七成法、七修法、 -七覺法、七滅法、七證法。云何七成法？謂七 -財：信財、戒財、慙財、愧財、聞財、施財、惠財，是 +通證，六者漏盡通證。

「復有七成法多成法、七修法、 +七覺法、七滅法、七證法。云何七成法多成法？謂七 +財：信財、戒財、慙財、愧財、聞財、施財、惠＝慧【三】惠＝慧【宋】【元】【明】惠慧財，〔是〕－【聖】是 為七財。云何七修法？謂七覺意。於是，比丘 修念覺意，依無欲、依寂滅、依遠離，修法、 -修精進、修喜、修猗、修定、修捨，依無欲、 +修精進、修喜＝智【三】喜＝智【宋】【元】【明】喜智、修〔猗修〕－【三】〔猗修〕－【宋】【元】【明】猗、修定、修捨，依無欲、 依寂滅、依遠離。

「云何七覺法？謂七識住處： 若有眾生，若干種身若干種想，天及人，此是 初識住。復有眾生，若干種身而一想者，梵光 @@ -6235,52 +5556,52 @@ Added comment for Emacs 或不用處，是七識住。

「云何七滅法？謂七使法： 欲愛使、有愛使、見使、慢使、瞋恚使、無明使、疑 使。云何七證法？為七漏盡力。於是，漏盡 -比丘於一切諸苦、集、滅、味、過、出要，如實知 +比丘於一切諸苦、集、滅、味昧、過、出要，如實知 見，觀欲如火坑，亦如刀劍，知欲見欲，不 貪於欲，心不住欲；於中復善觀察，如實得 -知，如實見已，世間貪婬、惡不善法不起不 -漏，修四念處，多修多行，五根、五力、七覺意、賢 -聖八道，多修多行。

「復有八成法、八修法、八 -覺法、八滅法、八證法。云何八成法？謂八因 +知，如實見已，世間貪婬、惡不善法不起不漏＝滅【三】漏＝滅【宋】【元】【明】 +漏滅，修四念處，多修多行，五根、五力、七覺意、賢 +聖八道，多修多行。

「復有八成法多成法、八修法、八 +覺法、八滅法、八證法。云何八成法多成法？謂八因 緣。未得梵行而得智，得梵行已智增多。 云何為八？如是比丘依世尊住，或依師長， 或依智慧梵行者住，生慚愧心，有愛有敬， 是為初因緣。未得梵行而得智，得梵行 已智增多。復次，依世尊住，隨時請問：『此法云 -何義，何所趣？』尊長即為開演深義，是為二 +何義，何所趣？』尊長＝世尊【宋】尊長世尊即為開演深義，是為二 因緣。既聞法已，身心樂靜，是為三因緣。不 -為遮道無益雜論，彼到眾中，或自說法，或 -請他說，猶復不捨賢聖默然，是為四因緣。 -多聞廣博，守持不忘，諸法深奧，上中下善， +為遮道無益雜論，彼到眾中，或自說法，或請＝倩【宋】【元】【聖】 +請倩他說，猶復不捨賢聖默然，是為四〔因緣〕－【聖】因緣。 +多＝名【明】多名聞廣博，守持不忘，諸法深奧，上中下善， 義味誠諦，梵行具足，聞已入心，見不流動，是 為五因緣。修習精勤，滅不善行，善行日增，勉 力堪任，不捨斯法，是為六因緣。又以智慧 -知起滅法，賢聖所趣能盡苦際，是為七因 -緣。又觀五受陰，生想、滅想，此色，色集、色滅， +知起滅法，賢聖KI17n0647_p0894a14-15T01n0001_p0058c08聖賢所趣＝起【三】趣＝起【宋】【元】【明】趣起能盡苦際，是為七因 +緣。又觀五受陰，生想相、滅想相，此色，色集、色滅， 此受、想、行、識，識集、識滅，是為八因緣。未得梵 行而有智，已得梵行智增多。

「云何八修法？ 謂賢聖八道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、 正念、正定。云何八覺法？謂世八法：利、衰、毀、譽、 -稱、譏、苦、樂。云何八滅法？謂八邪：邪見、邪志、邪 +稱、譏、苦、樂。云何八滅法？謂八邪：邪見、邪志＝思【三】志＝思【宋】【元】【明】＊志思、邪 語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八證法？謂 -八解脫：色觀色，一解脫。內無色想，外觀色， +八解脫：色觀色，一＋（時）【聖】一一時解脫。內無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18有色想，外觀色， 二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅瞋恚想，住 空處，四解脫。度空處，住識處，五解脫。度識 處，住不用處，六解脫。度不用處，住有想無 想處，七解脫。度有想無想處，住想知滅，八解 -脫。

「復有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九 -證法。云何九成法？謂九淨滅枝法：戒淨滅 -枝、心淨滅枝、見淨滅枝、度疑淨滅枝、分 -別淨滅枝、道淨滅枝、除淨滅枝、無欲淨 -滅枝、解脫淨滅枝。云何九修法？謂九喜本： +脫。

「復有九成法多成法、九修法、九覺法、九滅法、九 +證法。云何九成法多成法？謂九淨滅枝支法：戒淨滅 +枝支、心淨滅枝支、見淨滅枝支、度疑淨滅枝支、分 +別淨滅枝支、道淨滅枝支、除淨滅枝支、無欲淨 +滅枝支、解脫淨滅枝支。云何九修法？謂九喜本： 一喜，二愛，三悅，四樂，五定，六如實知，七除捨，八 無欲，九解脫。云何九覺法？謂九眾生居：或有 -眾生，若干種身若干種想，天及人是，是初 +眾生，若干種身若干種想，天及人是，〔是〕－【三】〔是〕－【宋】【元】【明】是初 眾生居。或有眾生，若干種身而一想者，梵光 音天最初生時是，是二眾生居。或有眾生，一 身若干種想，光音天是，是三眾生居。或有眾 -生，一身一想，遍淨天是，是四眾生居。無想 +生，一身一想，遍淨天是，是四眾生居＋（或有眾生）【三】居＋（或有眾生）【宋】【元】【明】居居或有眾生。無想 無所覺知，無想天是，是五眾生居。復有眾 生，空處住，是六眾生居。復有眾生，識處住， @@ -6292,10 +5613,10 @@ Added comment for Emacs 謂九盡：若入初禪，則聲刺滅。入第二禪，則 覺觀刺滅。入第三禪，則喜刺滅。入第四 禪，則出入息刺滅。入空處，則色想刺滅。入 -識處，則空想刺滅。入不用處，則識想刺滅。 -入有想無想處，則不用想刺滅。入滅盡定， -則想受刺滅。

「復有十成法、十修法、十覺 -法、十滅法、十證法。云何十成法？謂十救法： +識處，則空想刺滅。入不用處，則識想刺剌滅。 +入有想無想處，則不用想刺剌滅。入滅盡定， +則想受刺剌滅。

「復有十成法多成法、十修法、十覺 +法、十滅法、十證法。云何十成法多成法？謂十救法： 一者比丘二百五十戒具，威儀亦具，見有小 罪，生大怖畏，平等學戒，心無傾邪。二者得 善知識。三者言語中正，多所堪忍。四者好 @@ -6305,15 +5626,15 @@ Added comment for Emacs 勤，滅不善法，增長善法。八者常自專念，無 有他想，憶本善行，如在目前。九者智慧成 就，觀法生滅，以賢聖律斷於苦本。十者樂 -於閑居，專念思惟，於禪中間無有調戲。

-

「云何十修法？謂十正行：正見、正志、正語、正業、 +於閑居，專念思惟，於禪中間無有調＝掉【元】調掉戲。

+

「云何十修法？謂十正行：正見、正志思、正語、正業、 正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。云何十 覺法？謂十色入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色 入、聲入、香入、味入、觸入。云何十滅法？謂十邪 行：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、 邪解脫、邪智。云何十證法？謂十無學法：無 -學正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正 +學正見、正志思、正語、正業、正命、正方便、正念、正 定、正解脫、正智。諸比丘！此名一增法，我今 為汝等說如是法，吾為如來、為諸弟子 所應作者，皆已備悉，慈愍慇懃，訓誨汝等， @@ -6321,13 +5642,13 @@ Added comment for Emacs 下空處，精勤坐禪，勿自放恣，今不勉力，後 悔何益？此是我教，勤受持之。」

爾時，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0059002" n="0059002"/><anchor xml:id="beg0059002" n="0059002"/>佛說<anchor xml:id="end0059002"/>長阿含經卷第九 +<note n="0059002" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【聖】</note><app n="0059002"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【聖】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第九＋（光明皇后願文）【聖】 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0059004" n="0059004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0059004" n="0059004"/>佛說長阿含經卷第十 +<note n="0059004" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">三本俱不分卷於此</note><note n="0059004" resp="CBETA" type="mod"><!--CBETA todo type: a-->三本俱不分卷於此</note>佛說長阿含經卷第十 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -12 三聚經（一二）第二分三聚經第八 +〔後秦…譯〕十四字－【聖】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 +12 三聚經（一二）（長阿含）＋【宋】【元】長阿含第二分三聚經第八

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊告 諸比丘：「我與汝等說微妙法，義味清淨，梵 @@ -6356,7 +5677,7 @@ Added comment for Emacs 涅槃？謂四念處：身念處、受念處、意念處、法念 處。

「復有五法向惡趣，五法向善趣，五法向 涅槃。云何五法向惡趣？謂破五戒：殺、盜、婬 -逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣？謂持五戒： +逸＝泆【元】【明】逸泆、妄語、飲酒。云何五法向善趣？謂持五戒： 不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。云何五法趣向 涅槃？謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

「又 有六法向惡趣，六法向善趣，六法向涅槃。 @@ -6366,16 +5687,16 @@ Added comment for Emacs 敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃？謂六 思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

「又有七 法向惡趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何 -七法向惡趣？謂殺生、不與取、婬逸、妄語、兩舌、 +七法向惡趣？謂殺生、不與取、婬逸＝妷【宋】，泆【元】【明】逸＝妷【宋】，＝泆【元】【明】逸妷泆、妄語、兩舌、 惡口、綺語。云何七法向善趣？謂不殺生、不盜、 不婬、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云何七法 -向涅槃？謂七覺意：念覺意、擇法覺意、精進 +向涅槃？謂七覺意：念覺意、〔擇〕－【三】〔擇〕－【宋】【元】【明】擇法覺意、精進 覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、捨覺意。

「又有八 法向惡趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何 -八法向惡趣？謂八邪行：邪見、邪志、邪語、邪業、 +八法向惡趣？謂八邪行：邪見、邪志＝思【三】＊志＝思【宋】＊【元】＊【明】＊志思、邪語、邪業、 邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？謂 -世正見：正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正 +世正見：正志思、正語、正業、正命、正方便、正念、正 定。云何八法向涅槃？謂八賢聖道：正見、正志、 正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

「又有九法 向惡趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九 @@ -6387,7 +5708,7 @@ Added comment for Emacs 愛者，彼已侵惱，我惱何益？已不生惱，今不 生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬，我惱 何益？已不生惱，當不生惱，今不生惱。云 -何九法向涅槃？謂九善法，一喜，二愛，三悅，四 +何九法向涅槃？謂九善＝喜【三】善＝喜【宋】【元】【明】善喜法，一喜，二愛，三悅，四 樂，五定，六實知，七除捨，八無欲，九解脫。

「又有十 法向惡趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何 十法向惡趣？謂十不善：身殺、盜、婬，口兩舌、 @@ -6401,8 +5722,8 @@ Added comment for Emacs 憂念汝等，故演經道；汝等亦宜自憂其身， 當處閑居、樹下思惟，勿為懈怠，今不勉力， 後悔無益。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 -13 大緣方便經（一三）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0060002" n="0060002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0060002" n="0060002"/><anchor xml:id="beg0060002" n="0060002"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0060002"/>第二分大緣方便經第九 -

如是我聞：

一時，佛在拘流沙國劫摩沙住 +13 大緣方便經（一三）<note n="0060002" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">佛說長阿含＝長阿含經【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】＊</note><note n="0060002" resp="CBETA" type="mod"><!--CBETA todo type: ＊-->佛說長阿含＝長阿含經【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】＊</note><app n="0060002"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】">長阿含經</rdg><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第二分～D. 15. Mahā-nidāna suttanta. [No. 14. Cf. No. 26(97) No. 52]～D. 15. Mahā-nidāna suttanta.，[No. 14. Cf. No. 26(97) No. 52]～D. 15. Mahā-nidāna suttanta.[No. 14. Cf. No. 26(97) No. 52]大緣方便經第九 +

如是我聞：

一時，佛在～Kurūsu.拘流沙～Kurūsu.拘流沙Kurūsu.國～Kammāsadam. (Kammāssadhamma. Kammāssadamma.)劫摩沙～Kammāsadam. (Kammāssadhamma. Kammāssadamma.)劫摩沙Kammāsadam. (Kammāssadhamma. Kammāssadamma.)住 處，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，阿難 在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所說 @@ -6416,17 +5737,17 @@ Added comment for Emacs 甚深難解！』阿難！此十二因緣難見難知，諸 天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量 觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿 -難！我今語汝老死有緣，若有問言：『何等是 -老死緣？』應答彼言：『生是老死緣！』若復問 -言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』若復問 -言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』若復問 -言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』若復 -問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』若 -復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』若 +難！我今語汝～Jara-maraṇa.老死～Jara-maraṇa.老死Jara-maraṇa.有緣，若有問言：『何等是 +老死緣？』應答彼言：『～Jāti.生～Jāti.生Jāti.是老死緣！』若復問 +言：『誰是生緣？』應答彼言：『～Bhava.有～Bhava.有Bhava.是生緣。』若復問 +言：『誰是有緣？』應答彼言：『～Upādāna.取～Upādāna.取Upādāna.是有緣。』若復問 +言：『誰是取緣？』應答彼言：『～Taṇhā.愛～Taṇhā.愛Taṇhā.是取緣。』若復 +問言＝有問【三】問言＝有問【宋】【元】【明】問言有問：『誰是愛緣？』應答彼言：『～Vedanā.受～Vedanā.受Vedanā.是愛緣。』若 +復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『～Phassa.觸～Phassa.觸Phassa.是受緣。』若 復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』 -若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色是 +若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『～Nāma-rūpa.名色～Nāma-rūpa.名色Nāma-rūpa.是 六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言： -『識是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼 +『～Viññaṇa.識～Viññaṇa.識Viññaṇa.是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼 言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答 彼言：『癡是行緣。』阿難！如是緣癡有行，緣行 有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六 @@ -6435,11 +5756,11 @@ Added comment for Emacs 苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」

佛告阿 難：「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生 -無有生者，寧有老死不？」

阿難答曰：「無也。」

-

「是故，阿難！以此緣，知老死由生，緣生有 +無有生者，寧有老死不？」

阿難答曰＝言【三】曰＝言【宋】【元】【明】曰言：「無也。」

+

「是故，阿難＋（我）【三】難＋（我）【宋】【元】【明】難難我！以此緣，知老死由生，緣生有 老死，我所說者，義在於此。」

又告阿難：「緣有 -有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、 -色無色有者，寧有生不？」

答曰：「無也。」

「阿難！我 +有生，此為＝有【聖】為有何義？若使一切眾生無有欲有、 +色＝色有【三】色＝色有【宋】【元】【明】色色有無色有者，寧有生不？」

答曰：「無也。」

「阿難！我 以此緣，知生由有，緣有有生，我所說者，義 在於此。」

又告阿難：「緣取有有，此為何義？ 若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者， @@ -6448,7 +5769,7 @@ Added comment for Emacs 阿難：「緣愛有取，此為何義？若使一切眾生 無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」

答曰： 「無有。」

「阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有 -取，我所說者，義在於此。」

又告阿難：「緣受有 +取，我所說者，義在於此＝是【三】＊此＝是【宋】＊【元】＊【明】＊此是。」

又告阿難：「緣受有 愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦 受、不苦不樂受者，寧有愛不？」

答曰：「無也。」

「阿 難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛，我所 @@ -6460,13 +5781,13 @@ Added comment for Emacs 有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」

答 曰：「無也。」

「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟 由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！我所說 -者，義在於此。」

又告阿難：「因守有護，此為 +者，義在於此是。」

又告阿難：「因守有護，此為 何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」

答曰：「無也。」

「阿難！我以此緣，知護由守，因守 有護，我所說者，義在於此。阿難！因嫉有守， 此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有 -守不？」

答曰：「無也。」

「阿難！我以此緣，知守由 +守不？」

答曰：「無也。」

「阿難！我以＝已【宋】【元】以已此緣，知守由 嫉，因嫉有守，我所說者，義在於此。阿難！因 著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著 者，寧有嫉不？」

答曰：「無也。」

「阿難！我以此緣，知 @@ -6509,13 +5830,13 @@ Added comment for Emacs

答曰：「無也。」

「阿難！我以是緣，知名色由識，緣 識有名色，我所說者，義在於此。阿難！緣名 色有識，此為何義？若識不住名色，則識 -無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦 +無住處；若＋（識）【三】若＋（識）【宋】【元】【明】若若識無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦 惱不？」

答曰：「無也。」

「阿難！若無名色，寧有識不？」

答曰：「無也。」

「阿難！我以此緣，知識由名色， 緣名色有識，我所說者，義在於此。阿難！是 故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入 緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有 -緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。

「阿難！ +緣生，生緣老、死、憂、悲、苦KI17n0647_p0898b05T01n0001_p0061b22苦悲、惱，大苦陰集。

「阿難！ 齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為 演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比 丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此 @@ -6529,7 +5850,7 @@ Added comment for Emacs 我者，齊幾名我見，名色與受，俱計以為我。 有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我 非受，受法是我。』或有言：『受非我，我非受，受 -法非我，但愛是我。』

「阿難！彼見我者，言受 +法非我，但愛＝受【三】＊～Vedanā.愛＝受【宋】＊【元】＊【明】＊～Vedanā.愛受Vedanā.是我。』

「阿難！彼見我者，言受 是我，當語彼言：『如來說三受，樂受、苦受、不 苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不 樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有 @@ -6537,14 +5858,14 @@ Added comment for Emacs 阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿 難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不 樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受 -亦滅。阿難！如兩木相攢則有火生，各置 +亦滅。阿難！如兩木相攢＝揩【三】，欑【聖】攢＝揩【宋】【元】【明】，＝欑【聖】攢揩欑則有火生＝出【三】【聖】生＝出【宋】【元】【明】【聖】生出，各＝若【聖】各若置 異處則無有火。此亦如是，因樂觸緣故 生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；因苦觸緣故 生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；因不苦不樂觸 緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱 滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、 滅法，為朽壞法。彼非我有，我非彼有，當 -以正智如實觀之。阿難！彼見我者，以受 +以正智＝知【聖】智知如實觀之。阿難！彼見我者，以受＝愛【三】受＝愛【宋】【元】【明】受愛 為我，彼則為非。

「阿難！彼見我者，言受非我， 我是受者，當語彼言：『如來說三受，苦受、樂 受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則 @@ -6559,9 +5880,9 @@ Added comment for Emacs 難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』 彼則為非。

「阿難！彼計我者，作是言：『受非我， 我非受，受法非我，但愛是我。』者，當語彼言： -『一切無受，云何有愛？汝是愛耶？』對曰：『非 +『一切無受，云何有愛＝受【三】＊愛＝受【宋】＊【元】＊【明】＊愛受？汝是愛受耶？』對曰：『非 也。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受， -受法非我，愛是我。』者，彼則為非。阿難！齊是 +受法非我，愛受是我。』者，彼則為非。阿難！齊是 為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說， 齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於 此法中如實正觀，於無漏心解脫。阿難！此 @@ -6578,14 +5899,14 @@ Added comment for Emacs 我所見是，餘者為非。少無色是我者，定言 少無色是我，我所見是，餘者為非。多無色是 我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」

-

佛告阿難：「七識住，二入處，諸有沙門、婆羅門 +

佛告阿難：「七～Viññāṇaṭṭhiti.識住～Viññāṇaṭṭhiti.識住Viññāṇaṭṭhiti.，二～Āyatana.入～Āyatana.入Āyatana.處，諸有沙門、婆羅門 言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為 歸，為不虛妄，為不煩惱。』云何為七？或有眾 生，若干種身若干種想，天及人，此是初識住 處。諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、 為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩 -惱。』阿難！若比丘知初識住，知集、知滅、知 +惱。』阿難！若比丘知初識住，知集＝習【宋】＊集習、知滅、知 味、知過、知出要，如實知者。阿難！彼比丘言： 『彼非我，我非彼，如實知見。』或有眾生，若干 種身而一想，梵光音天是；或有眾生，一身若 @@ -6594,16 +5915,16 @@ Added comment for Emacs 處；或有眾生，住不用處，是為七識住處。或 有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為 舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿 -難！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、知 +難！若比丘知七識住，知集習、知滅、知味、知 過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我 非彼，如實知見。』是為七識住。

「云何二入 -處？無想入、非想非無想入。是為，阿難！此二 +處？無想入、非想非無想入＋（阿難）【元】【明】入入阿難。是為，〔阿難〕－【元】【明】阿難！此二 入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、 為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為 不煩惱。』阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、 知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼 非我，我非彼，如實知見。』是為二入。

「阿難！復 -有八解脫。云何八？色觀色，初解脫。內無色想， +有八解脫。云何八？色觀色，初解脫。內無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18色想， 觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅 有對想，不念雜想，住空處，四解脫。度空 處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解 @@ -6611,18 +5932,18 @@ Added comment for Emacs 定，八解脫。阿難！諸比丘於此八解脫，逆順 遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」

爾時，阿 難聞佛所說，歡喜奉行。

 -14 釋提桓因問經（一四）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0062007" n="0062007"/><anchor xml:id="beg0062007" n="0062007"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0062007"/>第二分釋提桓因問經第十 -

如是我聞：

一時，佛在摩竭國菴婆羅村 +14 釋提桓因問經（一四）<note n="0062007" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0062007"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第二分～D. 21. Sakka-pañha suttanta [No. 15, No, 26(134); 雜寶藏經初]～D. 21. Sakka-pañha suttanta，[No. 15, No, 26(134); 雜寶藏經初]～D. 21. Sakka-pañha suttanta[No. 15, No, 26(134); 雜寶藏經初]釋提桓因問經第十 +

如是我聞：

一時，佛在～Magadhā.摩竭～Magadhā.摩竭Magadhā.國～Amba.菴婆羅～Amba.菴婆羅Amba.村 -北，毘陀山因陀娑羅窟中。

爾時，釋提桓 -因發微妙善心，欲來見佛：「今我當往至世 -尊所。」

時，諸忉利天聞釋提桓因發妙善 +北，～Vediyaka.毘陀～Vediyaka.毘陀Vediyaka.山～Indasāla-guhā.因陀娑羅窟～Indasāla-guhā.因陀娑羅窟Indasāla-guhā.中。

爾時，～Sakka-devānam-inda.釋提桓因～Sakka-devānam-inda.釋提桓 +因Sakka-devānam-inda.發微妙善心，欲來見佛：「今我當往至世 +尊所。」

時，諸～Tāvatiṁsa.忉利天～Tāvatiṁsa.忉利天Tāvatiṁsa.聞釋提桓因發＋（微）【三】發＋（微）【宋】【元】【明】發發微妙善 心，欲詣佛所，即尋詣帝釋，白言：「善哉！帝 釋！發妙善心，欲詣如來，我等亦樂侍從詣 -世尊所。」

時，釋提桓因即告執樂神般遮翼 +世尊所。」

時，釋提桓因即告～Gandhabba.執樂神～Gandhabba.執樂神Gandhabba.～Pañcasikha.般遮翼～Pañcasikha.般遮翼Pañcasikha. 曰：「我今欲詣世尊所，汝可俱行，此忉利諸 天亦當與我俱詣佛所。」

對曰：「唯然！」時，般遮 -翼持琉璃琴，於帝釋前忉利天眾中鼓琴 +翼持琉璃＝流離【聖】～Beluva.琉璃流離Beluva.琴，於帝釋前忉利天眾中鼓琴 供養。

時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼，於法 堂上忽然不現，譬如力士屈伸臂頃，至 摩竭國北毘陀山中。

爾時，世尊入火焰三昧， @@ -6635,8 +5956,8 @@ Added comment for Emacs 曰：「唯然！」即受教已，持琉璃琴於先詣佛。 去佛不遠，鼓琉璃琴，以偈歌曰：

「跋陀禮汝父，汝父甚端嚴； -生汝時吉祥，我心甚愛樂。 -本以小因緣，欲心於中生； +生汝＝女【三】汝＝女【宋】【元】【明】汝女時吉祥，我心甚愛樂。 +本以小因緣＝緣故【三】因緣＝緣故【宋】【元】【明】因緣緣故，欲心於中生； 展轉遂增廣，如供養羅漢。 釋子專四禪，常樂於閑居； 正意求甘露，我專念亦爾。 @@ -6650,11 +5971,11 @@ Added comment for Emacs 如病得良醫，飢者得美食； 充足生快樂，如羅漢遊法。 如象被深鈎，而猶不肯伏； -𩣺突難禁制，放逸不自止。 +𩣺＝奔【三】𩣺＝奔【宋】【元】【明】𩣺奔突難禁制，放逸不自止。 猶如清涼池，眾花覆水上； 疲熱象沐浴，舉身得清涼。 我前後所施，供養諸羅漢； -世有福報者，盡當與彼供。 +世有福報者，盡當與彼供＝共【三】供＝共【宋】【元】【明】供共。 汝死當共死，汝無我活為？ 寧使我身死，不能無汝存。 忉利天之主，釋今與我願； @@ -6664,9 +5985,9 @@ Added comment for Emacs 如來，琴聲、汝音，不長不短，悲和哀婉，感動人 心。汝琴所奏，眾義備有，亦說欲縛，亦說梵 行，亦說沙門，亦說涅槃。」

爾時，般遮翼白佛 -言：「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊，阿 -遊波陀尼俱律樹下初成佛道時，有尸漢 -陀天大將子及執樂天王女，共於一處，但 +言：「我念世尊昔～Uruveīā.鬱鞞羅～Uruveīā.鬱鞞羅Uruveīā.～Nerañjarā.尼連禪～Nerañjarā.尼連禪Nerañjarā.水邊，～Ajapāla.阿遊波陀～Ajapāla.阿 +遊波陀Ajapāla.～Nigrodha.尼俱律～Nigrodha.尼俱律Nigrodha.樹下初成佛道時，有～Sikhaddhi.尸漢陀～Sikhaddhi.尸漢 +陀Sikhaddhi.天大將子及執樂天王＝玉【三】王＝玉【宋】【元】【明】王玉女，共於一處，但 設欲樂，我於爾時見其心爾，即為作頌， 頌說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。 時，彼天女聞我偈已，舉目而笑語我言：『般 @@ -6685,7 +6006,7 @@ Added comment for Emacs 因及忉利諸天故，遣我來問訊世尊：『起居輕 利，遊步強耶？』」

世尊報曰：「使汝帝釋及忉利天 壽命延長，快樂無患。所以然者？諸天、世人及 -阿須輪諸眾生等，皆貪壽命、安樂、無患。」

爾 +阿須輪＝倫【三】輪＝倫【宋】【元】【明】＊輪倫諸眾生等，皆貪壽命、安樂、無患。」

爾 時，帝釋復自念言：「我等宜往禮覲世尊。」即 與忉利諸天往詣佛所，頭面禮足，却住一 面。時，帝釋白佛言：「不審我今去世尊遠近 @@ -6693,7 +6014,7 @@ Added comment for Emacs 世尊所止因陀羅窟，自然廣博，無所障碍。 爾時，帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足， 於一面坐，帝釋白佛言：「一時，佛在舍衛國 -婆羅門舍，爾時世尊入火焰三昧，我時以 +婆羅〔門〕－【三】〔門〕－【宋】【元】【明】門舍，爾時世尊入火焰三昧，我時以 少因緣，乘千輻寶車，詣毘樓勒天王所，於 空中過，見一天女叉手在世尊前立，我尋 語彼女言：『若世尊三昧起者，汝當稱我名 @@ -6704,14 +6025,14 @@ Added comment for Emacs 以少緣，與忉利諸天集在法堂，彼諸舊天 皆作是言：『若如來出世，增益諸天眾，減損 -阿須輪眾。』今我躬見世尊，躬見自知，躬自 +～Asura-kāyā.阿須輪眾～Asura-kāyā.阿須輪眾Asura-kāyā.。』今我躬見世尊，躬見自知，躬自 作證，如來、至真出現於世，增益諸天眾，減 -損阿須輪眾。此有瞿夷釋女，於世尊所淨 +損阿須輪眾。此有～Gopikā.瞿夷～Gopikā.瞿夷Gopikā.釋女，於世尊所淨 修梵行，身壞命終，生忉利天宮，即為我子。 忉利諸天皆稱言：『瞿夷大天子有大功德， 有大威力。』復有餘三比丘，於世尊所淨修 -梵行，身壞命終，生於卑下執樂神中，常 -日日來為我給使，瞿夷見已，以偈觸嬈 +梵行，身壞命終，生於卑下～Gandhabba.執樂神～Gandhabba.執樂神Gandhabba.中，常 +日日＝夕【三】【聖】日＝夕【宋】【元】【明】【聖】日夕來為我給使，瞿夷見已，以偈觸嬈 曰：

「『汝為佛弟子，我本在家時， 以衣食供養，禮拜致恭恪。 @@ -6727,11 +6048,11 @@ Added comment for Emacs 獨處於卑賤，為吾等給使。 生此處不淨，為他所觸嬈； 聞已當患厭，此處可厭患。 -從今當精勤，勿復為人使； +從今當精勤＝進【三】勤＝進【宋】【元】【明】勤進，勿復為人使； 二人勤精進，思惟如來法。 捨彼所戀著，觀欲不淨行； 欲縛不真實，誑惑於世間。 -如象離羈靽，超越忉利天； +如象離羈靽＝絆【三】靽＝絆【宋】【元】【明】靽絆，超越忉利天； 釋及忉利天，集法講堂上。 彼已勇猛力，超越忉利天； @@ -6739,7 +6060,7 @@ Added comment for Emacs 此是釋迦子，超越忉利天； 患厭於欲縛，瞿夷說此言。 摩竭國有佛，名曰釋迦文； -彼子大失意，其後還得念。 +彼子大＝本【三】【聖】大＝本【宋】【元】【明】【聖】大本失意，其後還得念。 三人中一人，故為執樂神； 二人見道諦，超越忉利天。 世尊所說法，弟子不懷疑； @@ -6748,12 +6069,12 @@ Added comment for Emacs 我觀見彼已，故來至佛所。』」

帝釋白佛言：「願開閑暇，一決我疑。」

佛言：「隨 汝所問，吾當為汝一一演說。」

爾時，帝釋即白 -佛言：「諸天、世人、乾沓和、阿須羅及餘眾生 -等，盡與何結相應，乃至怨讐、刀杖相向？」

佛 -告釋言：「怨結之生，皆由貪嫉，故使諸天、世 -人、阿須羅、餘眾生等，刀杖相加。」

爾時，帝釋即 +佛言：「諸天、世人、乾沓和、阿須＝修【三】＊須＝修【宋】＊【元】＊【明】＊須修羅及餘眾生 +等，盡與何結相應，乃至＝乃生【三】，及生【聖】乃至＝乃生【宋】【元】【明】，＝及生【聖】乃至乃生及生怨讐、刀杖相向？」

佛 +告釋＝帝釋【明】釋帝釋言：「怨結之生，皆由貪嫉，故使諸天、世 +人、阿須修羅、餘眾生等，刀杖相加。」

爾時，帝釋即 白佛言：「實爾！世尊！怨結之生，由貪嫉故，使 -諸天、世人、阿須羅、餘眾生等，刀杖相加。我今 +諸天、世人、阿須修羅、餘眾生等，刀杖相加。我今 聞佛所說，疑網悉除，無復疑也，但不解此 貪嫉之生，何由而起？何因何緣？誰為原首？從 誰而有？從誰而無？」

佛告帝釋：「貪嫉之生，皆 @@ -6762,17 +6083,17 @@ Added comment for Emacs 爾。世尊！貪嫉之生，皆由愛憎，愛憎為因，愛憎 為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。我今 聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。但不解 -愛憎復何由而生？何因何緣？誰為原首？從 +愛憎〔復〕－【三】〔復〕－【宋】【元】【明】復何由而生？何因何緣？誰為原首？從 誰而有？從誰而無？」

佛告帝釋：「愛憎之生，皆 由於欲，因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無 此則無。」

爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！愛憎之 生，皆由於欲，因欲緣欲，欲為原首，從此而 有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無 -復疑也。但不知此欲復何由生？何因何 +復疑也。但不知此欲復何由＋（而）【三】由＋（而）【宋】【元】【明】由由而生？何因何 緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」

佛告帝 釋：「愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而 -有，無此而無。」

爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！ +有，無此而＝即【三】而＝即【宋】【元】【明】而即無。」

爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！ 愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有， 無此則無。我今聞佛所說，無復疑也。但不 解想復何由而生？何因何緣？誰為原首？從 @@ -6790,7 +6111,7 @@ Added comment for Emacs 無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切群生不 相傷害。但想由調生，因調緣調，調為原首， 從調有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛 -憎有貪嫉，從貪嫉使一切眾生共相傷 +憎有貪嫉，從貪嫉使一切眾＝群【三】眾＝群【宋】【元】【明】眾群生共相傷 害。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。」

爾 時，帝釋復白佛言：「一切沙門、婆羅門盡除調 @@ -6811,20 +6132,20 @@ Added comment for Emacs 言，專念不亂，想亦自害、害他，亦二俱害；捨 此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不 害，知時比丘如所想，專念不亂。帝釋！求亦 -自害、害他，亦二俱害；捨此求已，如所求， +自害、害他＝彼【三】他＝彼【宋】【元】【明】他彼，亦二俱害；捨此求已，如所求， 不自害、不害他，不二俱害，知時比丘如 所求，專念不亂。」

爾時，釋提桓因言：「我聞佛 所說，無復狐疑。」

又白佛言：「齊幾名賢聖捨 心？」

佛告帝釋：「捨心有三：一者喜身，二者憂 身，三者捨身。帝釋！彼喜身者，自害、害他，亦 -二俱害；捨此喜已，如所喜，不自害、害他， +二俱害；捨此喜已，如所喜，不自害、害＝不害【三】＊害＝不害【宋】＊【元】＊【明】＊害不害他， 二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具 足戒。帝釋！彼憂身者，自害、害彼，亦二俱害； -捨此憂已，如所憂，不自害、害他，二俱不 +捨此憂已，如所憂，不自害、害不害他，二俱不 害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒。復 次，帝釋！彼捨身者，自害、害他，亦二俱害；捨 -此身已，如所捨，不自害、不害他，二俱不 +此身＝捨【三】身＝捨【宋】【元】【明】身捨已，如所捨，不自害、不害他，二俱不 害，知時比丘專念不忘，是即名為受具足 戒。」

帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」

又 白佛言：「齊幾名賢聖律諸根具足？」

佛告帝 @@ -6843,60 +6164,60 @@ Added comment for Emacs 足。」

帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」

復 白佛言：「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究 竟安隱、究竟無餘？」

佛告帝釋：「為愛所苦，身 -得滅者，是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究 +得減者是＝滅者【三】減者是＝滅者【宋】【元】【明】【CB】滅者減者，是滅者，是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究 竟無餘。」

帝釋白佛言：「我本長夜，所懷疑網， 今者如來開發所疑。」

佛告帝釋：「汝昔頗曾 詣沙門、婆羅門所問此義不？」

帝釋白佛言： 「我自憶念：昔者，曾詣沙門、婆羅門所諮問此 -義。昔我一時曾集講堂，與諸天眾共論：『如 +義。昔我一時曾＋（二）【三】【聖】曾＋（二）【宋】【元】【明】【聖】曾曾二集講堂，與諸天眾共論：『如 來為當出世，為未出世？』時共推求，不見如 來出現于世，各自還宮，五欲娛樂。世尊！我 復於後時見諸大神天，自恣五欲已，漸各 命終。時我，世尊！懷大恐怖，衣毛為竪。時， -見沙門、婆羅門處在閑靜，去家離欲，我尋 +見沙門、婆羅門處在閑靜，去家離欲＝俗【三】【聖】欲＝俗【宋】【元】【明】【聖】欲俗，我尋 至彼所問言：『云何名究竟？』我問此義，彼不 能報。彼既不知，逆問我言：『汝為是誰？』我尋 報言：『我是釋提桓因。』彼復問言：『汝是何釋？』我 時答言：『我是天帝釋，心有所疑，故來相問 -耳。』時，我與彼如所知見，說於釋義。彼問 +耳。』時，我與彼如所知見，說於釋義。彼問＝聞【三】問＝聞【宋】【元】【明】問聞 我言：『更為我弟子，我今是佛弟子，得須陀 -洹道，不墮餘趣，極七往返，必成道果，唯願 +洹道，不墮餘趣，極七往返＝反【宋】【元】返反，必成道果，唯願 世尊記我為斯陀含。』說此語已，復作頌 曰：

「『由彼染穢想，故生我狐疑； 長夜與諸天，推求於如來。 見諸出家人，常在閑靜處； -謂是佛世尊，故往󰨤首言： -我今故來問，云何為究竟？ -問已不能報，道迹之所趣。 +謂是佛世尊，故往首言： +我今＝今我【三】【聖】我今＝今我【宋】【元】【明】【聖】＊我今今我故來問，云何為究竟？ +問已＝以【宋】【元】已以不能報，道迹之所趣。 今日無等尊，是我久所求； 已觀察己行，心已正思惟。 唯聖先已知，我心之所行； 長夜所修業，願淨眼記之。 -歸命人中上，三界無極尊； +雖＝歸【三】雖＝歸【宋】【元】【明】【CB】歸雖歸命人中上，三界無極尊； 能斷恩愛刺，今禮日光尊。』」

佛告帝釋：「汝憶本得喜樂、念樂時不？」

帝釋 答曰：「如是，世尊！憶昔所得喜樂、念樂。世尊！ -我昔曾與阿須輪共戰，我時得勝，阿須輪 +我昔曾與阿須輪倫共戰，我時得勝，阿須輪 退，我時則還，得歡喜、念樂，計此歡喜、念樂， -離有穢惡刀杖喜樂、鬪訟喜樂。今我於佛 -所得喜、念樂，無有刀杖、諍訟之樂。」

佛告 +離＝唯【三】離＝唯【宋】【元】【明】離唯有穢惡刀杖喜樂、鬪訟喜樂。今我於佛 +所得明校譌曰喜念樂當喜樂念樂喜、念樂喜樂念樂，無有刀杖、諍訟之樂。」

佛告 帝釋：「汝今得喜樂、念樂，於中欲求何功德 果？」

爾時，帝釋白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲 求五功德果，何等五？」即說偈言：

「我後若命終，捨於天上壽； -處胎不懷患，使我心歡喜。 +處胎不懷患，使我心歡喜＝樂【聖】喜樂。 佛度未度者，能說正真道； 於三佛法中，我要修梵行。 -以智慧身居，心自見正諦； -得達本所起，於是長解脫。 +以智慧身＝自【三】身＝自【宋】【元】【明】身自居，心自見正諦； +得達本所起＝趣【三】起＝趣【宋】【元】【明】起趣，於是長解脫。 但當勤修行，習佛真實智； -設不獲道證，功德猶勝天。 -諸有神妙天，阿迦尼吒等； +設不獲道證，功德＝福【聖】德福猶勝天。 +諸有神妙天，阿迦尼吒～Akaniṭṭhā.阿迦尼吒Akaniṭṭhā.等； 下至末後身，必當生彼處。 -我今於此處，受天清淨身； +我今今我於此處，受天清淨身； 復得增壽命，淨眼我自知。」

說此偈已，白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲得 如是五功德果。」

爾時，帝釋語忉利諸天曰：「汝 @@ -6911,29 +6232,29 @@ Added comment for Emacs 忉利諸天及般遮翼亦禮佛足，却行而退。時， 天帝釋少復前行，顧語般遮翼曰：「善哉！善 哉！汝能先於佛前鼓琴娛樂，然後我及諸 -天於後方到，我今知汝補汝父位，於乾沓 -和中最為上首，當以彼拔陀乾沓和王 +天於後方到，我今知＝以【三】知＝以【宋】【元】【明】知以汝補汝父位，於乾沓 +和中最為上首＝昔【聖】首昔，當以彼拔陀＝跋陀【三】～Bhaddā.拔陀＝跋陀【宋】【元】【明】～Bhaddā.拔陀跋陀Bhaddā.乾沓和王 -女與汝為妻。」

世尊說此法時，八萬四千 +女與〔汝〕－【聖】汝為妻。」

世尊說此法時，八萬四千 諸天遠塵離垢，諸法法眼生。

時，釋提桓因、忉 利諸天及般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。

 -佛說長阿含經卷第十 +佛說長阿含經卷第十＋（光明皇后願文）【聖】 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066003" n="0066003"/><anchor xml:id="beg0066003" n="0066003"/>佛說<anchor xml:id="end0066003"/>長阿含經卷第十一 +<note n="0066003" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0066003"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十一 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -15 阿㝹夷經（一五）第二分阿㝹夷經第十一 -

如是我聞：

一時，佛在冥寧國阿㝹夷土，與 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +15 阿㝹夷經（一五）第二分…十一＝長阿含第二分…十一【宋】【元】第二分阿㝹夷經第十一＝長阿含第二分阿㝹夷經第十一【宋】【元】第二分～D. 24. Pāṭika-suttanta.～D. 24. Pāṭika-suttanta.阿㝹夷經第十一長阿含第二分阿㝹夷經第十一 +

如是我聞：

一時，佛在～Mallā.冥寧～Mallā.冥寧Mallā.國～Anupī.阿㝹夷～Anupī.阿㝹夷Anupī.土，與 大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊著 -衣持鉢，入阿㝹夷城乞食。爾時，世尊默自 -念言：「我今乞食，於時如早，今宜往詣房伽 -婆梵志園觀。」比丘須時至，然後乞食。

爾時，世 +衣持鉢，入阿㝹夷城乞食。爾時，世尊默自 +念言：「我今乞食，於時如早，今宜往詣～Bhaggava.房伽婆～Bhaggava.房伽 +婆Bhaggava.梵志園觀。」比＝比丘【元】【明】比＝比丘【元】【明】【CB】比丘比比丘須＝頃【宋】須頃時至，然後乞食。

爾時，世 尊即詣彼園，時，彼梵志遙見佛來，即起奉迎， 共相問訊，言：「善來，瞿曇！不面來久，今以何 緣乃能屈顧？唯願瞿曇就此處坐！」爾時，世 -尊即就其坐。

時，彼梵志於一面坐，白世 -尊言：「先夜隸車子善宿比丘來至我所， +尊即就其坐＝座【三】坐＝座【宋】【元】【明】坐座。

時，彼梵志於一面坐，白世 +尊言：「先夜隸車子＝離車子～Licchavi-putta.隸車子＝離車子【unknown】～Licchavi-putta.隸車子離車子Licchavi-putta.善宿～Sunakkhatta.善宿Sunakkhatta.比丘來至我所， 語我言：『大師！我不於佛所修梵行也。所 以然者？佛疎外我。』彼人見向說瞿曇過，雖 有此言，我亦不受。」

佛告梵志：「彼善宿所言， @@ -6943,7 +6264,7 @@ Added comment for Emacs 曰：『汝何故言：我不於如來所修梵行，如來 外我耶？』善宿報我言：『如來不為我現神 足變化。』

「時，我語言：『吾可請汝於我法中淨 -修梵行，當為汝現神足耶？』復當語我：『如 +修梵行，當為汝現神足耶？』復當＝汝復曾【三】復當＝汝復曾【宋】【元】【明】復當汝復曾語我：『如 來當為我現神足變化，然後我當修梵行 耶？』時，善宿報我言：『不也。世尊！』佛告善宿：『我 @@ -6968,7 +6289,7 @@ Added comment for Emacs 能盡苦際，非為不能。』佛告善宿：『若我能 說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我 法中復欲何求？』又告善宿：『汝先於毗舍離 -跋闍土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正法， +～Vajjī.跋闍～Vajjī.跋闍Vajjī.土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正法， 稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池， 使人好樂：一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，七 飲無饜，八便身。汝亦如是，於毘舍離跋闍 @@ -6979,14 +6300,14 @@ Added comment for Emacs 弟子，不能盡形淨修梵行，捨戒就俗處， 卑陋行。』梵志！當知我時備語，不順我教，捨 戒就俗。

「梵志！一時，我在獼猴池側法講堂 -上，時，有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，人 +上，時，有尼乾子，字～Kandaramasuka.(Kalāramaṭṭaka. Kaḷāra-maṭṭaka.)伽羅樓～Kandaramasuka.(Kalāramaṭṭaka. Kaḷāra-maṭṭaka.)伽羅樓Kandaramasuka.(Kalāramaṭṭaka. Kaḷāra-maṭṭaka.)，在彼處止，人 所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。時， 善宿比丘著衣持鉢，入毗舍離城乞食，漸 漸轉到尼乾子所。爾時，善宿以深遠義問 尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：『我 觸嬈此人，將無長夜有苦惱報耶？』梵志！當 知時善宿比丘於乞食後，執持衣鉢，來至 -我所，頭面禮足，在一面坐，善宿爾時亦不 +我所，頭面禮足＝作禮【三】禮足＝作禮【宋】【元】【明】禮足作禮，在一面坐，善宿爾時亦不 以此緣告我，我語之曰：『愚人！汝寧可自稱 為沙門釋子耶？』善宿尋報我言：『世尊！何故 稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』我告之 @@ -6998,15 +6319,15 @@ Added comment for Emacs 羅漢有嫉恚心，汝今自謂彼是羅漢，彼有七 苦行，長夜執持。何謂七？一盡形壽不著衣 裳。二盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及與 -󰉓麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗 -舍離有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西 +麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽～Vesāli.毗舍離～Vesāli.毗 +舍離Vesāli.有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西 名多子塔、北名七聚塔；盡形不離四塔， 為四苦行，而彼後當犯此七苦行已，於毗 舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病，死丘塚 間，彼尼乾子亦復如是；自為禁法，後盡犯 之。本自誓言：盡形不著衣服，後還著衣。本 -自誓言：盡形壽不飲酒噉肉，不食飯及󰉓 +自誓言：盡形壽不飲酒噉肉，不食飯及 麵，而後盡食。本自誓言：不犯梵行，而後亦 犯。本言：不越四塔——東憂園塔、南象塔、西多子 塔、北七聚塔；今盡遠離不復親近。彼人自違 @@ -7020,37 +6341,37 @@ Added comment for Emacs 乾子如我語不？』對曰：『如是，如世尊言。』梵志！ 當知我與善宿現神通證，而彼言：『世尊不 為我現。』

「又一時，我在冥寧國白土之邑，時 -有尼乾子，名究羅帝，在白土住，人所宗 +有尼乾子，名～Korakkhattiya.究羅帝～Korakkhattiya.究羅帝Korakkhattiya.，在白土住，人所宗 敬，名稱遠聞，多得利養。時，我著衣持鉢，入 城乞食，時善宿比丘隨我後行，見究羅帝 -尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志！當知時 -善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠 +尼乾子在糞堆＝阜【宋】＊堆阜上伏舐糠糟。梵志！當知時 +善宿比丘見此尼乾子在糞堆阜上伏舐糠 糟已，作是念言：『世間諸有阿羅漢、向阿羅 -漢道者無有及此，此尼乾子其道最勝， +漢道者無有及此，此＝比【三】此＝比【宋】【元】【明】此比尼乾子其道最勝， 所以者何？此人苦行乃能如是，除捨憍慢， -於糞堆上伏舐糠糟。』

「梵志！時，我右旋告善 -宿曰：『汝意愚人！寧可自稱為釋子耶？』善 +於糞堆阜上伏舐糠糟。』

「梵志！時，我右旋告善 +宿曰：『汝〔意〕－【三】〔意〕－【宋】【元】【明】意愚人！寧可自稱為釋子耶？』善 宿白佛言：『世尊！何故稱我為愚？不應自稱 -為釋子耶？』佛告善宿言：『汝愚人！觀此究 -羅帝蹲糞堆上伏食糠糟，汝見已，作是念： -諸世間阿羅漢及向羅漢者，此究羅帝最 +為釋子耶？』佛告善宿〔言〕－【三】〔言〕－【宋】【元】【明】言：『汝愚人！觀此究 +羅帝蹲糞堆阜上伏食糠糟，汝見已，作是念： +諸世間阿羅漢及向羅漢＝阿羅漢【三】羅漢＝阿羅漢【宋】【元】【明】羅漢阿羅漢者，此究羅帝最 為尊上，所以者何？今此究羅帝乃能苦行，除 -捨憍慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念 +捨憍慢，蹲糞堆阜上伏舐糠糟＝糟糠【三】糠糟＝糟糠【宋】【元】【明】糠糟糟糠。汝有是念 不？』答我言：『實爾。』善宿又言：『何故？世尊！於阿 羅漢所生嫉妬心。』佛告愚人：『我不於羅漢 -所生嫉妬心，何為於羅漢所生嫉妬心？汝 +所生嫉妬KI17n0647_p0906a15T01n0001_p0067b04妬嫉心，何為於羅漢所生嫉妬KI17n0647_p0906a16T01n0001_p0067b04妬嫉心？汝 今愚人！謂究羅帝真阿羅漢，此人却後七日 當腹脹命終，生起屍餓鬼中，常苦飢餓，其 命終後，以葦索繫抴於塚間。汝若不信者， 可先往語之。』

「時，善宿即往詣究羅帝所，說 言：『彼沙門瞿曇記汝：却後七日當腹脹命終， 生起屍餓鬼中，死已以葦索繫抴於塚間。』 -善宿復白：『汝當省食，勿使彼言當也。』梵 +善宿復白＝語曰【三】復白＝語曰【宋】【元】【明】復白語曰：『汝當省食，勿使彼言當也。』梵 志！當知時究羅帝至滿七日腹脹而死，即 -生起屍餓鬼中，死屍以葦索繫抴於塚間。 +生起屍餓鬼中，死屍＝已【三】屍＝已【宋】【元】【明】屍已以葦索繫抴於塚間。 爾時，善宿聞佛語已，屈指計日，至七日已， -時，善宿比丘即往至裸形村中，到已，問其 +時，善宿比丘〔即〕－【三】〔即〕－【宋】【元】【明】即往至裸形村中，到已，問其 村人曰：『諸賢！究羅帝今何所在？』報曰：『已取 命終。』問曰：『何患命終耶？』答曰：『腹脹。』問曰：『云 何殯送？』答曰：『以葦索繫抴於塚間。』

「梵志！時， @@ -7061,7 +6382,7 @@ Added comment for Emacs 『瞿曇記我，七日後腹脹命終，我如其言，至 滿七日，腹脹命終。』善宿復問：『汝生何處？』屍 即報言：『彼瞿曇所記，當生起屍餓鬼中，我 -今日生起屍餓鬼中。』善宿問曰：『汝命終時， +今日＝命終已【三】今日＝命終已【宋】【元】【明】今日命終已生起屍餓鬼中。』善宿問曰：『汝命終時， 云何殯送？』屍答曰：『瞿曇所記，以葦索繫抴 於塚間，實如彼言，以葦索繫抴於塚間。』時， @@ -7072,18 +6393,18 @@ Added comment for Emacs 我所記，究羅帝者實爾以不？』答曰：『實爾，如世 尊言。』梵志！我如是數數為善宿比丘現神 通證，而彼猶言：『世尊不為我現神通。』」

佛告 -梵志：「我於一時在獼猴池法講堂上，時有 -梵志，名曰波梨子，在彼處止，人所宗敬， +梵志：「我於一時在獼猴池法＝側【三】法＝側【宋】【元】【明】法側講堂上，時有 +梵志，名曰～Pāṭika-putta.波梨子～Pāṭika-putta.波梨子Pāṭika-putta.，在彼處止，人所宗敬， 名稱遠聞，多有利養，於毘舍離大眾之中， 作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧； -沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙門瞿 +沙門瞿曇自稱神足＝有神足【三】＊神足＝有神足【宋】＊【元】＊【明】＊神足有神足，我亦有神足；沙門瞿 曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共 現神足，沙門現一，我當現二；沙門現二，我 當現四；沙門現八，我現十六；沙門現十六， 我現三十二；沙門現三十二，我現六十四。 -隨彼沙門所現多少，我盡當倍。』

「梵志！時，善 +隨彼沙門所現多少，我盡當＝能【三】當＝能【宋】【元】【明】當能倍。』

「梵志！時，善 宿比丘著衣持鉢，入城乞食，見波梨梵志 -於大眾中作如是說：『沙門瞿曇自稱智 +於大眾中作如是說＝言【三】說＝言【宋】【元】【明】說言：『沙門瞿曇自稱智 慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我亦有 神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。 我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二； @@ -7091,7 +6412,7 @@ Added comment for Emacs 少，我盡能倍。』時，善宿比丘乞食已，來至我 所，頭面禮，一面坐，語我言：『我於晨朝著衣 持鉢，入城乞食，時，聞毘舍離波梨子於大 -眾中作是說言：沙門瞿曇有大智慧，我亦 +眾中作是＝如是【三】是＝如是【宋】【元】【明】是如是說言：沙門瞿曇有大智慧，我亦 有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足； 瞿曇現一，我當現二；乃至隨瞿曇所現多 @@ -7104,19 +6425,19 @@ Added comment for Emacs 慢，而能來者，無有是處。』

「善宿言：『世尊護口， 如來護口。』佛告善宿：『汝何故言：世尊護口， 如來護口？』善宿言：『彼波梨子有大威神，有 -大德力，脫當來者將無現世尊虛耶？』佛 +大德力，脫當來者將無現＝見【三】現＝見【宋】【元】【明】現見世尊虛耶？』佛 告善宿：『如來所言頗有二耶？』對曰：『無也。』又 告善宿：『若無二者，汝何故言：世尊護口，如 -來護口？』善宿白佛言：『世尊為自知見彼 +來護口？』善宿白佛言：『世尊為自〔知〕－【三】〔知〕－【宋】【元】【明】知見彼 波梨子，為諸天來語。』佛言：『我亦自知，亦 諸天來語故知，此毘舍離阿由大將，身壞命 -終，生忉利天。彼來語我言：波梨梵志子 +終，生忉利天。彼KI17n0647_p0907b02如來語我言：波梨梵志子 不知羞慚，犯戒妄語，在毘舍離，於大眾 -中作如是誹謗言，阿由陀大將身壞命終， -生起屍鬼中，然我實身壞命終，生忉利天。 +中作如是誹謗言，～Ajita.阿由陀～Ajita.阿由陀Ajita.大將身壞命終， +生起屍鬼中，然我實身壞命終，生～Tāvatiṁsa.忉利天～Tāvatiṁsa.忉利天Tāvatiṁsa.。 波梨子我先自知，亦諸天來語故知。』佛告愚 人善宿：『汝不信我言者，入毘舍離，隨汝 -唱之，我食後當往詣波梨梵志子所。』」

佛告 +唱之，我食後當往＝如【元】【明】往如詣波梨梵志子所。』」

佛告 梵志：「時，彼善宿過其夜已，著衣持鉢，入城 乞食。時，彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門、 沙門、梵志，具說此言：『波梨梵志子於大眾 @@ -7126,20 +6447,20 @@ Added comment for Emacs 門現一，我當現二；乃至沙門隨所現多少， 我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子 -所，汝等眾人盡可詣彼。』時，波梨梵志在道 +所，汝等眾人＝大眾【三】眾人＝大眾【宋】【元】【明】眾人大眾盡可詣彼。』時，波梨梵志在道 而行，善宿見已，速詣其所，語言：『汝於毘舍 離大眾中作如是言，沙門瞿曇有大智慧， 我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇，隨所現神 -足多少，我盡當倍。瞿曇聞此言，今欲來 +足多少，我盡當＝能【元】【明】當能倍。瞿曇聞此言，今欲來 至汝所，汝可速歸。』報言：『我當歸耳！我當歸 耳！』作此語已，尋自惶懼，衣毛為竪，不還本 -處，乃詣道頭波梨梵志林中，坐繩床上，愁 +處，乃詣道頭波梨梵志林＝道頭婆梵志林【宋】，遁頭婆梵志林【元】【明】～Tindukkānu-paribhājaka-ārāma.道頭波梨梵志林～Tindukkānu-paribhājaka-ārāma.，＝道頭婆梵志林【宋】，＝遁頭婆梵志林【元】【明】道頭波梨梵志林道頭婆梵志林遁頭婆梵志林Tindukkānu-paribhājaka-ārāma.中，坐繩床上，愁 悶迷亂。」

佛告梵志：「我於食後與眾多隸車、 沙門、婆羅門、梵志、居士詣波梨子住處，就座 而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅，時，眾人 喚彼遮羅而告之曰：『汝詣道頭林中語波 梨子言：「今眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士 -盡集汝林，眾共議言：『梵志波梨於大眾中 +盡集汝林，眾共議言：『梵志波梨＝梨子【三】梨＝梨子【宋】【元】【明】梨梨子於大眾中 自唱此言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大 智慧，乃至瞿曇隨現神足多少，我盡能倍。」 沙門瞿曇故來至汝林中，汝可來看。』」』於是， @@ -7160,8 +6481,8 @@ Added comment for Emacs 語波梨子，彼報我言：「當歸！當歸！」即於繩床 上動轉其身，床即著足不能得離，彼尚不 能離其繩床，何由能得來到此眾？』爾時，有 -一頭摩隸車子在眾中坐，即從座起，偏 -露右臂，長跪叉手，白彼眾言：『大眾小待， +一頭摩隸車子在眾＝大眾【三】眾＝大眾【宋】【元】【明】＊眾大眾中坐，即從座起，偏 +露右臂，長跪叉手，白彼眾大眾言：『大眾小待， 我今自往將彼人來。』」

佛言：「我爾時語頭摩 隸車子言：『彼人作如是語，懷如是見，起 如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。 @@ -7177,20 +6498,20 @@ Added comment for Emacs 爾時，波梨子即報言：『當歸！當歸！』作是語已， 於繩床上動轉其身，爾時繩床復著其足， 彼乃不能自離繩床，況復行步至世尊所？

-

「時，頭摩語波梨子言：『汝自無智，但有空聲 +

「〔時〕－【三】〔時〕－【宋】【元】【明】時，頭摩語波梨子言：『汝自無智，但有空聲 為言：「當歸！當歸！」尚自不能離此繩床，何由 能得至大眾所？』頭摩復語波梨子曰：『諸有 -智者，以譬喻得解，乃往久遠有一師子 -獸王在深林中住，師子清旦初出窟時， +智者，以譬喻得解，乃往久遠有一～Sīha.師子～Sīha.師子Sīha. +獸＝鹿【宋】＊獸鹿王在深林中住，師子清旦初出窟時， 四向顧望，奮迅三吼，然後遊行擇肉而食。波 -梨子！彼師子獸王食已還林，常有一野 +梨子！彼師子獸鹿王食已還林，常有一～Sigāla.野干～Sigāla.野 -干隨後食殘，氣力充足便自言：「彼林師子 -竟是何獸？能勝我耶？今寧可獨擅一林，清 +干Sigāla.隨後食殘，氣力充足便自言：「彼林＝休中【三】林＝休中【宋】【元】【明】林休中師子 +竟是何獸？能勝我耶？今＝我今【三】今＝我今【宋】【元】【明】今我今寧可獨擅一林，清 旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然後遊行，擇 -肉而食耶！」彼尋獨處一林，清旦出窟，奮迅 -三吼，然後遊行，欲師子吼，作野干鳴。波 -梨子！汝今亦爾，蒙佛威恩，存生於世，得 +肉〔而〕－【三】〔而〕－【宋】【元】【明】而食耶！」彼尋獨處一林，清旦出窟，奮迅 +三吼，然後遊行，欲＝欲學【三】欲＝欲學【宋】【元】【明】欲欲學師子吼＋（而）【三】吼＋（而）【宋】【元】【明】吼吼而，作野干鳴。波 +梨子！汝今亦爾，蒙佛威恩，存生＝存【宋】生存於世，得 人供養，而今更與如來共競。』時，頭摩子以 偈責數曰：

「『野干稱師子，自謂為獸王； @@ -7199,25 +6520,25 @@ Added comment for Emacs 欲作師子吼，還出野干聲。 跪地求穴鼠，穿塚覓死屍； 欲作師子吼，還出野干聲。』 -

「頭摩子告曰：『汝亦如是，蒙佛恩力，存生於 +

「頭摩〔子〕－【三】〔子〕－【宋】【元】【明】子告曰：『汝亦如是，蒙佛恩力，存生於 世，得人供養，而今更與如來共競。』時，彼頭 摩子以四種喻，面呵責已，還詣大眾，報言： -『我以持眾人聲喚波梨子，彼報我言：「當歸！ -當歸！」即於繩床上動轉其身，床即著足 +『我以持眾人聲喚波梨子，彼報我言：「當歸＝還【三】＊歸＝還【宋】＊【元】＊【明】＊歸還！ +當歸還！」即於繩床上動轉其身，床即著足 不能得離；彼尚不能自離繩床何由能 得來到此眾？』爾時，世尊告頭摩子言：『我先 語汝，欲使此人來至佛所，無有是處。正 -使汝以革繩重繫，群牛共挽，至身碎壞，彼 +使汝以革繩重繫，群牛共挽，至身碎＝破【宋】碎破壞，彼 終不肯捨如是語、如是見、慢，來至我所。』 梵志！時，我即與彼大眾種種說法，示教利喜， 於彼眾中三師子吼，身昇虛空，還詣本處。」

佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『一切世間， -梵自在天所造。』我問彼言：『一切世間實梵 +～Brahmā.梵～Brahmā.梵Brahmā.自在天～Issara.自在天Issara.所造。』我問彼言：『一切世間實梵 自在天所造耶？』彼不能報，還問我言：『瞿曇！ 此事云何？』我報彼言：『或有此世間初壞敗 -時，有餘眾生命盡行盡，從光音天命終 -乃更生餘空梵處；於彼起愛，生樂著心，復 +時，有餘眾生命盡行盡，從～Abhassara.光音天～Abhassara.光音天Abhassara.命終 +乃更生餘～Suñña Brahma-vimāna.空梵處～Suñña Brahma-vimāna.空梵處Suñña Brahma-vimāna.；於彼起愛，生樂著心，復 欲使餘眾生來生此處，其餘眾生命盡行盡， 復生彼處。』時，彼眾生自作是念：『我今是大梵 王，忽然而有，無作我者；我能盡達諸義所 @@ -7227,7 +6548,7 @@ Added comment for Emacs 從，稱為梵王，忽然而有，盡達諸義，於千世 界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父 母，先有是一，後有我等，此大梵王化作我 -等。此諸眾生隨彼壽終來生此間，其漸長 +等。此諸眾生隨彼＝後【宋】【元】，命【明】彼＝後【宋】【元】，＝命【明】彼後命壽終來生此間，其漸長 大，剃除鬚髮，服三法衣，出家為道。彼入定 意三昧，隨三昧心憶本所生，彼作是語：此 大梵天忽然而有，無有作者，盡達諸義，於 @@ -7245,12 +6566,12 @@ Added comment for Emacs 云何？』時我報言：『或有光音眾生喜戱笑懈 怠，身壞命終，來生此間，漸漸長大，剃除鬚 -髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧， +髮，服三法衣，出家修道，便＝彼便【三】便＝彼便【宋】【元】【明】便彼便入心定三昧， 以三昧力識本所生，便作是言：彼餘眾生 不喜戱笑，常在彼處，永住不變；由我等數 喜戱笑，致此無常，為變易法。』如是，梵志！彼 沙門、婆羅門以是緣故，言戱笑是眾生始， -如是佛盡知之，過是亦知，知而不著，已 +如是佛盡知之，過是亦知，知而不著，明校譌曰已當作以，下同已以 不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平等 觀無餘解脫，名曰如來。」

佛告梵志：「或有沙 門、婆羅門言：『失意是眾生始。』我語彼言：『汝 @@ -7264,14 +6585,14 @@ Added comment for Emacs 無常，為變易法。』如是，梵志！彼沙門、婆羅門 以是緣故，言失意是眾生始，如此唯佛知 之，過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要， -如實知之，知已平等觀無餘解脫，故名如 +如實知之，〔知〕－【三】〔知〕－【宋】【元】【明】知已平等觀無餘解脫，故名如 來。」

佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『我無因 而出。』我語彼言：『汝等實言：本無因出耶？』彼 不能報，逆來問我，我時報曰：『或有眾生無 想無知，若彼眾生起想，則便命終來生此間， 漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道， -便入心定三昧，以三昧力識本所生，便 -作是言：我本無有，今忽然有；此世間本無， +便入心定三昧，以三昧力識本所生，便＝彼【三】便＝彼【宋】【元】【明】便彼 +作是言＝語【三】言＝語【宋】【元】【明】言語：我本無有，今忽然有；此世間本無， 今有，此實餘虛。』如是，梵志！沙門、婆羅門以 此緣故，言無因出，唯佛知之，過是亦知，知 @@ -7293,20 +6614,20 @@ Added comment for Emacs 解脫者，難可得也；但使汝好樂佛，心不 斷絕者，則於長夜，常得安樂。」

爾時，房伽婆 梵志聞佛所說，歡喜奉行。

 -16 善生經（一六）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070001" n="0070001"/><anchor xml:id="beg0070001" n="0070001"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0070001"/>第二分善生經第十二 -

如是我聞：

一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中， -與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊時 -到著衣持鉢，入城乞食。時，羅閱祇城內有 +16 善生經（一六）<note n="0070001" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0070001"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第二分～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta. [Nos. 16, 17, No. 26(135)]～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta.，[Nos. 16, 17, No. 26(135)]～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta.[Nos. 16, 17, No. 26(135)]善生經第十二 +

如是我聞：

一時，佛在～Rājagaha.羅閱～Rājagaha.羅閱Rājagaha.祇耆闍崛山中， +與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊時到＝到時【三】時到＝到時【宋】【元】【明】時 +到到時著衣持鉢，入城乞食。時，羅閱祇城內有 長者子，名曰善生，清旦出城，詣園遊觀，初 沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮，東、西、南、北、上、下 -諸方，皆悉周遍。

爾時，世尊見長者子善生詣 +諸方，皆悉周遍。

爾時，世尊見長者＋（子）【三】者＋（子）【宋】【元】【明】【CB】者子者者子善生詣 園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮。世尊 見已，即詣其所，告善生言：「汝以何緣，清旦 出城，於園林中，舉身皆濕，向諸方禮？」

爾時， 善生白佛言：「我父臨命終時，遺勅我言：『汝 -欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、上方、 -下方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先 +欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、上方下＝下方上【三】上方下＝下方上【宋】【元】【明】上方、 +下下方上方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先 叉手東面，向東方禮；南、西、北方，上、下諸方，皆 悉周遍。」

爾時，世尊告善生曰：「長者子！有此 方名耳，非為不有；然我賢聖法中，非禮 @@ -7315,11 +6636,11 @@ Added comment for Emacs 「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」

善生對曰： 「唯然，願樂欲聞！」

佛告善生：「若長者、長者子 知四結業不於四處而作惡行，又復能知 -六損財業，是謂，善生！長者、長者子離四惡 +六損財業，是謂，善生＋（若）【三】生＋（若）【宋】【元】【明】生生若！長者、長者子離四惡 行，禮敬六方。今世亦善，後獲善報，今世根 -基，後世根基，於現法中，智者所稱，獲世一 +基，後世根基，於現法中，智者所稱，獲世＝三十【三】＊世＝三十【宋】＊【元】＊【明】＊世三十一 果，身壞命終，生天、善處。善生！當知四結行 -者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，四者妄 +者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸＝泆【元】【明】＊逸泆，四者妄 語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚， 三者怖，四者癡。若長者、長者子於此四處而 作惡者，則有損耗。」佛說是已，復作頌曰：

@@ -7333,10 +6654,10 @@ Added comment for Emacs 者博戱，三者放蕩，四者迷於伎樂，五者惡友 相得，六者懈墮，是為六損財業。善生！若長 者、長者子解知四結行，不於四處而為惡 -行，復知六損財業，是為，善生！於四處得 +行，復知六損財業，是為＝謂【三】為＝謂【宋】【元】【明】為謂，善生！於四處得 離，供養六方，今善後善，今世根基，後世根基， -於現法中，智者所譽，獲世一果，身壞命終， +於現法中，智者所譽，獲世三十一果，身壞命終， 生天、善處。善生！當知飲酒有六失：一者失 財，二者生病，三者鬪諍，四者惡名流布，五者 恚怒暴生，六者智慧日損。善生！若彼長者、長 @@ -7347,11 +6668,11 @@ Added comment for Emacs 博戱六失。若長者、長者子博戱不已，其家產 業日日損減，放蕩有六失：一者不自護身， 二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自 -驚懼，五者諸苦惡法常自纏身，六者喜生 +驚懼，五者諸苦惡法常＝當【元】【明】常當自纏身，六者喜生 虛妄，是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不 已，其家財產日日損減。

「善生！迷於伎樂復 -有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴 -瑟，四者波內早，五者多羅槃，六者首呵那， +有六失：一者求歌，二〔者〕－【三】〔者〕－【宋】【元】【明】者求舞，三者求琴 +瑟，四者波內早＝卑【三】早＝卑【宋】【元】【明】早卑，五者多羅槃，六者首呵那， 是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其 家財產日日損減，惡友相得復有六失：一者 方便生欺，二者好喜屏處，三者誘他家人， @@ -7365,13 +6686,13 @@ Added comment for Emacs 日日損減。」佛說是已，復作頌曰：

「迷惑於酒者，還有酒伴黨； -財產正集聚，隨己復散盡。 +財產正集聚＝聚集【三】集聚＝聚集【宋】【元】【明】集聚聚集，隨己復散盡。 飲酒無節度，常喜歌舞戱； -晝則遊他家，因此自陷墜。 +晝則KI17n0647_p0911b06T01n0001_p0071a14出遊他家，因此自陷墜KI17n0647_p0911b06隧。 隨惡友不改，誹謗出家人； 邪見世所嗤，行穢人所黜。 -好惡著外色，但論勝負事； -親要無返復，行穢人所黜。 +好惡＝博【宋】【明】惡博著外色，但論勝負事； +親要＝惡【三】要＝惡【宋】【元】【明】要惡無返＝反【三】返＝反【宋】【元】【明】返反復，行穢人所黜。 為酒所荒迷，貧窮不自量； 輕財好奢用，破家致禍患。 擲博群飲酒，共伺他婬女； @@ -7390,46 +6711,46 @@ Added comment for Emacs 者先與後奪，二者與少望多，三者畏故強 親，四者為利故親，是為畏伏四事。」

佛告善 生：「美言親復有四事，云何為四？一者善惡 -斯順，二者有難捨離，三者外有善來密止 -之，四者見有危事便排濟之，是為美言 +斯順，二者有難捨離，三者外有善來密＋（遮）【三】密＋（遮）【宋】【元】【明】密密遮止 +之，四者見有危事便排濟＝擠【元】【明】濟擠之，是為美言 親四事。敬順親復有四事，云何為四？一者 先誑，二者後誑，三者現誑，四者見有小過 便加杖之，是為敬順親四事。惡友親復有 四事，云何為四？一者飲酒時為友，二者博 -戱時為友，三者婬逸時為友，四者歌舞時 +戱時為友，三者婬逸泆時為友，四者歌舞時 為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，復作 頌曰：

「畏伏而強親，美言親亦爾； 敬順虛誑親，惡友為惡親。 -此親不可恃，智者當覺知； +此親不可恃，智者當＝常【元】【明】當常覺知； 宜速遠離之，如避于嶮道。」

佛告善生：「有四親可親，多所饒益，為人 救護。云何為四？一者止非，二者慈愍，三者 利人，四者同事，是為四親可親，多所饒 -益，為人救護，當親近之。善生！彼止非有 +益，為人救護，當親近之。善生！〔彼〕－【元】【明】彼止非有 四事，多所饒益，為人救護。云何為四？一者 見人為惡則能遮止，二者示人正直，三者 -慈心愍念，四者示人天路。是為四止非，多 +慈心愍念，四者示人天＝大【元】【明】天大路。是為四止非，多 所饒益，為人救護。

「復次，慈愍有四事：一者 見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德， 四者見人說惡便能抑制，是為四慈愍，多 所饒益，為人救護。利益有四，云何為四？一 者護彼不令放逸，二者護彼放逸失財，三 -者護彼使不恐怖，四者屏相教誡，是為四 +者護彼使不恐怖，四者屏相教誡＝戒【三】＊誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊誡戒，是為四 利人，多所饒益，為人救護。同事有四，云何 為四？一者為彼不惜身命，二者為彼不 惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏 -相教誡，是為四同事，多所饒益，為人救 +相教誡戒，是為四同事，多所饒益，為人救 護。」世尊說是已，復作頌曰：

-「制非防惡親，慈愍在他親； +「制非防惡親，慈愍在＝存【三】在＝存【宋】【元】【明】在存他親； 利人益彼親，同事齊己親。 此親乃可親，智者所附近； 親中無等親，如慈母親子。 若欲親可親，當親堅固親； 親者戒具足，如火光照人。」 -

佛告善生：「當知六方，云何為六方？父母為 +

佛告善生：「當知六方，云何為六〔方〕－【三】〔方〕－【宋】【元】【明】方？父母為 東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北 方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上 方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母， @@ -7437,7 +6758,7 @@ Added comment for Emacs 所為先白父母，三者父母所為恭順不逆， 四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所 為正業。善生！夫為人子，當以此五事敬順 -父母，父母復以五事敬親其子。云何為 +父母，父母復以五事敬親＝視【三】親＝視【宋】【元】【明】親視其子。云何為 五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善 處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚 娶，五者隨時供給所須。善生！子於父母敬 @@ -7447,28 +6768,28 @@ Added comment for Emacs 有教勅敬順無違，五者從師聞法善持不 忘。善生！夫為弟子當以此五法敬事師長， 師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者 -順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所問 -令善解義，四者示其善友，五者盡以所 +順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所問＝聞【三】問＝聞【宋】【元】【明】問聞 +令善解義＝義解【三】解義＝義解【宋】【元】【明】解義義解，四者示其善友，五者盡以＝已【三】以＝已【宋】【元】【明】以已所 知誨授不悋。善生！弟子於師長敬順恭奉， 則彼方安隱，無有憂畏。

「善生！夫之敬妻亦 有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威 -嚴不𡤏，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五 +嚴不𡤏＝闕【三】𡤏＝闕【宋】【元】【明】𡤏闕，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五 者委付家內。善生！夫以此五事敬待於妻， 妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先 起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意 -承旨。善生！是為夫之於妻敬待，如是則 +承旨。善生！是為夫＝妻【三】夫＝妻【宋】【元】【明】夫妻之於妻＝夫【三】妻＝夫【宋】【元】【明】妻夫敬待，如是則 彼方安隱，無有憂畏。

「善生！夫為人者，當以 五事親敬親族，云何為五？一者給施，二者 善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！ 是為五事親敬親族，親族亦以五事親敬 於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸 -失財，三者護恐怖者，四者屏相教誡，五者 -常相稱歎。善生！如是敬視親族，則彼方安 +失財，三者護恐怖〔者〕－【三】〔者〕－【宋】【元】【明】者，四者屏相教誡戒，五者 +常相稱歎。善生！如是敬視＝親【元】【明】視親親族，則彼方安 隱，無有憂畏。

「善生！主於僮使以五事教 授，云何為五？一者隨能使役，二者飲食隨 時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱 -其休假。善生！是為五事教授僮使，僮使 +其休假＝暇【三】假＝暇【宋】【元】【明】假暇。善生！是為五事教授僮使，僮使 復以五事奉事其主，云何為五？一者早起， 二者為事周密，三者不與不取，四者作務 以次，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼 @@ -7482,58 +6803,58 @@ Added comment for Emacs 聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善 生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱， 無有憂畏。」世尊說已，重說偈曰：

-「父母為東方，師長名南方， +「父母為東方，師長名＝為【三】名＝為【宋】【元】【明】名為南方， 妻婦為西方，親族為北方， -僮僕為下方，沙門為上方。 +僮僕＝使【三】僕＝使【宋】【元】【明】僕使為下方，沙門為上方。 諸有長者子，禮敬於諸方； 敬順不失時，死皆得生天。 惠施及輭言，利人多所益， 同利等彼己，所有與人共。 此四多負荷，任重如車輪； 世間無此四，則無有孝養。 -此法在世間，智者所撰擇； +此法在世間，智者所撰＝選【三】撰＝選【宋】【元】【明】＊撰選擇； 行則獲大果，名稱遠流布。 嚴飾於床座，供設上飲食； 供給所當得，名稱遠流布。 親舊不相遺，示以利益事； 上下常和同，於此得善譽。 -先當習伎藝，然後獲財業； +先當習伎＝技【元】【明】伎技藝，然後獲財業； 財業既已具，宜當自守護。 -出財未至奢，當撰擇前人； -欺誑觝突者，寧乞未舉與。 +出財未至奢，當撰選擇前人； +欺誑觝＝低【宋】，抵【元】【明】觝＝低【宋】，＝抵【元】【明】觝低抵突者，寧乞未舉與。 積財從小起，如蜂集眾花； 財寶日滋息，至終無損耗。 一食知止足，二修業勿怠， 三當先儲積，以擬於空乏， -四耕田商賈，澤地而置牧， +四耕田商賈，澤＝擇【三】澤＝擇【宋】【元】【明】澤擇地而置牧， 五當起塔廟，六立僧房舍， 在家勤六業，善修勿失時。 如是修業者，則家無損減； 財寶日滋長，如海吞眾流。」

爾時，善生白世尊言：「甚善！世尊！實過本望， -踰我父教，能使覆者得仰，閉者得開，迷 +踰＝喻【明】踰喻我父教，能使覆者得仰，閉者得開，迷 者得悟，冥室燃燈，有目得視。如來所說，亦 復如是，以無數方便，開悟愚冥，現清白 -法。所以者何？佛為如來、至真、等正覺，故能 +法。所以者何？佛為如來、至真、〔等〕－【三】〔等〕－【宋】【元】【明】等正覺，故能 開示，為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依 -僧，唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞， +僧，唯願世尊聽我於正法中為憂＝優【三】憂＝優【宋】【元】【明】憂優婆塞， 自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、 不飲酒。」

爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072015" n="0072015"/><anchor xml:id="beg0072015" n="0072015"/>佛說<anchor xml:id="end0072015"/>長阿含經卷第十一 +<note n="0072015" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0072015"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十一 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072016" n="0072016"/><anchor xml:id="beg0072016" n="0072016"/>佛說<anchor xml:id="end0072016"/>長阿含經卷第十二 +<note n="0072016" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0072016"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十二 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -17 清淨經（一七）第二分清淨經第十三 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +17 清淨經（一七）（長阿含）＋第【宋】【元】第長阿含第二分～D. 29. Pāsādika-suttanta.～D. 29. Pāsādika-suttanta.清淨經第十三

如是我聞：

一時，佛在迦維羅衛國緬祇優婆 -塞林中，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，有沙 -彌周那在波波國，夏安居已，執持衣鉢， +塞林中，與大比丘眾KI17n0647_p0914a05千二百五十人俱。

時，有沙 +彌～Cunda.周那～Cunda.周那Cunda.在～Pāvā.波波～Pāvā.波波Pāvā.國，夏安居已，執持衣鉢， 漸詣迦維羅衛緬祇園中，至阿難所，頭面禮 -足，於一面立，白阿難言：「波波城內有尼乾 -子，命終未久，其諸弟子分為二分，各共諍訟， +足，於一面立，白阿難言：「波波城內有～Nigaṇṭha-Nātha-putta.尼乾子～Nigaṇṭha-Nātha-putta.尼乾 +子Nigaṇṭha-Nātha-putta.，命終未久，其諸弟子分為二分，各共諍訟， 面相毀罵，無復上下，迭相求短，競其知見： 『我能知是，汝不能知；我行真正，汝為邪見。 以前著後，以後著前，顛倒錯亂，無有法 @@ -7551,35 +6872,35 @@ Added comment for Emacs 上下，迭相求短，競其知見：「我能知是，汝不 能知；我行真正，汝為邪見。以前著後，以後 著前，顛倒錯亂，無有法則。我所言是，汝所 -言非，汝有所疑，當諮問我。」時，彼國人民 +言非，汝有所疑，當諮問我。」時，彼國〔人〕－【三】〔人〕－【宋】【元】【明】人民 事尼乾者，聞諍訟已，生厭患心。』」

世尊告 周那沙彌曰：「如是。周那！彼非法中不足聽 -聞，此非三耶三佛所說，猶如朽塔難可汙 +聞，此非三耶三佛所說，猶如朽塔難可汙＝杇【元】【明】＊汙杇 色。彼雖有師，盡懷邪見；雖復有法，盡不真 正，不足聽採，不能出要，非是三耶三佛所 -說，猶如故塔不可汙也。彼諸弟子有不 +說，猶如故塔不可汙杇也。彼諸弟子有不 順其法，捨彼異見，行於正見。周那！若有人 來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何 以捨離？』其彼弟子信其言者，則二俱失道， 獲無量罪，所以者何？彼雖有法，然不真正 故。周那！若師不邪見，其法真正，善可聽採， 能得出要，三耶三佛所說，譬如新塔易可 -汙色。然諸弟子於此法中，不能勤修，不 +汙杇色。然諸弟子於此法中，不能勤修，不 能成就，捨平等道，入於邪見，若有人來語 彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何以捨 離，入於邪見？』其彼弟子信其言者，則二俱 -見真正，獲無量福。所以者何？其法真正。」

佛 +見真正＝正見【三】見真正＝正見【宋】【元】【明】見真正正見，獲無量福。所以者何？其法真正。」

佛 告周那：「彼雖有師，然懷邪見，雖復有法，盡 不真正，不足聽採，不能出要，非三耶三 -佛所說，猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法 +佛所說，猶如朽塔不可汙杇色。彼諸弟子法 法成就，隨順其行，起諸邪見。周那！若有人 -來語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所 +來＋（而）【三】來＋（而）【宋】【元】【明】來來而語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所 修行勤苦如是，應於現法成就道果。』彼諸 弟子信受其言者，則二俱失道，獲無量罪。 所以者何？以法不真正故。周那！若師不邪 見，其法真正，善可聽採，能得出要，三耶三 -佛所說，譬如新塔易為汙色。又其弟子法 +佛所說，譬如新塔易為汙杇色。又其弟子法 法成就，隨順修行而生正見，若有人來語 其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所修行 勤苦如是，應於現法成就道果。』彼諸弟子 @@ -7592,45 +6913,45 @@ Added comment for Emacs 修行，皆愁憂言：『師初出世，成道未久，其法清 淨，梵行具足，如實真要，竟不布現，而今導師 便速滅度，我等弟子不得修行。』是為導師 -出世，弟子愁憂。云何導師出世，弟子不憂？ +出世，弟子愁憂。云何導師出世，弟子不＝無【三】不＝無【宋】【元】【明】不無憂？ 謂導師出世，其法清淨，梵行具足，如實真要 而廣流布，然後導師方取滅度，其諸弟子皆 得修行，不懷憂言：『師初出世，成道未久，其 -法清淨，梵行具足，如實真要而不布現，而 -今導師便速滅度，使我弟子不得修行。』如 +法清淨，梵行具足，如實真要而不＝廣【三】不＝廣【宋】【元】【明】不廣布現，而今＝然後【三】而今＝然後【宋】【元】【明】而 +今然後導師使速＝方取【三】便使速＝方取【宋】【元】【明】便速方取滅度，使我弟子不＝皆【三】不＝皆【宋】【元】【明】不皆得修行。』如 是，周那！導師出世，弟子無憂。」

佛告周那：「此 -支成就梵行，謂導師出世，出家未久，名聞 -未廣，是謂梵行支不具足。周那！導師出世， -出家既久，名聞廣遠，是謂梵行支具足滿。 +支＝枝【三】支＝枝【宋】【元】【明】＊支枝成就梵行，謂導師出世，出家未久，名聞 +未廣，是謂梵行支枝不具足。周那！導師出世， +出家既久，名聞廣遠，是謂梵行支枝具足滿。 周那！導師出世，出家既久，名聞亦廣，而諸弟 子未受訓誨，未具梵行，未至安處，未獲 己利，未能受法分布演說，有異論起不 能如法而往滅之，未能變化成神通證，是 -為梵行支不具足。周那！導師出世，出家 +為＝謂【三】為＝謂【宋】【元】【明】為謂梵行支枝不具足。周那！導師出世，出家 既久，名聞亦廣，而諸弟子盡受教訓，梵行具 足，至安隱處，已獲己利，又能受法分別演 說，有異論起能如法滅，變化具足成神通 -證，是為梵行支具足滿。

「周那！導師出世，出 +證，是為梵行支枝具足滿。

「周那！導師出世，出 家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼未受訓誨，未 至安處，未獲己利，未能受法分布演說， 有異論起不能以法如實除滅，未能變化 -成神通證，是為梵行支未具足。周那！導師 +成神通證，是為梵行支枝未具足。周那！導師 出世，出家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼盡受教 訓，梵行具足，至安隱處，已獲己利，復能受 法分別演說，有異論起能如法滅，變化具 -足成神通證，是為梵行支具足滿。周那！諸 +足成神通證，是為梵行支枝具足滿。周那！諸 優婆塞、優婆夷廣修梵行，乃至變化具足成 神通證，亦復如是。

「周那！若導師不在世，無 -有名聞，利養損減，則梵行支不具足滿。若 +有名聞，利養損減，則梵行支枝不具足滿。若 導師在世，名聞利養，皆悉具足，無有損減，則 -梵行支為具足滿。若導師在世，名聞利養， +梵行支枝為具足滿。若導師在世，名聞利養， 皆悉具足，而諸比丘名聞利養，不能具足，是 -為梵行支不具足。若導師在世，名聞利養， -具足無損，諸比丘眾亦復具足，則梵行支 +為梵行支枝不具足。若導師在世，名聞利養， +具足無損，諸比丘眾亦復具足，則梵行支枝 為具足滿，比丘尼眾亦復如是。

「周那！我出 -家久，名聞廣遠，我諸比丘已受教誡，到安 -隱處，自獲己利，復能受法為人說法，有 +家久，名聞廣遠，我諸比丘已受教誡＝戒【三】＊誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊誡戒，到安 +隱處，自獲己利，復能受法為人說法＝演說【三】說法＝演說【宋】【元】【明】說法演說，有 異論起能如法滅，變化具足成神通證，諸 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆亦如是。周那！ 我以廣流布梵行，——乃至變化具足成神通證。 @@ -7640,19 +6961,19 @@ Added comment for Emacs 世間所有徒眾，不見有名聞利養如我眾 也。周那！若欲正說者，當言見不可見。云 何見不可見？一切梵行清淨具足，宣示布現， -是名見不可見。」

爾時，世尊告諸比丘：「欝 -頭藍子在大眾中而作是說：『有見不見，云 +是名見不可見。」

爾時，世尊告諸＝謂【三】諸＝謂【宋】【元】【明】諸謂比丘：「～Uddaka-Rāmaputta.欝頭藍子～Uddaka-Rāmaputta.欝 +頭藍子Uddaka-Rāmaputta.在大眾中而作是說：『有見不見，云 何名見不見？如刀可見，刃不可見。』諸比丘！ 彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻，如是， 周那！若欲正說者，當言見不見。云何見 -不見？汝當正欲說言：『一切梵行清淨具足， -宣示流布，是不可見。』周那！彼相續法不具 +不見？汝當正〔欲〕－【三】〔欲〕－【宋】【元】【明】欲說言：『一切梵行清淨具足， +宣示流布，是＝見【三】是＝見【宋】【元】【明】是見不可見。』周那！彼相續法不具 足而可得，不相續法具足而不可得。周那！ -諸法中梵行，酪酥中醍醐。」

爾時，世尊告諸 +諸法中梵行，酪酥＝蘇【宋】＊酥蘇中醍醐。」

爾時，世尊告諸 比丘：「我於是法躬自作證，謂四念處、四神 足、四意斷、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道， 汝等盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水 -乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。得 +乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。得＝法【宋】得法 安樂已，若有比丘說法中有作是言：『彼所 說句不正，義理不正。』比丘聞已，不可言是， 不可言非，當語彼比丘言：『云何？諸賢！我 @@ -7661,12 +6982,12 @@ Added comment for Emacs 我義如是；汝句如是，汝義如是；汝句亦勝， 汝義亦勝。』彼比丘說此，亦不得非，亦不得 是。當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如 -是盡共和合，勿生諍訟，同一受，同一師，同一 +是盡共和合，勿生諍訟，同一受＝師受【元】【明】受師受，同一師同一＝水【元】【明】師，同一水 乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。

「得安 樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言： -『彼所說句不正，義正。』比丘聞已，不可言是， +『彼所說句不正，義正＝不正【三】正＝不正【宋】【元】【明】正不正。』比丘聞已，不可言是， -不可言非，當語彼比丘言：『云何？比丘！我 +不可言非，當語彼比丘〔言〕－【宋】言：『云何？比丘！我 句如是，汝句如是，何者為是？何者為非？』若 彼比丘報言：『我句如是，汝句如是，汝句亦勝。』 彼比丘說此，亦不得言是，不得言非，當 @@ -7676,8 +6997,8 @@ Added comment for Emacs 比丘說法，中有比丘作是言：『彼所說句正， 義不正。』比丘聞已，不可言是，不可言非， 當語彼比丘言：『云何？比丘！我義如是，汝義 -如是，何者為是？何者為非？』若彼報言：『我義 -如是，汝義如是，汝義亦勝。』彼比丘說此已， +如是，何者為是＝身【宋】是身？何者為非？』若彼報言：『我義 +如是，汝義如是，汝義而＝亦【三】而＝亦【宋】【元】【明】【CB】亦而亦勝。』彼比丘說此已， 亦不得言是，亦不得言非，當諫彼比丘， 當呵當止，當共推求，如是比丘盡共和合， 勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於如來正 @@ -7689,16 +7010,16 @@ Added comment for Emacs 三曰《受記經》，四曰《偈經》，五曰《法句經》，六曰《相 應經》，七曰《本緣經》，八曰《天本經》，九曰《廣經》，十 曰《未曾有經》，十一曰《譬喻經》，十二曰《大教經》， -當善受持，稱量觀察，廣演分布。

「諸比丘！我 +當善受持，稱量觀察，廣演＝流【三】演＝流【宋】【元】【明】演流分布。

「諸比丘！我 所制衣，若塚間衣，若長者衣、麤賤衣；此衣足 障寒暑、蚊虻，足蔽四體。諸比丘！我所制食， 若乞食，若居士食；此食自足，若身苦惱，眾患 -切已，恐遂至死，故聽此食，知足而已。諸比 +切已，恐遂至死，故聽此食，知足而已＝止【三】已＝止【宋】【元】【明】已止。諸比 丘！我所制住處，若在樹下，若在露地，若在 -房內，若樓閣上，若在窟內，若在種種住處； +房內，若樓閣上，若在窟內＝穴【三】內＝穴【宋】【元】【明】內穴，若在種種住處； 此處自足，為障寒暑、風雨、蚊虻，下至閑靜 -懈息之處。諸比丘！我所制藥，若大小便，酥 +懈息之處。諸比丘！我所制藥，若大小便＝陳棄藥【三】大小便＝陳棄藥【宋】【元】【明】大小便陳棄藥，酥蘇 油蜜、黑石蜜；此藥自足，若身生苦惱，眾患切 已，恐遂至死，故聽此藥。」

佛言：「或有外道梵 志來作是語：『沙門釋子以眾樂自娛。』若有 @@ -7707,9 +7028,9 @@ Added comment for Emacs 呵責；有樂自娛，如來稱譽。』若外道梵志問言： 『何樂自娛，瞿曇呵責？』設有此語，汝等當報： 『五欲功德，可愛可樂，人所貪著。云何為五？ -眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻 +眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻＝臭【明】鼻臭 知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪 -著。諸賢！猶是五欲緣生喜樂，此是如來、至 +著。諸賢！猶＝由【明】猶由是五欲緣生喜樂，此是如來、至 真、等正覺之所呵責也。猶如有人故殺眾 生，自以為樂，此是如來、至真、等正覺之所呵 責。猶如有人私竊偷盜，自以為樂，此為如 @@ -7719,7 +7040,7 @@ Added comment for Emacs 人放蕩自恣，此是如來之所呵責。猶如有 人行外苦行，非是如來所說正行，自以為 樂，此是如來之所呵責。』

「諸比丘！呵責五欲 -功德，人所貪著。云何為五？眼知色，可愛 +功德，人所貪著。云何為五＋（欲）【三】五＋（欲）【宋】【元】【明】五五欲？眼知色，可愛 可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、身 知觸，可愛可樂，人所貪著；如此諸樂，沙門 釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生，以此 @@ -7734,7 +7055,7 @@ Added comment for Emacs 道梵志作如是問『何樂自娛，沙門瞿曇之 所稱譽？』諸比丘！彼若有此言，汝等當答彼 言：『諸賢！有五欲功德，可愛可樂，人所貪著。 -云何為五？眼知色，——乃至身知觸，可愛可 +云何為五？眼知色，——乃至意知法＝身知觸【三】意知法＝身知觸【宋】【元】【明】【CB】身知觸意知法身知觸，可愛可 樂，人所貪著。諸賢！五欲因緣生樂，當速除 滅。猶如有人故殺眾生，自以為樂；有如 此樂，應速除滅。猶如有人公為盜賊，自以 @@ -7758,16 +7079,16 @@ Added comment for Emacs 道證；若臨命終復不成者，當盡五下結，中 間般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、無行般涅 -槃、上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢！是為此樂 -有七功德。諸賢！若比丘在學地欲上，求 +槃、上流阿迦尼吒〔般涅槃〕－【宋】般涅槃。諸賢！是為此樂 +有七功德。諸賢！若比丘在學地欲上，求＋（求）【三】求＋（求）【宋】【元】【明】求求求 安隱處，未除五蓋，云何為五？貪欲蓋、瞋恚 -蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。彼學比丘方欲上 +蓋、睡眠蓋、掉＝調【三】＊掉＝調【宋】＊【元】＊【明】＊掉調戱蓋、疑蓋。彼學比丘方欲上 求，求安隱處，未滅五蓋，於四念處不能 精勤，於七覺意不能勤修，欲得上人法、賢 -聖智慧增盛，求欲知欲見者，無有是處。 +聖智慧增盛＝上【元】【明】盛上，求欲知欲見者，無有是處。 諸賢！學地比丘欲上求，求安隱處，能滅五 -蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。於四 -意處又能精勤，於七覺意如實修行，欲 +蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉調戱蓋、疑蓋。於四 +意＝念【三】意＝念【宋】【元】【明】意念處又能精勤，於七覺意如實修行，欲 得上人法、賢聖智慧增上，求欲知欲見者， 則有是處。諸賢！若有比丘漏盡阿羅漢，所 作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結使， @@ -7775,11 +7096,11 @@ Added comment for Emacs 者不盜，三者不婬，四者不妄語，五者不捨道， 六者不隨欲，七者不隨恚，八者不隨怖，九者 不隨癡。諸賢！是為漏盡阿羅漢所作已辦，捨 -於重擔，自獲己利，盡諸有結，正智得解，遠 +於重擔，自獲己利，盡諸有結，正智得解＝解脫【三】得解＝解脫【宋】【元】【明】得解解脫，遠 離九事。』

「或有外道梵志作是說言：『沙門釋 -子有不住法。』應報彼言：『諸賢！莫作是說： +子有不住法～Aṭṭhita-dhamma.不住法Aṭṭhita-dhamma.。』應報彼言：『諸賢！莫作是說： 沙門釋子有不住法。所以者何？沙門釋子，其 -法常住，不可動轉，譬如門閫常住不動，沙 +法常住，不可動轉，譬如門閫＝閾【三】閫＝閾【宋】【元】【明】閫閾常住不動，沙 門釋子亦復如是，其法常住，無有移動。』或 有外道梵志作是說言：『沙門瞿曇盡知過 去世事，不知未來事。』『彼比丘、彼異學梵志 @@ -7796,28 +7117,28 @@ Added comment for Emacs 最正覺，及末後夜，於其中間有所言說，盡 皆如實，故名如來。復次，如來所說如事，事 如所說，故名如來。以何等義，名等正覺？ -佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，故名等 -正覺。』

「或有外道梵志作如是說：『世間常存， +佛所知見、所滅、所＝覺【宋】所覺覺，佛盡覺知，故名等 +正覺。』

「或有＋（是時）【三】有＋（是時）【宋】【元】【明】有有是時外道梵志作如是說：『世間常存， 唯此為實，餘者虛妄。』或復說言：『此世無常， 唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『世間有常 -無常，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『此 +無常，唯此為實，餘者虛妄。』或〔復〕－【明】復有言：『此 世間非有常非無常，唯此為實，餘者虛妄。』或 -復有言：『此世間有邊，唯此為實，餘者為虛 -妄。』或復有言：『世間無邊，唯此為實，餘者 +復有言：『此世間有邊，唯此為實，餘者〔為〕－【三】〔為〕－【宋】【元】【明】為虛 +妄。』或〔復〕－【三】〔復〕－【宋】【元】【明】復有言：『世間無邊，唯此為實，餘者 虛妄。』或復有言：『世間有邊無邊，唯此為實， 餘者虛妄。』或復有言：『世間非有邊非無 邊，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『是命 是身，此實餘虛。』或復有言：『非命非身，此實 餘虛。』或復有言：『命異身異，此實餘虛。』或復 有言：『非異命非異身，此實餘虛。』或復有言： -『如來有終，此實餘虛。』或復有言：『如來不終，此 +『如來終＝有終【三】終＝有終【宋】【元】【明】【CB】有終終有終，此實餘虛。』或復有言：『如來不終，此 實餘虛。』或復有言：『如來終不終，此實餘虛。』或 復有言：『如來非終非不終，此實餘虛。』諸有 -此見，名本生本見，今為汝記，謂：『此世常 +此見，名本生本見～Pubbanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya.本生本見Pubbanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya.，今為汝記，謂：『此世常 存，——乃至如來非終非不終，唯此為實，餘者虛 -妄，是為本見本生。』為汝記之。

「所謂未見 -未生者，我亦記之。何者未見未生，我所記 +妄，是為本見本生。』為汝記之。

「所謂未見未生＝末見末生【元】【明】＊～Aparanta-sahagata diṭṭhi-nissaya.未見 +未生末見末生Aparanta-sahagata diṭṭhi-nissaya.者，我亦記之。何者未見[＊]未生末見末生，我所記 者？色是我，從想有終，此實餘虛；無色是我， 從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終； 非有色非無色是我，從想有終。我有邊，我 @@ -7831,7 +7152,7 @@ Added comment for Emacs 如是見：『此世常存，此實餘虛，——乃至無量想是 我，此實餘虛。』彼沙門、婆羅門復作如是說、 如是見：『此實，餘者虛妄。』當報彼言：『汝實作 -此論，云何此世常存？此實餘虛耶？如此語 +此論，云〔何〕－【三】〔何〕－【宋】【元】【明】何此世常存？〔此〕－【三】〔此〕－【宋】【元】【明】此實餘虛耶？如此語 者，佛所不許。所以者何？此諸見中各有結 使，我以理推，諸沙門、婆羅門中，無與我等 者，況欲出過？此諸邪見但有言耳，不中共 @@ -7848,7 +7169,7 @@ Added comment for Emacs 無受則無愛，無愛則無取，無取則無有， 無有則無生，無生則無老、死、憂、悲、苦惱，大 -患陰集。又言此世間他造，又言此世間自造 +患陰集。又言此世間他造，又＋（復）【三】又＋（復）【宋】【元】【明】又又復言此世間自造 他造，又言此世間非自造非他造，忽然而 有，亦復如是，因觸而有，無觸則無。」

佛告諸 比丘：「若欲滅此諸邪惡見者，於四念處當 @@ -7858,21 +7179,21 @@ Added comment for Emacs 不忘，除世貪憂；內外身身觀，憶念不忘，除 世貪憂；受、意、法觀，亦復如是。是為滅眾惡 法，於四念處，三種修行。有八解脫，云何為 -八？色觀色，初解脫。內無色想，外觀色，二解 +八？色觀色，初解脫。內無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18有色想，外觀色，二解 脫。淨解脫，三解脫。度色想滅有對想，住空 處，四解脫。捨空處，住識處，五解脫。捨識 處，住不用處，六解脫。捨不用處，住有想無 想處，七解脫。滅盡定，八解脫。」

爾時，阿難在世 -尊後執扇扇佛，即偏露右肩，右膝著地， +尊後執扇扇佛，〔即〕－【三】〔即〕－【宋】【元】【明】即偏露右肩＝臂【三】肩＝臂【宋】【元】【明】肩臂，右膝著地， 叉手白佛言：「甚奇！世尊！此法清淨，微妙第一。 當云何名？云何奉持？」

佛告阿難：「此經名為 清淨，汝當清淨持之。」

爾時，阿難聞佛所說， 歡喜奉行。

 -18 自歡喜經（一八）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076007" n="0076007"/><anchor xml:id="beg0076007" n="0076007"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0076007"/>第二分自歡喜經第十四 -

如是我聞：

一時，佛在那難陀城波波利菴 -婆林，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，長老 +18 自歡喜經（一八）<note n="0076007" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0076007"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第二分～D. 28. Sampasādanīya-suttanta. [No. 18]～D. 28. Sampasādanīya-suttanta.，[No. 18]～D. 28. Sampasādanīya-suttanta.[No. 18]自歡喜經第十四 +

如是我聞：

一時，佛在～Nāḷandā.那難陀～Nāḷandā.那難陀Nāḷandā.城波波利菴婆林＝波婆利菴婆林【三】～Pāvārikambavana.波波利菴婆林＝波婆利菴婆林【宋】【元】【明】～Pāvārikambavana.波波利菴 +婆林波婆利菴婆林Pāvārikambavana.，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，長老 舍利弗於閑靜處，默自念言：「我心決定知過 -去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力， +去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道KI17n0647_p0919b16T01n0001_p0076c02力， 無有與如來、無所著、等正覺等者。」時，舍利 弗從靜室起，往至世尊所，頭面禮足，在一面 @@ -7887,7 +7208,7 @@ Added comment for Emacs 來諸佛心中所念，有如是戒、如是法、如是 智慧、如是解脫、如是解脫堂不？」

答曰：「不知。」

「云何？舍利弗！如我今如來、至真、等正覺心中 -所念，如是戒、如是法、如是智、如是解脫、如 +所念，如是戒、如是法、如是智＝智慧【三】智＝智慧【宋】【元】【明】智智慧、如是解脫、如 是解脫堂，汝能知不？」

答曰：「不知。」

又告舍利 弗：「過去、未來、現在如來、至真、等正覺心中所 念，汝不能知，何故決定作是念？因何事生 @@ -7896,11 +7217,11 @@ Added comment for Emacs 門智慧、神足、功德、道力，無有與如來、無所著、 等正覺等者。』當不信汝言。」

舍利弗白佛言： 「我於過去、未來、現在諸佛心中所念，我不能 -知，佛總相法我則能知。如來為我說法，轉 -高轉妙，說黑、白法，緣、無緣法，照、無照法，如 +知，佛總相法～Dhammanvaya.總相法Dhammanvaya.我則能知。如來為我說法，轉 +高轉妙＝遠【三】妙＝遠【宋】【元】【明】妙遠，說黑、白法，緣、無緣法，照、無照法，如 來所說，轉高轉妙，我聞法已，知一一法，於法 究竟，信如來、至真、等正覺，信如來法善可 -分別，信如來眾苦滅成就，諸善法中，此為 +分別，信如來眾苦滅＝苦滅眾善【元】【明】眾苦滅苦滅眾善成就，諸善法中，此為 最上。世尊智慧無餘，神通無餘，諸世間所有 沙門、婆羅門無有能與如來等者，況欲出 其上？

「世尊說法復有上者，謂制法。制法者， @@ -7909,22 +7230,22 @@ Added comment for Emacs 意、八賢聖道，是為無上制。智慧無餘，神通無 餘，諸世間所有沙門、婆羅門皆無有與如 來等者，況欲出其上者？

「世尊說法又有上 -者，謂制諸入。諸入者，謂眼色、耳聲、鼻香、舌 +者，謂制諸入～Āyatana-paññatti.制諸入Āyatana-paññatti.。諸入者，謂眼色、耳聲、鼻香、舌 味、身觸、意法，如過去如來、至真、等正覺亦制 此入，所謂眼色，——乃至意法；正使未來如來、至 真、等正覺亦制此入，所謂眼色，——乃至意法；今 我如來、至真、等正覺亦制此入，所謂眼色，——乃 至意法。此法無上，無能過者，智慧無餘，神通 無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來等 -者，況欲出其上？

「世尊說法又有上者，謂識 -入胎。入胎者，一謂亂入胎、亂住、亂出，二者不 +者，況欲出其上？

「世尊說法又有上者，謂識入胎～Gabbhâvakkanti. +入胎Gabbhâvakkanti.。入胎者，一謂亂入胎、亂住、亂出，二者不 亂入、亂住、亂出，三者不亂入、不亂住而亂出，四 者不亂入、不亂住、不亂出。彼不亂入、不亂住、 不亂出者，入胎之上。此法無上，智慧無餘，神 通無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來 等者，況欲出其上？

「如來說法復有上者，所 謂道也。所謂道者，諸沙門、婆羅門以種種方 -便，入定慧意三昧，隨三昧心修念覺意，依 +便，入定〔慧〕－【三】〔慧〕－【宋】【元】【明】慧意三昧，隨三昧心修念覺意，依 欲、依離、依滅盡、依出要法；精進、喜、猗、定、捨 覺意，依欲、依離、依滅盡、依出要。此法最上， 智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無 @@ -7940,18 +7261,18 @@ Added comment for Emacs 死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是 為如來說無上滅。此法無上，智慧無餘，神通 無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來等 -者，況欲出其上？

「如來說法復有上者，謂言 -清淨。言清淨者，世尊於諸沙門、婆羅門，不 +者，況欲出其上？

「如來說法復有上者，謂言清淨～Bhassa-samācāra.言 +清淨Bhassa-samācāra.。言清淨者，世尊於諸沙門、婆羅門，不 說無益虛妄之言，言不求勝，亦不朋黨，所 言柔和，不失時節，言不虛發，是為言清 淨。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間 沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其 上？

「如來說法復有上者，謂見定。彼見定者， -謂有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧， +謂＝諸【三】謂＝諸【宋】【元】【明】謂諸有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧， 隨三昧心，觀頭至足，觀足至頭，皮膚內外， -但有不淨髮、毛、爪甲，肝、肺、腸、胃、脾、腎五 -臟，汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、、淚，臭處不淨，無一可 -貪，是初見定。諸沙門、婆羅門種種方便，入定 +但有不淨髮、毛＋（及）【三】毛＋（及）【宋】【元】【明】毛毛及、爪甲，肝肺＝肺肝【三】肝肺＝肺肝【宋】【元】【明】肝、肺肺肝、腸、胃、脾、腎五臟＝藏【三】臟＝藏【宋】【元】【明】 +臟藏，汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、KI17n0647_p0920c11澡、淚，臭處KI17n0647_p0920c12T03n0152_p0041c17-18不淨，無一可貪＝可貪者【三】一可貪＝可貪者【宋】【元】【明】一可 +貪可貪者，是初見定。諸沙門、婆羅門種種方便，入定 意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨，唯 觀白骨及與牙齒，是為二見定。諸沙門、婆羅 門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去 @@ -7968,18 +7289,18 @@ Added comment for Emacs 為五見定。此法無上，智慧無餘，神通無餘， 諸世間沙門、婆羅門無與如來等者，况欲 -出其上？

「如來說法復有上者，謂說常法。常 +出其上？

「如來說法復有上者，謂說常法～Sassata-vāda.常法Sassata-vāda.。常 法者，諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧， -隨三昧心，憶識世間二十成劫敗劫，彼作 +隨三昧心，憶識〔世間〕－【三】〔世間〕－【宋】【元】【明】世間二十成劫敗劫，彼作 是言：『世間常存，此為真實，餘者虛妄，所以者 -何？由我憶識，故知有此成劫敗劫，其餘過 +何？由我憶識，故知有此成劫〔敗劫〕－【三】〔敗劫〕－【宋】【元】【明】敗劫，其餘過 去我所不知，未來成敗我亦不知。』此人朝 暮以無智說言：『世間常存，唯此為實，餘者 為虛。』是為初常法。諸沙門、婆羅門種種方 便，入定意三昧，隨三昧心，憶識四十成劫 敗劫，彼作是言：『此世間常，此為真實，餘者 虛妄。所以者何？以我憶識故知成劫敗劫， -我復能過是，知過去成劫敗劫，我不知 +我復能過是知＝知是【三】過是知＝知是【宋】【元】【明】過是，知知是過去成劫敗劫，我不知 未來劫之成敗。』此說知始，不說知終，此人 朝暮以無智說言：『世間常存，唯此真實，餘者 虛妄。』此是二常法。諸沙門、婆羅門種種方便， @@ -7991,7 +7312,7 @@ Added comment for Emacs 妄。』是為三常存法。此法無上，智慧無餘，神通 無餘，諸世間沙門、婆羅門無有能與如來 等者，況欲出其上？

「如來說法復有上者，謂 -觀察。觀察者，謂有沙門、婆羅門以想觀察， +觀察～Ādesana-vidhā.觀察Ādesana-vidhā.。觀察者，謂有沙門、婆羅門以想觀察， 他心爾趣，此心爾趣，彼心作是想時，或虛或 實，是為一觀察。諸沙門、婆羅門不以想觀 察，或聞諸天及非人語，而語彼言：『汝心如 @@ -8001,48 +7322,48 @@ Added comment for Emacs 及非人語，自觀己身，又聽他言，語彼人言： 『汝心如是，汝心如是。』此亦有實有虛，是為 三觀察。或有沙門、婆羅門不以想觀察，亦 -不聞諸天及非人語，又不自觀、觀他，除覺、 +不＝有【三】不＝有【宋】【元】【明】不有聞諸天及非人語，又不自觀、觀他，除覺、 觀已，得定意三昧，觀察他心，而語彼言：『汝 心如是，汝心如是。』如是觀察則為真實，是 為四觀察。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸 世間沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲 -出其上？

「如來說法復有上者，所謂教誡。教 -誡者，或時有人不違教誡，盡有漏成無 +出其上？

「如來說法復有上者，所謂教誡＝教戒【三】＊～Anusāsana.教誡＝教戒【宋】＊【元】＊【明】＊～Anusāsana.教誡教戒Anusāsana.。教 +誡戒者，或時有人不違教誡戒，盡有漏成無 漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證： 生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有，是 -為初教誡。或時有人不違教誡，盡五下 -結，於彼滅度，不還此世，是為二教誡。或 -時有人不違教誡，三結盡，薄淫、怒、癡，得 -斯陀含，還至此世而取滅度，是為三教誡。 -或時有人不違教誡，三結盡，得須陀洹， -極七往返，必成道果，不墮惡趣，是為四教 -誡。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間 +為初教誡戒。或時有人不違教誡戒，盡五下 +結，於彼滅度，不還此世，是為二教誡戒。或 +時有人不違教誡戒，三結盡，薄淫、怒、癡，得 +斯陀含，還至此世而取滅度，是為三教誡戒。 +或時有人不違教誡戒，三結盡，得須陀洹， +極七往返＝反【三】返＝反【宋】【元】【明】返反，必成道果，不墮惡趣，是為四教 +誡戒。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間 沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其 -上？

「如來說法復有上者，為他說法，使戒清 -淨。戒清淨者，有諸沙門、婆羅門所語至誠， +上？

「如來說法復有上者，為他說法，使戒清淨～Sīla-samācāra.戒清 +淨Sīla-samācāra.。戒清淨者，有諸沙門婆羅門＝諸有沙門【三】有諸沙門婆羅門＝諸有沙門【宋】【元】【明】有諸沙門、婆羅門諸有沙門所語至誠， 無有兩舌，常自敬肅，捐除睡眠，不懷邪諂， 口不妄言，不為世人記於吉凶，不自稱說 -從他所得以示於人，更求他利，坐禪修智， +從他所得以示於人，更＝不【三】更＝不【宋】【元】【明】更不求他利，坐禪修智， 辯才無碍，專念不亂，精勤不怠。此法無上， 智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無 有與如來等者，況欲出其上？

「如來說法復 -有上者，謂解脫智。謂解脫智者，世尊由他 +有上者，謂解脫智～vimutti-ñaṇa.解脫智vimutti-ñaṇa.。謂解脫智者，世尊由他 因緣內自思惟言：『此人是須陀洹，此是斯陀 含，此是阿那含，此是阿羅漢。』此法無上，智慧 無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無有 與如來等者，況欲出其上？

「如來說法復有 -上者，謂自識宿命智證。諸沙門、婆羅門種種 +上者，謂自識宿命智～Pubba-nibāsa-anussati-ñāṇa.自識宿命智Pubba-nibāsa-anussati-ñāṇa.證。諸沙門、婆羅門種種 方便，入定意三昧，隨三昧心，自憶往昔無 數世事，一生、二生，——乃至百千生成劫敗劫，如 -是無數我於某處生，名字如是，種、姓如是， +是無數我於某＝其【宋】某其處生，名字如是，種、姓如是， 壽命如是，飲食如是，苦樂如是；從此生彼， 從彼生此，若干種相，自憶宿命無數劫事， 晝夜常念本所經歷。此是色，此是無色；此是 -想，此是無想，此是非無想，盡憶盡知。此法無 +想，此是無＝非【三】無＝非【宋】【元】【明】無非想，此是非無想，盡憶盡知。此法無 上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門 無與如來等者，況欲出其上？

「如來說法復 -有上者，謂天眼智。天眼智者，諸沙門、婆羅 +有上者，謂天眼智。天眼智者，諸＝謂【三】＊諸＝謂【宋】＊【元】＊【明】＊諸謂沙門、婆羅 門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，觀諸 眾生，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若 醜，隨其所行，盡見盡知。或有眾生，成就身 @@ -8052,23 +7373,23 @@ Added comment for Emacs 終，生天人中，以天眼淨，觀諸眾生，如實知 見。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙 門、婆羅門無與如來等者，況欲出其上？

「如 -來說法復有上者，謂神足證。神足證者，諸 +來說法復有上者，謂神足證～Iddhi.神足證Iddhi.。神足證者，諸謂 沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，隨 三昧心，作無數神力，能變一身為無數身， 以無數身合為一身，石壁無礙，於虛空中 -結加趺坐。猶如飛鳥，出入於地；猶如在 -水，履水如地；身出烟火，如火積燃；以 +結加＝跏【明】加跏趺坐。猶如飛鳥，出入於地；猶如在 +水，履水如地；身出烟火＝燄【三】火＝燄【宋】【元】【明】火燄，如火積＝𧂐【三】積＝𧂐【宋】【元】【明】積𧂐燃；以 手捫日月，立至梵天。若沙門、婆羅門稱是 神足者，當報彼言：『有此神足，非為不有。 -此神足者，卑賤下劣，凡夫所行，非是賢聖 +此神足者，卑賤＝陋【三】賤＝陋【宋】【元】【明】賤陋下劣，凡夫所行，非是賢聖 之所修習。若比丘於諸世間愛色不染，捨 離此已，如所應行，斯乃名為賢聖神足。於 -無喜色，亦不憎惡，捨離此已，如所應行， +無喜色，亦不憎＝增【三】憎＝增【宋】【元】【明】憎增惡，捨離此已，如所應行， 斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色、不愛色， 二俱捨已，修平等護，專念不忘，斯乃名曰賢 聖神足。猶如世尊精進勇猛，有大智慧，有 -知、有覺，得第一覺，故名等覺。世尊今亦不 +知、有覺，得第一覺，故名等覺＝等正覺【三】等覺＝等正覺【宋】【元】【明】等覺等正覺。世尊今亦不 樂於欲，不樂卑賤凡夫所習，亦不勞勤受 諸苦惱。世尊若欲除弊惡法，有覺、有觀，離 生喜、樂，遊於初禪，如是便能除弊惡法，有 @@ -8081,7 +7402,7 @@ Added comment for Emacs 彼復問言現在沙門、婆羅門與沙門瞿曇 等不？汝當云何答？」

時，舍利弗白佛言：「設有 是問：『過去沙門、婆羅門與佛等不？』當答言： -『有。』設問：『未來沙門、婆羅門與佛等不？』當答 +『有。』設＋（有）【三】設＋（有）【宋】【元】【明】設設有問：『未來沙門、婆羅門與佛KI17n0647_p0922c20T01n0001_p0078c25-27瞿曇等不？』當答 言：『有。』設問：『現在沙門、婆羅門與佛等不？』當 答言：『無。』」

佛告舍利弗：「彼外道梵志或復問 言：『汝何故或言有？或言無？』汝當云何答？」

舍 @@ -8090,18 +7411,18 @@ Added comment for Emacs 等，未來三耶三佛與如來等，我躬從佛聞， 欲使現在有三耶三佛與如來等者，無有 是處。』世尊！我如所聞，依法順法，作如是 -答，將無咎耶？」

佛言：「如是答，依法順法，不違 +答，將無咎KI17n0647_p0923a05答耶？」

佛言：「如是答，依法順法，不違 也。所以然者？過去三耶三佛與我等，未來 三耶三佛與我等，欲使現在有二佛出世， -無有是處。」

爾時，尊者欝陀夷在世尊後 +無有是處。」

爾時，尊者～Udāyi.欝陀夷～Udāyi.欝陀夷Udāyi.在世尊後 執扇扇佛，佛告之曰：「欝陀夷！汝當觀世尊 少欲知足，今我有大神力，有大威德，而少 欲知足，不樂在欲。欝陀夷！若餘沙門、婆羅 門於此法中能勤苦得一法者，彼便當豎 幡，告四遠言：『如來今者少欲知足，今觀如 -來少欲知足，如來有大神力，有大威德，不 +來少欲＋（如來）【三】欲＋（如來）【宋】【元】【明】欲欲如來知足，如來有大神力，有大威德，不 用在欲。』」

爾時，尊者欝陀夷正衣服，偏露右 -肩，右膝著地，叉手白佛言：「甚奇！世尊！少 +肩，右膝著地，叉手白佛言：「〔甚奇〕－【三】〔甚奇〕－【宋】【元】【明】甚奇！世尊！少 有少欲知足如世尊者，世尊有大神力，有 大威德，不用在欲。若復有餘沙門、婆羅門 於此法中能勤苦得一法者，便能豎幡，告 @@ -8116,17 +7437,17 @@ Added comment for Emacs 以自清淨故，故名清淨經。

爾時，舍利弗聞 佛所說，歡喜奉行。

 -19 大會經（一九）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079004" n="0079004"/><anchor xml:id="beg0079004" n="0079004"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0079004"/>第二分大會經第十五 -

如是我聞：

一時，佛在釋翅提國迦維林中， +19 大會經（一九）<note n="0079004" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0079004"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第二分～D. 20. Mahāsamaya-suttanta. [No. 19; cf No. 99(1192). No. 100(105)]～D. 20. Mahāsamaya-suttanta.，[No. 19; cf No. 99(1192). No. 100(105)]～D. 20. Mahāsamaya-suttanta.[No. 19; cf No. 99(1192). No. 100(105)]大會經第十五 +

如是我聞：

一時，佛在釋翅提＝釋翅搜【明】＊～Sakkesu.釋翅提釋翅搜Sakkesu.國～Kapilavatthu.迦維～Kapilavatthu.迦維Kapilavatthu.林中， 與大比丘眾五百人俱，盡是羅漢，復有十 方諸神妙天皆來集會，禮敬如來及比丘僧。

時，四淨居天即於天上各自念言：「今者，世尊 在釋翅提迦維林中，與大比丘眾五百人 俱，盡得阿羅漢，復有十方諸神妙天皆來 -集會，禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可 -往共詣世尊所，各當以偈稱讚如來。」

時，四 -淨居天猶如力士屈伸臂頃，於彼天沒， -至釋翅提迦維林中。爾時，四淨居天到已，頭 +集會＝會集【三】集會＝會集【宋】【元】【明】集會會集，禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可 +往共＝共往【三】往共＝共往【宋】【元】【明】往共共往詣世尊所，各當以偈稱讚如來。」

時，四 +淨居天猶如力士屈伸＝申【宋】伸申臂頃，於彼天沒， +至釋翅提釋翅搜迦維林中。爾時，四淨居天到已，頭 面禮足，在一面立。時，一淨居天即於佛前， 以偈讚曰：

「今日大眾會，諸天神普集； @@ -8135,7 +7456,7 @@ Added comment for Emacs 曰：

「比丘見眾穢，端心自防護； 欲如海吞流，智者護諸根。」 -

說是偈已，退一面立。時，一淨居天復作頌 +

說是＝此【三】是＝此【宋】【元】【明】是此偈已，退一面立。時，一淨居天復作頌 曰：

「斷刺平愛坑，及填無明壍； 獨遊清淨場，如善象調御。」 @@ -8159,132 +7480,295 @@ Added comment for Emacs 天人聞此已，皆歸於梵天； 今我稱其名，次第無錯謬。 諸天眾今來，比丘汝當知； -世間凡人智，百中不見一。 +世間凡人智＝智人【三】人智＝智人【宋】【元】【明】人智智人，百中不見一。 何由乃能見，鬼神七萬眾？ 若見十萬鬼，猶不見一邊； 何況諸鬼神，周遍於天下。」 -

地神有七千悅叉若干種，皆有神足、形貌、 +

地神有七千～Yakkha.悅叉～Yakkha.悅叉Yakkha.若干種，皆有神足、形貌、 色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾林中。時， 有雪山神將六千鬼悅叉若干種，皆有神 足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾林 -中。有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種，皆 +中。有一舍羅神～Sātāgiri.舍羅神Sātāgiri.將三千鬼悅叉若干種，皆 有神足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比 丘眾林中。此萬六千鬼神悅叉若干種，皆有 神足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾 -林中。

復有毘波蜜神，住在馬國，將五百 -鬼，皆有神足、威德。復有金毘羅神，住王舍 -城毘富羅山，將無數鬼神恭敬圍遶。復有 +林中。

復有毗波蜜～Vessāmitta.毘毗波蜜～Vessāmitta.毘波蜜Vessāmitta.神，住在馬國，將五百 +鬼，皆有神足、威德。復有金毗羅～Kumbhīra.金毘毗羅～Kumbhīra.金毘羅Kumbhīra.神，住王舍 +城毘富羅山，將＝邊【三】將＝邊【宋】【元】【明】將邊無數鬼神恭敬圍遶。復有 東方提頭賴吒天王，領乾沓惒神，有大威德， 有九十一子，盡字因陀羅，皆有大神力。南 方毗樓勒天王，領諸龍王，有大威德，有九 十一子，亦字因陀羅，有大神力。西方毗樓 -博叉天王，領諸鳩槃茶鬼，有大威德，有九 +博叉＝勒【宋】【元】，博【明】博叉＝勒【宋】【元】，＝博【明】博叉勒博天王，領諸鳩槃茶鬼，有大威德，有九 十一子，亦字因陀羅，有大神力。北方天王名 毗沙門，領諸悅叉鬼，有大威德，有九十一 -子，亦字因陀羅，有大神力。此四天王護持 +子，亦字因陀羅＋（有）【三】羅＋（有）【宋】【元】【明】羅羅有，有大神力。此四天王護持 世者，有大威德，身放光明，來詣迦維林中。

爾時，世尊欲降其幻偽虛妄之心，故結呪曰：

-

-「摩拘樓羅摩拘樓羅　毗樓羅毗樓羅　󰍡 -陀那加摩世致　迦尼延豆　尼延豆　波那攎 -嗚呼奴奴主　提婆蘇暮　摩頭羅　支多羅 +

+「10. [Māyā Kuṭeṇḍu Veteṇḍu Viṭuc ca Viṭucco saha] Candano Kāmaseṭṭho [ca] Kinnughaṇḍu Nighaṇḍu [ca], Panādo Opamañño ca devasūto ca Mātali. Cittaseno [ca] gandhabbo Nalo rājā Janesabbo, [Āgu] Pañcaskho [c'eva] Timbarū Suriyavaccasā. +摩拘樓羅摩拘樓　羅毗樓羅毗樓羅　陀那加摩世致　迦尼延豆　尼延豆　波那攎　嗚呼奴奴主　提婆蘇暮　摩頭羅　支多羅斯那　乾沓波　那羅主　闍尼沙　尸呵無蓮陀羅　鼻波蜜多羅樹塵陀羅　那閭尼呵斗浮樓　輸支婆迹婆～10. [Māyā Kuṭeṇḍu Veteṇḍu Viṭuc ca Viṭucco saha] Candano Kāmaseṭṭho [ca] Kinnughaṇḍu Nighaṇḍu [ca], Panādo Opamañño ca devasūto ca Mātali. Cittaseno [ca] gandhabbo Nalo rājā Janesabbo, [Āgu] Pañcaskho [c'eva] Timbarū Suriyavaccasā.摩拘樓羅＝摩摩拘拘樓樓羅羅【三】摩拘樓羅＝摩摩拘拘樓樓羅羅【宋】【元】【明】摩拘樓羅摩摩拘拘樓樓羅羅摩拘樓羅　毘樓羅＝毘毘樓樓羅羅【三】毗毘樓羅＝毘毘樓樓羅羅【宋】【元】【明】毗樓羅毘毘樓樓羅羅毗樓羅　陀那迦＝旃迦【三】陀那加迦＝旃迦【宋】【元】【明】 +陀那加旃迦摩世致　迦尼延豆　尼延豆　波那攎＝陀那耶盧【三】那攎＝陀那耶盧【宋】【元】【明】那攎陀那耶盧 +嗚呼奴＝杈【元】【明】奴杈奴主　提婆蘇暮　摩頭陀＝暹【三】羅陀＝邏暹【宋】【元】【明】羅邏　支多羅 斯那　乾沓波　那羅主　闍尼沙　尸呵　無 -蓮陀羅　鼻波蜜多羅　樹塵陀羅　那閭尼 -呵　斗浮樓　輸支婆迹婆」

+蓮陀羅　鼻波蜜多羅　樹塵陀羅　那閭尼＝尸【三】尼＝尸【宋】【元】【明】尼尸 +呵　斗＝升【三】斗＝升【宋】【元】【明】斗升浮樓　輸支婆迹＝遮【三】迹＝遮【宋】【元】【明】迹遮婆10. [Māyā Kuṭeṇḍu Veteṇḍu Viṭuc ca Viṭucco saha] Candano Kāmaseṭṭho [ca] Kinnughaṇḍu Nighaṇḍu [ca], Panādo Opamañño ca devasūto ca Mātali. Cittaseno [ca] gandhabbo Nalo rājā Janesabbo, [Āgu] Pañcaskho [c'eva] Timbarū Suriyavaccasā.」

如是，諸王乾沓婆及羅剎皆有神足、形貌、色 像，懷歡喜心來詣比丘眾林中。爾時，世尊 復結呪曰：

-

「阿醯　那陀瑟　那頭　毗舍離　沙呵　帶叉蛇　婆 -提　提頭賴吒　帝婆　沙呵　若利耶　加毘羅 -　攝波那伽　阿陀伽摩　天提伽　伊羅婆陀 -　摩呵那伽　毘摩那伽多　陀伽陀餘　那伽羅 -闍　婆呵沙呵　叉奇提　婆提羅帝　婆提羅帝 +

「11. Ath'āgu Nābhasā nāgā Vesālā saha Tacchakā, [Kambalassatarā āgu Pāyāgā saha ñātibhi. Yāmunā] Dhataraṭṭhā [ca āgunāgā yasassino,] Erāvano mahā-nāgo [so p'aga samitiṃ vanaṃ.] Ye nāgā raje sahasā haranti [Dibbā dijā pakkhi] visuddhacakkhū, Vehāsayā [te] vana-[majjha-pattā], Citrā Supaṇṇā [iti tesam nāmam.] Abhayan [tadā] nāga-rājānam āsi, Supaṇṇsto khemam akāsi Buddho. Saṇhāhi vācāhi [upavhayantā, Nāgā] Supaṇṇā saraṇaṃ agaṃsu Buddham.阿醯那陀瑟那頭毗舍離沙呵帶叉蛇婆提提頭賴吒帝婆沙呵若利耶加毘羅攝波那伽阿陀伽摩天提伽伊羅婆陀摩呵那伽毘摩那伽多陀伽陀餘那伽羅闍婆呵沙呵叉奇提婆提羅帝婆提羅帝毘枚大迹閦毘呵四婆嚀阿婆婆四質多羅速和尼那求四多阿婆由那伽羅除阿四修跋羅薩帝奴阿伽佛陀灑失羅嚀婆耶憂羅頭婆延樓素槃㝹佛頭舍羅㝹伽類樓～11. Ath'āgu Nābhasā nāgā Vesālā saha Tacchakā, [Kambalassatarā āgu Pāyāgā saha ñātibhi. Yāmunā] Dhataraṭṭhā [ca āgunāgā yasassino,] Erāvano mahā-nāgo [so p'aga samitiṃ vanaṃ.] Ye nāgā raje sahasā haranti [Dibbā dijā pakkhi] visuddhacakkhū, Vehāsayā [te] vana-[majjha-pattā], Citrā Supaṇṇā [iti tesam nāmam.] Abhayan [tadā] nāga-rājānam āsi, Supaṇṇsto khemam akāsi Buddho. Saṇhāhi vācāhi [upavhayantā, Nāgā] Supaṇṇā saraṇaṃ agaṃsu Buddham.阿醯　那陀瑟　那頭　毗舍離　沙＝婆【三】＊沙＝婆【宋】＊【元】＊【明】＊沙婆呵　帶叉蛇　婆 +提　提頭賴吒　帝婆　沙婆呵　若 +利＝黎【三】 +利＝黎【宋】【元】【明】 +利黎耶　 +加＝迦【三】 +加＝迦【宋】【元】【明】 +加迦毘羅 +　攝 +波＝婆【三】 +波＝婆【宋】【元】【明】 +波婆那伽　阿陀伽摩　天提伽　伊羅婆陀 +　摩呵那伽　毘摩那伽多　 +陀＝咃【三】 +陀＝咃【宋】【元】【明】 +陀咃伽陀餘　那伽羅 +闍　婆呵沙呵　叉奇提　婆提羅帝　 +〔婆提羅帝〕－【三】 +〔婆提羅帝〕－【宋】【元】【明】 +婆提羅帝 　毘枚大迹閦　毘呵四　婆嚀　阿婆婆四　質多 羅　速和尼那　求四多　阿婆由　那伽羅除　阿 四　修跋羅　薩帝奴　阿伽　佛陀灑　失羅嚀　婆耶 -　憂羅頭婆延樓　素槃㝹　佛頭　舍羅㝹　伽類樓」

+　憂羅頭婆延樓　素槃㝹　佛頭　舍羅㝹　伽類樓11. Ath'āgu Nābhasā nāgā Vesālā saha Tacchakā, [Kambalassatarā āgu Pāyāgā saha ñātibhi. Yāmunā] Dhataraṭṭhā [ca āgunāgā yasassino,] Erāvano mahā-nāgo [so p'aga samitiṃ vanaṃ.] Ye nāgā raje sahasā haranti [Dibbā dijā pakkhi] visuddhacakkhū, Vehāsayā [te] vana-[majjha-pattā], Citrā Supaṇṇā [iti tesam nāmam.] Abhayan [tadā] nāga-rājānam āsi, Supaṇṇsto khemam akāsi Buddho. Saṇhāhi vācāhi [upavhayantā, Nāgā] Supaṇṇā saraṇaṃ agaṃsu Buddham.」

爾時，世尊為阿修羅而結呪曰：

-

「祇陀　跋闍　呵諦　三物第　阿修羅　阿失陀　婆 +

「12. Jitā Vajira-hatthena samuddam Asurā sitā, Bhātaro Vāsacass' ete iddhimanto [yasassino], Kālakañjā mahābhimsā asurā Dānaveghasā, Vepacitti Sucitti ca Pāhārādo Namucī saha Satañ ca Bali-puttānaṃ sabbe Veroca-nāmakā, Sannayhitvā baliṃ senam Rāhubhaddam upāgamuṃ, 'Samayo dāni bhaddante bhikkhūnaṃ samitiṃ vanam.'祇陀跋闍呵諦三物第阿修羅阿失陀婆延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽黎妙摩呵祕摩阿修羅陀那祕羅陀鞞摩質兜樓修質諦麗婆羅呵黎無夷連那婆舍黎阿細跋黎弗多羅那薩鞞鞞樓耶那那迷薩那迷諦婆黎細如羅耶跋兜樓伊呵菴婆羅迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌涕泥拔～12. Jitā Vajira-hatthena samuddam Asurā sitā, Bhātaro Vāsacass' ete iddhimanto [yasassino], Kālakañjā mahābhimsā asurā Dānaveghasā, Vepacitti Sucitti ca Pāhārādo Namucī saha Satañ ca Bali-puttānaṃ sabbe Veroca-nāmakā, Sannayhitvā baliṃ senam Rāhubhaddam upāgamuṃ, 'Samayo dāni bhaddante bhikkhūnaṃ samitiṃ vanam.'祇陀　跋闍　呵諦　三物第　阿修羅　阿失陀　婆 -延地　婆三婆四　伊弟阿陀　提婆摩　天地　伽 +延地　婆三 +婆＝娑【三】 +婆＝娑【宋】【元】【明】 +婆娑四　伊 +弟＝第 +弟＝第【unknown】 +弟第阿陀　提婆摩　天地　伽 黎妙　摩呵祕摩　阿修羅　陀那祕羅陀　鞞摩質 兜樓　修質諦麗　婆羅呵黎　無夷連那婆　舍黎 阿細　跋黎　弗多羅那　薩鞞　鞞樓耶那那迷　薩 -那迷諦　婆黎　細如　羅耶跋兜樓　伊呵菴婆 +那迷 +諦＝端【宋】 +諦端　婆黎　細如　羅耶跋兜樓　伊呵菴婆 羅迷　三摩由伊　陀那　跋陀若　比丘那　三彌 -涕　泥拔」

爾時，世尊復為諸天而結呪曰：

-

「阿浮　提婆　萆犁醯陛　提豫　婆由　多陀㝹　跋 -樓㝹　婆樓尼　世帝蘇彌　耶舍阿頭　彌多羅婆 -　伽羅那移婆　阿邏　提婆　摩天梯與　陀舍提 -舍　伽予　薩鞞　那難多羅婆跋那　伊地槃大 -　讎地　槃那槃大　耶舍卑㝹　暮陀婆那　阿醯揵 -大　比丘那　婆朱弟　婆尼　鞞弩　提步　舍伽利 -　阿醯地　勇迷　那剎帝隷富羅息幾大　阿陀蔓 -　陀羅　婆羅鞞栴大蘇　婆尼捎　提婆　阿陀󰍡 -陀　富羅翅支大　蘇黎耶蘇婆尼捎　提婆　阿 -陀　蘇提耶　富羅翅大　摩伽陀　婆蘇因　圖攎阿 -頭　釋拘　富羅大攎　叔伽　伽羅摩　羅那阿大　鞞 -摩尼婆　嗚婆提　奇呵　波羅無呵　鞞婆羅　微 -阿尼　薩陀摩多　阿呵黎　彌沙阿尼鉢讎󰩣 -歎奴阿　攎余提舍阿醯跋沙　賒摩　摩呵賒 -摩　摩󰩣沙阿　摩󰩣䟽多摩　乞陀波頭灑阿 -陀摩　󰩣波頭灑阿　醯阿羅夜　提婆　阿陀　黎陀 -夜　婆私　波羅　摩訶　波羅阿陀　提婆摩天　梯 +涕　泥拔12. Jitā Vajira-hatthena samuddam Asurā sitā, Bhātaro Vāsacass' ete iddhimanto [yasassino], Kālakañjā mahābhimsā asurā Dānaveghasā, Vepacitti Sucitti ca Pāhārādo Namucī saha Satañ ca Bali-puttānaṃ sabbe Veroca-nāmakā, Sannayhitvā baliṃ senam Rāhubhaddam upāgamuṃ, 'Samayo dāni bhaddante bhikkhūnaṃ samitiṃ vanam.'」

爾時，世尊復為諸天而結呪曰：

+

「～13. Āpo [ca] devā Paṭhvī Tejo Vāyo tad āgamuṃ, Varuṇā Vāruṇā [devā] Somo ca Yasasā [saha,] Mettā karuṇā kāyikā āgu devā [yasassino.] Das' ete dasadhā kāyā sabbe nānatta-vaṇṇino Iddhimanto jutīmanto vaṇṇavanto yasassino, Modamānā abhikkāmuṃ bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. 14. Veṇhū [ca] devā Sahaḷī [ca] Asamā cā duve Yamā, Candassûpanisā devā Candam āgu-purakkhatvā, Suriyassûpanisā devā Suriyam āgu purakkhatvā, Nakkhattāni purakkhatvā āgu Manda-valāhakā, [Vasūnaṃ Vāsavo seṭṭho] Sakko [p'āgu]purindada. 17. Sukkā Karumhā Aruṇā āgu Veghanasā sahā, Odāta-gayhā Pāmokkhā āgu devā Vicakkhanā, Sadāmattā Hāragajā Missakā ca yasassino, Thanayaṃ āgu Pajjunno yo disā abhivassati. 16. Samānā Mahā-samānā Mānusā Mānusuttamā, Khiḍḍā-padūsikā āgu, āgu Mano-padūsikā. Ath' āgu Harayo devā ye ca Lohita-vāsino, Pāragā Mahā-pāragā āgu devā [yasassino] 18. Khemiyā Tusitā Yāmā Kaṭṭhakā ca yasassino, Lambītakā Lāma-seṭṭhā Joti-nāmā ca Āsavā, Nimmāna-ratino āgu, ath' āgu Paranimmitā. 15. Ath' āgu Sahabhū devā jalam aggi-sikhā-r-iva, Ariṭṭhakā ca Rojā ca Ummā puppha-nibhāsino, Varuṇā Saha-Dhammā ca Accutā ca Anejakā, Sūleyya rucirā āgu, āgu Vāsavanesino.阿浮提婆萆犁醯陛提豫婆由多陀㝹跋樓㝹跋樓尼世帝蘇彌耶舍阿頭彌多羅婆伽羅那移婆阿邏提婆摩天梯與陀舍提舍伽予薩鞞那難多羅婆跋那伊地槃大讎地槃那槃大耶舍卑㝹暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆朱弟婆尼鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷那剎帝隷富羅息幾大阿陀蔓陀羅婆羅鞞栴大蘇婆尼捎提婆阿陀陀富羅翅支大蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿陀蘇提耶富羅翅大摩伽陀婆蘇因圖攎阿頭釋拘富羅大攎叔伽伽羅摩羅那阿大鞞摩尼婆嗚婆提奇呵波羅無呵鞞婆羅微阿尼薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎歎奴阿攎余提舍阿醯跋沙賒摩摩呵賒摩摩沙阿摩䟽多摩乞陀波頭灑阿陀摩波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀夜婆私波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼藍鞞藍婆折帝樹提那摩伊灑念摩羅提阿陀醯波羅念彌大阿醯提婆提婆闍蘭提阿奇尸吁波摩阿栗吒攎耶嗚摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿尼輸豆檀耶阿頭阿邏毘沙門伊灑～13. Āpo [ca] devā Paṭhvī Tejo Vāyo tad āgamuṃ, Varuṇā Vāruṇā [devā] Somo ca Yasasā [saha,] Mettā karuṇā kāyikā āgu devā [yasassino.] Das' ete dasadhā kāyā sabbe nānatta-vaṇṇino Iddhimanto jutīmanto vaṇṇavanto yasassino, Modamānā abhikkāmuṃ bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.14. Veṇhū [ca] devā Sahaḷī [ca] Asamā cā duve Yamā, Candassûpanisā devā Candam āgu-purakkhatvā, Suriyassûpanisā devā Suriyam āgu purakkhatvā, Nakkhattāni purakkhatvā āgu Manda-valāhakā, [Vasūnaṃ Vāsavo seṭṭho] Sakko [p'āgu]purindada.17. Sukkā Karumhā Aruṇā āgu Veghanasā sahā, Odāta-gayhā Pāmokkhā āgu devā Vicakkhanā, Sadāmattā Hāragajā Missakā ca yasassino, Thanayaṃ āgu Pajjunno yo disā abhivassati.16. Samānā Mahā-samānā Mānusā Mānusuttamā, Khiḍḍā-padūsikā āgu, āgu Mano-padūsikā. Ath' āgu Harayo devā ye ca Lohita-vāsino, Pāragā Mahā-pāragā āgu devā [yasassino]18. Khemiyā Tusitā Yāmā Kaṭṭhakā ca yasassino, Lambītakā Lāma-seṭṭhā Joti-nāmā ca Āsavā, Nimmāna-ratino āgu, ath' āgu Paranimmitā.15. Ath' āgu Sahabhū devā jalam aggi-sikhā-r-iva, Ariṭṭhakā ca Rojā ca Ummā puppha-nibhāsino, Varuṇā Saha-Dhammā ca Accutā ca Anejakā, Sūleyya rucirā āgu, āgu Vāsavanesino.阿浮　提婆　萆犁 +醯＝【宋】 +醯陛　提豫　婆由　多陀㝹　跋 +樓㝹　婆KI17n0647_p0924c21T13n0397_p0365c07跋樓尼　世帝蘇彌　耶舍阿頭　彌多羅婆 +　伽羅那移婆　阿 +邏＝還【元】 +邏還　提婆　摩天梯與　陀舍提 +舍　伽 +予＝矛【元】【明】 +予矛　薩鞞　那難多羅婆跋那　伊地槃大 +　讎地　槃那槃大　耶舍卑㝹　暮陀婆 +那＋（陀）【三】 +那＋（陀）【宋】【元】【明】 +那那陀　阿醯揵 +大　比丘那　婆 +朱＝未【三】 +朱＝未【宋】【元】【明】 +朱未弟　婆尼　鞞弩　提步　舍伽利 +　阿醯地　勇迷　那 +剎＝利【三】 +剎＝利【宋】【元】【明】 +剎利帝隷富羅息幾大　阿陀蔓 +　陀羅　婆羅鞞 +栴＝旃【元】【明】 +栴旃大蘇　婆尼捎　提婆　阿陀 +＝栴【宋】，旃【元】【明】 +＝栴【宋】，＝旃【元】【明】 +栴旃 +陀　富羅翅 +〔支〕－【三】 +〔支〕－【宋】【元】【明】 +支大　蘇黎耶蘇婆尼捎　提婆　阿 +陀　蘇提耶　富羅翅大　摩伽陀　婆蘇因　圖 +攎＝櫨【三】 +攎＝櫨【宋】【元】【明】＊ +攎櫨阿 +頭　釋拘　富羅大攎櫨　叔伽　伽羅摩　羅那阿大　鞞 +摩尼婆　嗚婆提　奇呵　波羅無呵　鞞 +婆＝波【三】 +婆＝波【宋】【元】【明】 +婆波羅　 +微＋（那）【三】 +微＋（那）【宋】【元】【明】 +微微那 +阿尼　薩陀摩多　阿呵黎　彌沙阿尼鉢讎 +＝㝹【三】 +＝㝹【宋】【元】【明】＊ +㝹 +歎奴阿　攎櫨余提舍阿醯跋沙　賒摩　摩 +呵＝阿【元】 +呵阿賒 +摩　摩㝹沙阿　摩㝹䟽多摩　乞陀波頭灑阿 +陀摩　㝹波頭灑阿　醯阿羅夜　提婆　阿陀　黎陀 +夜　婆 +私＝和【明】 +私和　波羅　摩 +訶＝阿【明】 +訶阿　波羅阿陀　提婆摩天　梯 夜　差摩　兜率陀　夜摩　伽沙尼阿尼　藍鞞藍 婆折帝　樹提　那摩伊灑　念摩羅提　阿陀醯　波 -羅念彌大　阿醯　提婆　提婆　闍蘭提　阿奇　尸 -吁波　摩阿栗吒攎耶　嗚摩　浮浮　尼婆私 -遮婆　陀暮　阿周陀　阿尼　輸豆檀耶　󰩣阿頭 +羅念彌大　阿醯　 +提婆＝婆提【三】 +提婆＝婆提【宋】【元】【明】 +提婆婆提　提婆　闍蘭提　阿奇　尸 +吁波＝呼婆【三】 +吁波＝呼婆【宋】【元】【明】 +吁波呼婆　摩阿栗吒攎櫨耶　嗚摩　浮浮　尼婆 +私＋（遠）【三】 +私＋（遠）【宋】【元】【明】 +私私遠 +遮婆　陀暮　阿周陀　阿尼　輸豆 +檀＝尼櫨【三】 +檀＝尼櫨【宋】【元】【明】 +檀尼櫨耶　阿頭 -　阿邏　毘沙門伊灑」

此是六十種天。爾時，世尊 -復為六十八五通婆羅門而結呪曰：

-

「羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼　伽毘羅跋兜鞞 -地闍󰩣阿頭差暮薩提　鴦祇鞞地牟尼阿頭閉 -𤛆耶差伽　尸梨沙婆呵若󰩣阿頭梵摩提婆 -提那婆鞞地牟尼阿頭　拘薩梨伊尼攎摩闍 -邏　鴦祇邏野般闍阿樓嗚猿頭　摩訶羅 -野阿拘提樓杙󰩣阿頭　六閉俱薩梨阿樓伽 -陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先 -陀步　阿頭　提那伽否婆呵移伽耶羅野多 -陀阿伽度　婆羅蔓陀󰩣迦牧羅野阿頭　因陀羅 -樓迷迦符陀攎暮摩伽醯阿勅傷俱卑予 +　阿邏　毘沙門伊灑13. Āpo [ca] devā Paṭhvī Tejo Vāyo tad āgamuṃ, Varuṇā Vāruṇā [devā] Somo ca Yasasā [saha,] Mettā karuṇā kāyikā āgu devā [yasassino.] Das' ete dasadhā kāyā sabbe nānatta-vaṇṇino Iddhimanto jutīmanto vaṇṇavanto yasassino, Modamānā abhikkāmuṃ bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.14. Veṇhū [ca] devā Sahaḷī [ca] Asamā cā duve Yamā, Candassûpanisā devā Candam āgu-purakkhatvā, Suriyassûpanisā devā Suriyam āgu purakkhatvā, Nakkhattāni purakkhatvā āgu Manda-valāhakā, [Vasūnaṃ Vāsavo seṭṭho] Sakko [p'āgu]purindada.17. Sukkā Karumhā Aruṇā āgu Veghanasā sahā, Odāta-gayhā Pāmokkhā āgu devā Vicakkhanā, Sadāmattā Hāragajā Missakā ca yasassino, Thanayaṃ āgu Pajjunno yo disā abhivassati.16. Samānā Mahā-samānā Mānusā Mānusuttamā, Khiḍḍā-padūsikā āgu, āgu Mano-padūsikā. Ath' āgu Harayo devā ye ca Lohita-vāsino, Pāragā Mahā-pāragā āgu devā [yasassino]18. Khemiyā Tusitā Yāmā Kaṭṭhakā ca yasassino, Lambītakā Lāma-seṭṭhā Joti-nāmā ca Āsavā, Nimmāna-ratino āgu, ath' āgu Paranimmitā.15. Ath' āgu Sahabhū devā jalam aggi-sikhā-r-iva, Ariṭṭhakā ca Rojā ca Ummā puppha-nibhāsino, Varuṇā Saha-Dhammā ca Accutā ca Anejakā, Sūleyya rucirā āgu, āgu Vāsavanesino.」

此是六十種天＝天種【三】種天＝天種【宋】【元】【明】種天天種。爾時，世尊 +復為六十八五通婆羅門〔而〕－【三】〔而〕－【宋】【元】【明】而結呪曰：

+

「羅耶梨沙耶 +何＝阿【宋】，呵【元】，訶【明】 +何＝阿【宋】，＝呵【元】，＝訶【明】 +何阿呵訶醯犍大婆尼　伽毘羅跋兜鞞 +地闍阿頭差暮薩提　鴦祇鞞地牟尼阿頭閉 +𤛆＝黎【三】＊ +𤛆＝黎【宋】＊【元】＊【明】＊ +𤛆黎耶差伽　尸梨沙婆呵若㝹阿頭梵摩提婆 +提那婆鞞地牟尼阿頭　拘薩梨伊尼攎櫨摩闍 +邏　鴦祇KI17n0647_p0925b11T01n0001_p0081a04祗 +邏＝羅【三】 +邏＝羅【宋】【元】【明】 +邏羅野般 +闍＋（樓）【三】 +闍＋（樓）【宋】【元】【明】 +闍闍樓阿樓嗚猿頭　摩訶羅 +野阿 +拘提＝提拘【三】 +拘提＝提拘【宋】【元】【明】 +拘提提拘樓杙＝秘【三】 +杙＝秘【宋】【元】【明】 +杙秘阿頭　六閉俱薩梨阿樓伽 +陵倚伽夷羅檀醯 +罪＝羅【三】 +罪＝羅【宋】【元】【明】 +罪羅否符野福都盧梨灑先 +陀步　阿 +頭＋（阿）【三】 +頭＋（阿）【宋】【元】【明】 +頭頭阿　提那伽否婆呵移伽耶羅野多 +陀＝他【三】＊ +陀＝他【宋】＊【元】＊【明】＊ + +陀他阿伽度　婆羅蔓陀迦牧羅野阿頭　因陀羅 +樓 +迷＋（婆）【三】 +迷＋（婆）【宋】【元】【明】 +迷迷婆迦符陀攎櫨暮摩伽醯阿勅傷俱卑 +予＝兮【三】 +予＝兮【宋】【元】【明】 +予兮 阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度　阿 -醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽度　婆斯佛離 -首陀羅羅予多陀阿伽度　伊梨耶差摩訶羅 -予先阿步多陀阿伽度　般闍婆予婆梨地翅 -阿羅予多陀阿伽度　鬱阿蘭摩訶羅予 -便被婆梨摩梨輸婆醯大　那摩阿槃地苦摩 -梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭　翅鞞羅予 -尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀阿伽 +醯婆好羅 +子＝予【三】 +子＝予【宋】【元】【明】 +子予彌都盧多陀阿伽度　婆斯佛離 +首陀羅 +〔羅〕－【三】 +〔羅〕－【宋】【元】【明】 +羅予多陀他阿伽度　伊梨耶差摩訶羅 +予先 +阿步多陀＝阿步多他【三】 +阿步多陀＝阿步多他【宋】【元】【明】 +阿步多陀阿步多他阿伽度　般闍婆予婆梨地翅 +阿＝帝【三】 +阿＝帝【宋】【元】【明】 +阿帝羅予多陀他阿伽度　鬱阿蘭摩訶羅予 +便被婆梨摩梨輸婆醯大　那摩阿槃地 +苦＝苫【宋】【明】 +苦苫摩 +梨羅＝梨羅羅【三】 +梨羅＝梨羅羅【宋】【元】【明】 +梨羅梨羅羅予阿具斯利陀那婆地阿頭　翅鞞羅 +予＋（伽）【三】 +予＋（伽）【宋】【元】【明】 +予予伽 +尸伊 +昵＝眤【三】 +昵＝眤【宋】【元】【明】 +昵眤彌昵摩呵羅予 +復＝優【三】 +復＝優【宋】【元】【明】 +復優婆樓多陀他阿伽 度　跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提 -苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度　阿 -呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步 -阿呵鞞利四阿頭　恒阿耶樓婆羅目遮耶暮 -阿夷󰩣阿頭一摩耶舍枇那婆　差摩羅予何梨 +苫婆 +梨＝利【三】 +梨＝利【宋】【元】【明】 +梨利羅予修陀〔羅〕－【三】 +〔羅〕－【宋】【元】【明】 +羅樓多他＝陀【三】 +他＝陀【宋】【元】【明】 +他陀阿伽度　阿〔呵〕－【三】 +〔呵〕－【宋】【元】【明】 + +呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步 +阿呵鞞利四阿頭　恒 +阿＝河【三】 +阿＝河【宋】【元】【明】 +阿河耶樓 +婆羅＝波【三】 +婆羅＝波【宋】【元】【明】 +婆羅波目遮耶暮 +阿夷阿頭一摩耶舍枇那婆　差摩羅予何梨 揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶 賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍　波 -羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙 -貪覆賒大賒法闍沙麗羅陀　那摩般枝󰩛多 +羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀 +娑呵沙＝婆呵婆【三】 +娑呵沙＝婆呵婆【宋】【元】【明】 +娑呵沙婆呵婆 +貪覆賒大賒 +法＝佉【三】 +法＝佉【宋】【元】【明】 +法佉闍沙麗羅陀　那 +摩般枝多＝磨那枝哆【三】 +摩般枝多＝磨那枝哆【宋】【元】【明】 +摩般枝多磨那枝哆 -哆羅乾沓婆　沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯 -揵󰩛　比丘三彌地婆尼地婆尼」

-

爾時，復有千五通婆羅門，如來亦為結呪。 +哆 +羅＝邏【三】 +羅＝邏【宋】【元】【明】 +羅邏乾沓婆　沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯 +揵＝提度【三】 +揵＝提度【宋】【元】【明】 +揵提度　比丘三彌地婆尼地 +婆＝波【三】 +婆＝波【宋】【元】【明】 +婆波尼」

+

爾時，復有千五通＝十【三】通＝十【宋】【元】【明】通十婆羅門，如來亦為結呪。 時，此世界第一梵王及諸梵天皆有神通，有一 -梵童子名曰提舍，有大神力。復有十 -方餘梵天王，各與眷屬圍遶而來。復越千 +梵童子名曰～Tissa.提舍～Tissa.提舍Tissa.，有大神力。復有十 +方＝萬【三】方＝萬【宋】【元】【明】方萬餘梵天王，各與眷屬圍遶而來。復越千 世界，有大梵王見諸大眾在世尊所，尋與 眷屬圍遶而來。

爾時，魔王見諸大眾在世尊 所，懷毒害心，即自念言：「我當將諸鬼兵往 壞彼眾，圍遶盡取，不令有遺。」時，即召四兵， -以手拍車，聲如霹靂，諸有見者無不驚 -怖，放大風雨、雷電、霹靂，向迦維林圍繞 +以手拍車＋（轂）【三】車＋（轂）【宋】【元】【明】車車轂，聲如霹靂＝礔礰【三】＊霹靂＝礔礰【宋】＊【元】＊【明】＊霹靂礔礰，諸有見者無不驚 +怖，放大風雨、雷電、霹靂礔礰，向迦維林圍繞 大眾。

佛告諸比丘樂此眾者：「汝等當知，今 日魔眾懷惡而來。」於是頌曰：

「汝今當敬順，建立於佛法； -當滅此魔眾，如象壞花藂。 +當滅此魔眾，如象壞花＝葦【三】花＝葦【宋】【元】【明】花葦藂＝叢【明】藂叢。 專念無放逸，具足於淨戒； -定意自念惟，善護其志意。 +定意自念惟＝惟念【三】念惟＝惟念【宋】【元】【明】念惟惟念，善護其志意。 若於正法中，能不放逸者； 則度老死地，永盡諸苦本。 諸弟子聞已，當勤加精進； @@ -8294,38 +7778,38 @@ Added comment for Emacs

爾時，諸天、神、鬼、五通仙人皆集迦維園中，見 魔所為，怪未曾有。佛說此法時，八萬四千 諸天遠塵離垢，得法眼淨。諸天、龍、鬼、神、阿修 -羅、迦樓羅、真陀羅、摩睺羅伽、人與非人聞 +羅、迦＝加【宋】【元】迦加樓羅、真陀羅、摩睺羅伽、人與非人聞 佛所說，歡喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082001" n="0082001"/><anchor xml:id="beg0082001" n="0082001"/>佛說<anchor xml:id="end0082001"/>長阿含經卷第十二 +<note n="0082001" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0082001"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十二 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082002" n="0082002"/><anchor xml:id="beg0082002" n="0082002"/>佛說<anchor xml:id="end0082002"/>長阿含經卷第十三 +<note n="0082002" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0082002"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十三 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -3 分20 阿摩晝經（二〇）第三分阿摩晝經第一 -

如是我聞：

一時，佛遊俱薩羅國，與大比丘 -眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅俱薩羅 -婆羅門村，即於彼伊車林中止宿。

時，有沸 -伽羅娑羅婆羅門，止郁伽羅村，其村豐樂，人 -民熾盛，波斯匿王即封此村，與沸伽羅娑 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +3 分20 阿摩晝經（二〇）（長阿含）＋第【宋】【元】第長阿含第三分～D. 3. Ambaṭṭha-sutta. [No. 20]～D. 3. Ambaṭṭha-sutta.，[No. 20]～D. 3. Ambaṭṭha-sutta.[No. 20]阿摩晝經第一 +

如是我聞：

一時，佛遊俱薩羅＝拘薩羅【三】＊～Kosala.俱薩羅＝拘薩羅【宋】＊【元】＊【明】＊～Kosala.俱薩羅拘薩羅Kosala.國，與大比丘 +眾千二百五十人俱，至～Icchānaṅkala.伊車能伽羅～Icchānaṅkala.伊車能伽羅Icchānaṅkala.俱薩羅 +婆羅門村，即於彼伊車林中止宿。

時，有沸伽羅娑羅＝沸伽羅沙羅【三】＊，～Pokkharasādi.沸伽羅娑羅＝沸伽羅沙羅【宋】＊【元】＊【明】＊～Pokkharasādi.沸 +伽羅娑羅沸伽羅沙羅Pokkharasādi.婆羅門，止～Ukkaṭṭha.郁伽羅～Ukkaṭṭha.郁伽羅Ukkaṭṭha.村，其村豐樂，人 +民熾盛，～Pascnadi.波斯匿～Pascnadi.波斯匿Pascnadi.王即封此村，與沸伽羅娑 羅婆羅門，以為梵分。此婆羅門七世已來父 母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦 通利，種種經書皆能分別，又能善解大人相 法、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其第一 -摩納弟子名阿摩晝，七世以來父母真正， +摩納弟子名～Ambaṭṭha.阿摩晝～Ambaṭṭha.阿摩晝Ambaṭṭha.，七世以＝已【三】＊以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊以已來父母真正， 不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利， 種種經書皆能分別，亦能善解大人相法、祭 祀儀禮，亦有五百摩納弟子，教授不廢，與 -師無異。

時，沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇 +師無異。

時，沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門Gotama.瞿曇～Gotama.瞿曇Gotama. 釋種子出家成道，與大比丘眾千二百五十 -人俱，至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止 +人俱，至伊車能伽羅俱薩羅拘薩羅婆羅門村，止 伊車林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、 等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙 門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下善， 義味具足，梵行清淨。如此真人應往親覲，我 今寧可觀沙門瞿曇，為定有三十二相，名聞 -流布，為稱實不？當以何緣得見佛相？復 +流布，為稱實不？當＝審【三】當＝審【宋】【元】【明】當審以何緣得見佛相？復 作是念言：今我弟子阿摩晝，七世以來父母 真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦 @@ -8334,13 +7818,13 @@ Added comment for Emacs 無。

時，婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰： 「汝往觀彼沙門瞿曇，為定有三十二相，為 虛妄耶？」

時，阿摩晝尋白師言：「我以何驗觀 -瞿曇相，知其虛實？」

師即報曰：「我今語汝，其 +瞿曇相，知其虛實？」

師即報曰：「我今語汝，其＝若【三】其＝若【宋】【元】【明】其若 有具足三十二大人相者，必趣二處，無有 疑也。若在家，當為轉輪聖王，王四天下，以 法治化統領民物，七寶具足：一、金輪寶，二、白 象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士 寶，七、典兵寶。王有千子，勇猛多智，降伏怨 -敵，兵杖不用，天下泰平，國內民物無所 +敵，兵杖＝仗【三】＊杖＝仗【宋】＊【元】＊【明】＊杖仗不用，天下泰＝太【三】泰＝太【宋】【元】【明】泰太平，國內民物無所 畏懼。若其不樂世間，出家求道，當成如來、 至真、等正覺，十號具足。以此可知瞿曇虛 實。」

時，阿摩晝受師教已，即嚴駕寶車，將五 @@ -8349,59 +7833,59 @@ Added comment for Emacs 其中間共談義理。佛告摩納曰：「汝曾與諸 耆舊長宿大婆羅門如是論耶？」

摩納白佛： 「此為何言？」

佛告摩納：「我坐汝立，我立汝坐， -中間共論，汝師論法當如是耶？」

摩納白佛 +中間共論，汝師論法當＝常【三】當＝常【宋】【元】【明】當常如是耶？」

摩納白佛 言：「我婆羅門論法，坐則俱坐，立則俱立，臥則 -俱臥。今諸沙門毀形鰥獨，卑陋下劣，習黑冥 +俱臥。今諸沙門毀形鰥＝孤【宋】鰥孤獨，卑陋下劣，習黑冥 法，我與此輩共論義時，坐起無在。」

爾時，世 尊即語彼言：「卿摩納未被調伏。」

時，摩納聞 世尊稱卿，又聞未被調伏，即生忿恚，毀 -謗佛言：「此釋種子，好懷嫉惡，無有義法。」

+謗佛言：「此釋種子，好懷嫉＝疾【三】嫉＝疾【宋】【元】【明】嫉疾惡，無有義＝儀【三】義＝儀【宋】【元】【明】義儀法。」

佛告摩納：「諸釋種子，何過於卿？」

摩納言：「昔我 -一時為師少緣，在釋迦迦維羅越國。時，有 -眾多諸釋種子，以少因緣集在講堂，遙 +一時為師少緣，在釋迦＝種【三】迦＝種【宋】【元】【明】迦種迦維羅越＝迦維羅衛【三】～Kapilavatthu.迦維羅越＝迦維羅衛【宋】【元】【明】～Kapilavatthu.迦維羅越迦維羅衛Kapilavatthu.國。時，有 +眾多諸釋＋（諸釋）【三】釋＋（諸釋）【宋】【元】【明】釋釋諸釋種＝童【三】種＝童【宋】【元】【明】種童子，以少因緣集在講堂，遙 見我來，輕慢戲弄，不順儀法，不相敬待。」

佛 -告摩納：「彼諸釋子還在本國，遊戲自恣，猶 -如飛鳥自於樔林，出入自在。諸釋種子自 +告摩納：「彼諸釋子還＝治【三】還＝治【宋】【元】【明】還治在本國，遊戲自恣，猶 +如飛鳥自於樔＝巢【明】樔巢林，出入自在。諸釋種子自 於本國，遊戲自在，亦復如是。」

摩納白佛言： 「世有四姓——剎利、婆羅門、居士、首陀羅，其彼三 姓，常尊重、恭敬、供養婆羅門；彼諸釋子義 -不應爾。彼釋廝細、卑陋、下劣，而不恭敬我 +不應爾。彼釋廝＝斯【三】＊廝＝斯【宋】＊【元】＊【明】＊廝斯細、卑陋、下劣，而不恭敬我 婆羅門。」

爾時，世尊默自念言：「此摩納子！數數 -毀罵言及廝細，我今寧可說其本緣調伏 +毀罵言及廝斯細，我今寧可說其本緣調伏 之耶！」佛告摩納：「汝姓何等？」

摩納答言：「我姓 聲王。」

佛告摩納：「汝姓爾者，則為是釋迦奴 種。」

時，彼五百摩納弟子，皆舉大聲而語佛 言：「勿說此言！謂：『此摩納為釋迦奴種。』所以 者何？此大摩納，真族姓子，顏貌端正，辯才應 -機，廣博多聞，足與瞿曇往返談論。」

爾時，世 +機，廣博多聞，足與瞿曇往返＝反【三】返＝反【宋】【元】【明】返反談論。」

爾時，世 尊告五百摩納：「若汝師盡不如汝言者，當 捨汝師共汝論義；若汝師有如上事如汝 言者，汝等宜默，當共汝師論。」

時，五百摩納 白佛言：「我等盡默，聽共師論。」時，五百摩納 盡皆默然。

爾時，世尊告阿摩晝：「乃往過去久 -遠世時，有王名聲摩。王有四子：一名面 +遠世時，有王名聲摩＝懿摩【元】【明】～Okkāka.聲摩＝懿摩【元】【明】＊～Okkāka.聲摩懿摩Okkāka.。王有四子：一名面 光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。其王四 -子少有所犯，王擯出國到雪山南，住直 -樹林中，其四子母及諸家屬，皆追念之，即 +子少有所犯，王擯出國到雪山南，住～Sāka-saṇḍ.a.直樹林～Sāka-saṇḍ.a.直 +樹林Sāka-saṇḍ.a.中，其四子母及諸家屬，皆追念之，即 共集議，詣聲摩王所，白言：『大王！當知我等 與四子別久，欲往看視。』王即告曰：『欲往隨 意。』時，母眷屬聞王教已，即詣雪山南直樹 林中，到四子所。時諸母言：『我女與汝子，汝 -女與我子，即相配匹遂成夫婦，後生男子， -容貌端正。』

「時，聲摩王聞其四子諸母與女 +女與我子，即相配匹遂成夫婦，後生男子＝女【三】子＝女【宋】【元】【明】子女， +容貌端正。』

「時，聲摩懿摩王聞其四子諸母與女 共為夫婦，生子端正，王即歡喜，而發此言： -『此真釋子！真釋童子！』能自存立，因此名釋 -釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直。聲摩王即釋種先 +『～"Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti."此真釋子真釋童子～"Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti."此真釋子！真釋童子"Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti."！』能自存立，因此＝自【明】此自名釋 +〔釋秦言能〕－【明】，（在直樹林故名釋釋）＝入本文【三】，釋釋＝釋懿【元】【明】，秦言亦言直＝秦言直亦是釋【宋】【元】－【明】（釋秦言能在直樹林故名釋釋秦言亦言直）夾註＝（在直樹林故名釋懿）本文【明】，＝(釋秦言能)在直樹林故名釋釋(秦言直亦是釋)【宋】，＝(釋秦言能)在直樹林故名釋懿(秦言直亦是釋)【元】釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直在直樹林故名釋懿釋秦言能在直樹林故名釋釋秦言直亦是釋釋秦言能在直樹林故名釋懿秦言直亦是釋。聲摩懿摩王即釋種先 也。王有青衣，名曰方面，顏貌端正，與一婆 -羅門交通，遂便有娠，生一摩納子，墮地能 +羅門交通，遂便有娠＝身【三】娠＝身【宋】【元】【明】娠身，生一摩納子，墮地能 言，尋語父母：『當洗浴我，除諸穢惡；我年大 已，自當報恩。』以其初生能言，故名聲王。如 -今初生有能言者，人皆怖畏，名為可畏；彼 +今初生有能言者，人皆怖畏，名為～Pisāca.可畏～Pisāca.可畏Pisāca.；彼 亦如是，生便能言，故名聲王。從此已來，婆 羅門種遂以聲王為姓。」

又告摩納：「汝頗從 -先宿耆舊大婆羅門，聞此種姓因緣已不？」

+先宿耆舊大婆羅門，聞此種姓因緣已＝以【元】【明】已以不？」

時，彼摩納默然不對。如是再問，又復不對。 佛至三問，語摩納言：「吾問至三，汝宜速答， 設不答者，密迹力士手執金杵在吾左右， @@ -8421,7 +7905,7 @@ Added comment for Emacs 必懷慢，稱彼為奴，今當方便滅其奴名。」即 告五百摩納曰：「汝等諸人！慎勿稱彼為奴 種也。所以者何？彼先婆羅門是大仙人，有 -大威力，伐聲摩王索女，王以畏故，即以 +大威力，伐聲摩懿摩王索女，王以畏故，即以 女與。」由佛此言得免奴名。

爾時，世尊告阿 摩晝曰：「云何？摩納！若剎利女七世已來父母 真正，不為他人之所輕毀，若與一婆羅門 @@ -8448,7 +7932,7 @@ Added comment for Emacs 「剎利生中勝，種姓亦純真； 明行悉具足，天人中最勝。」 -

摩納白佛言：「瞿曇！何者是無上士，明行具 +

摩納白佛言：「瞿曇！何者是無上〔士〕－【三】〔士〕－【宋】【元】【明】士，明行具 足？」

佛告摩納：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝 說。」

對曰：「唯然！願樂欲聞。」

佛告摩納：「若如來 出現於世，應供、正遍知、明行足、為善逝、世間 @@ -8461,7 +7945,7 @@ Added comment for Emacs 行；今者寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道。』彼於異時，捨家財產，捐棄親族，剃除鬚 髮、服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾 -好，具諸戒行，不害眾生。

「捨於刀杖，懷慙 +好，具諸戒行，不害眾生。

「捨於刀杖仗，懷慙 愧心，慈念一切，是為不殺；捨竊盜心，不與 不取，其心清淨，無私竊意，是為不盜；捨離 婬欲，淨修梵行，慇懃精進，不為欲染，潔淨 @@ -8470,7 +7954,7 @@ Added comment for Emacs 傳至彼，若聞彼語，不傳至此，有離別者， 善為和合，使相親敬，凡所言說，和順知時， 是為不兩舌；捨離惡口，所言麤獷，喜惱他 -人，令生忿結，捨如是言，言則柔𣽈，不生 +人，令生忿結，捨如是言，言則柔𣽈＝軟【宋】【元】，輭【明】＊𣽈＝軟【宋】【元】，＝輭【明】＊𣽈軟輭，不生 怨害，多所饒益，眾人敬愛，樂聞其言，是為 不惡口；捨離綺語，所言知時，誠實如法，依 律滅諍，有緣而言，言不虛發，是為捨離綺 @@ -8480,22 +7964,22 @@ Added comment for Emacs 馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園觀，不為虛詐斗秤 欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債，不 -誣罔人，不為偽詐。捨如是惡，滅於諍 +誣罔＝誷【元】【明】罔誷人，不為偽詐。捨如是惡，滅於＝諸【三】於＝諸【宋】【元】【明】於諸諍 訟諸不善事，行則知時，非時不行，量腹而 食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應 器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身，比丘無 餘亦復如是。

「摩納！如餘沙門、婆羅門受他 -信施，更求餘積，衣服飲食無有厭足；入 +信施，更求餘＝儲【三】餘＝儲【宋】【元】【明】餘儲積，衣服飲食無有厭足；入 我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門 -食他信施，自營生業，種殖樹木，鬼神所 +食他信施，自營生業，種殖＝植【三】殖＝植【宋】【元】【明】殖植樹木，鬼神所 依；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆 羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、 -雜寶、高廣大牀、種種文繡、綩綖被褥；入 +雜寶、高廣大牀、種種文＝紋【三】文＝紋【宋】【元】【明】文紋繡、綩＝菀【宋】綩菀綖＝筵【宋】【元】綖筵被褥；入 我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門 -受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身， -香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘， -染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐澡潔，以鏡自照， -雜色革屣，上服純白，刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、莊 +受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥＝蘇【元】【明】酥蘇油摩身， +香水洗沐，香末＝粖【三】末＝粖【宋】【元】【明】末粖自塗，香澤梳頭，著好華鬘， +染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐＝約【宋】紐約澡潔，以鏡自照， +雜色革屣，上服純白，刀杖仗、侍從、寶蓋、寶扇、莊 嚴寶車；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙 門、婆羅門食他信施，專為嬉戱，碁局博奕， 八道、十道、百道，至一切道，種種戱笑；入我法 @@ -8504,8 +7988,8 @@ Added comment for Emacs 事，群僚、大臣、騎乘出入、遊園觀事，及論臥起、 行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又說入 海採寶之事；入我法者，無如此事。摩納！如 -餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作 -邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利；入我 +餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作＝在【明】作在 +邪命，諂諛美辭，現相毀訾＝呰【三】訾＝呰【宋】【元】【明】訾呰，以利求利；入我 法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食 他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或 @@ -8519,18 +8003,18 @@ Added comment for Emacs 此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或 教他為；入我法者，無如此事。摩納！如餘 沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之 -事，或習刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象 -馬、牛駝諸畜，或鬪男女，及作眾聲：貝聲、鼙 -聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戱；入我法 +事，或習刀杖仗、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象 +馬、牛駝諸畜，或鬪男女，及作眾聲：貝聲、鼙＝鼓【三】鼙＝鼓【宋】【元】【明】鼙鼓 +聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎＝技【元】【明】伎技戱；入我法 者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他 -信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶 +信施，行遮道法，邪命自活，瞻＝占【元】【明】＊瞻占相男女，吉凶 好醜，及相畜生，以求利養；入我法者，無 如此事。

「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施， -行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣， -或能令住，種種𧞣禱，無數方道，恐嚇於 +行遮道法，邪命自活，召＝名【明】召名喚鬼神，或復驅遣， +或能令住，種種𧞣＝猒【宋】【元】，厭【明】𧞣＝猒【宋】【元】，＝厭【明】𧞣猒厭禱，無數方道，恐嚇＝熱【三】嚇＝熱【宋】【元】【明】嚇熱於 人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出 -衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖 -瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以 +衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾＝聾盲【三】盲聾＝聾盲【宋】【元】【明】盲聾聾盲瘖 +瘂，現諸技＝伎【宋】技伎術，叉手向日月，作諸苦行以 求利養；入我法者，無如是事。摩納！如餘 沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自 活，為人呪病，或誦惡術，或為善呪，或為醫 @@ -8538,26 +8022,26 @@ Added comment for Emacs 事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮 道法，邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦 -剎利呪，或誦鳥呪，或支節呪，或是安宅符 -呪，或火燒、鼠嚙能為解呪，或誦別死生書， +剎利呪，或誦鳥呪，或支節呪，〔或〕－【三】〔或〕－【宋】【元】【明】或是安宅符 +呪，或火燒、鼠嚙能為解呪＝呪為解【三】為解呪＝呪為解【宋】【元】【明】為解呪呪為解，或誦別死生書， 或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一 切音書；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙 門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活， -瞻相天時，言雨不雨，󰝿貴󰝿賤，多病少病， -恐怖安隱，或說地動、彗星、日月薄蝕，或言 -星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵；入 +瞻占相天時，言雨不雨，貴賤，多病少病， +恐怖安隱，或說地動、彗星、日月薄＝博【宋】【元】薄博蝕＝食【三】＊蝕＝食【宋】＊【元】＊【明】＊蝕食，或言 +星蝕食，或言不蝕食，如是善瑞，如是惡徵；入 我法者，無如是事。

「摩納！如餘沙門、婆羅門 食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國 勝彼，彼國不如；或言彼國勝此，此國不如； -瞻相吉凶，說其盛衰；入我法者，無如是 +瞻占相吉凶，說其盛衰；入我法者，無如是 事。但修聖戒，無染著心，內懷喜樂，目雖 -見色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅 +見＝對【三】見＝對【宋】【元】【明】見對色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅 固寂然，無所貪著，亦無憂患，不漏諸惡， 堅持戒品，善護眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如 是。善御六觸，護持調伏，令得安隱，猶如平 -地駕四馬車，善調御者，執鞭持控，使不 +地駕四＝駟【明】四駟馬車，善調御者，執鞭持控，使不 失轍，比丘如是，御六根馬，安隱無失。彼有 -如是聖戒，得聖眼根，食知止足，亦不貪 +如是聖戒，得聖眼＝諸【明】眼諸根，食知止足，亦不貪 味，趣以養身，令無苦患而不貢高，調和其 身，令故苦滅，新苦不生，有力無事，令身安 樂。猶如有人以藥塗瘡，趣使瘡差，不求 @@ -8568,7 +8052,7 @@ Added comment for Emacs 知止足，初夜後夜，精進覺悟。又於晝日，若 行若坐，常念一心，除眾陰蓋。彼於初夜，若 -行若坐，常念一心，除眾陰蓋；乃至中夜，偃 +行若坐，常念一心，除眾陰蓋；乃＝及【三】乃＝及【宋】【元】【明】乃及至中夜，偃 右脅而臥，念當時起，繫想在明，心無錯亂； 至於後夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除 眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根， @@ -8581,62 +8065,62 @@ Added comment for Emacs 顧視，屈申俯仰，執持衣鉢，受取飲食，左右 便利，睡眠覺悟，坐立語默，於一切時，常念一 心，不失威儀，是為一心。譬如有人與大眾 -行，若在前行，若在中、後，常得安隱，無有 +行，若在前行，若在中、後＋（行）【三】後＋（行）【宋】【元】【明】後後行，常得安隱，無有 怖畏。摩納！比丘如是行步出入，——至於語默， 常念一心，無有憂畏。

「比丘有如是聖戒，得 聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念 一心，無有錯亂，樂在靜處、樹下、塚間。若在 山窟，或在露地及糞聚間，至時乞食，還洗 -手足，安置衣鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念 +手足，安置衣鉢，結跏＝加【宋】【元】跏加趺坐，端身正意，繫念 在前。除去慳貪，心不與俱，滅瞋恨心，無 有怨結，心住清淨，常懷慈愍；除去睡眠，繫 -想在明，念無錯亂，斷除掉戲，心不與 -俱。內行寂滅，滅掉戲心，斷除疑惑，已度 +想在明，念無錯亂，斷除＝除斷【明】斷除除斷掉＝調【明】＊掉調戲，心不與 +俱。內行寂滅，滅掉調戲心，斷除疑惑，已度 疑網，其心專一，在於善法。譬如僮僕，大家 賜姓，安隱解脫，免於僕使，其心歡喜，無復 憂畏。

「又如有人舉財治生，大得利還，還 本主物，餘財足用，彼自念言：『我本舉財，恐 不如意，今得利還，還主本物，餘財足用，無 -復憂畏，發大歡喜。』如人久病，從病得差， +復憂畏，發大歡喜。』如人久病，從病得差＝瘥【三】差＝瘥【宋】【元】【明】差瘥， 飲食消化，色力充足，彼作是念：『我先有病，而 今得差，飲食消化，色力充足，無復憂畏，發 -大歡喜。』又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自 +大歡喜。』又＋（亦）【三】又＋（亦）【宋】【元】【明】又又亦如人久閉牢獄，安隱得出，彼自 念言：『我先拘閉，今已解脫，無復憂畏，發大 -歡喜。』又如人多持財寶，經大曠野，不遭 +歡喜。』又如＋（有）【三】如＋（有）【宋】【元】【明】如如有人多持財寶，經大曠野，不遭 賊盜，安隱得過，彼自念言：『我持財寶過此 嶮難，無復憂畏發大歡喜，其心安樂。』

「摩納！ -比丘有五蓋自覆，常懷憂畏亦復如奴。 +比丘有五蓋自覆，常懷憂畏亦復如奴＝是【元】【明】奴是。 如負債人、久病在獄、行大曠野，自見未離， 諸陰蓋心，覆蔽闇冥，慧眼不明，彼即精勤捨 欲、惡不善法，與覺、觀俱，離生喜、樂，得入初 -禪。彼已喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充 -滿。如人巧浴器盛眾藥，以水漬之，中外 +禪。彼已＝以【三】已＝以【宋】【元】【明】已以喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充 +滿。如人巧浴器盛＝成【宋】盛成眾藥，以水漬之，中外＝水【宋】外水 俱潤，無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂 遍身，無不充滿。如是，摩納！是為最初現身 得樂，所以者何？斯由精進，念無錯亂，樂靜 -閑居之所得也。

「彼於覺、觀，便生為信，專念 +閑居之所得也。

「彼於＝捨【三】於＝捨【宋】【元】【明】於捨覺、觀，便生為信，專念 一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。彼已一 心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿，猶 -如山頂涼泉水自中出，不從外來，即此池 +如山頂涼＝深【三】涼＝深【宋】【元】【明】涼深泉水自中出，不從外來，即此池 中出清淨水，還自浸漬，無不周遍。摩納！比 丘如是入第二禪，定生喜、樂，無不充滿，是 為第二現身得樂。

「彼捨喜、住，護念不錯亂， -身受快樂，如聖所說，起護念樂，入第三 +身受快樂，如聖所說，〔起〕－【三】〔起〕－【宋】【元】【明】起護念樂，入第三 禪。彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充 -滿，譬如優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀 +滿，譬如優鉢＋（羅）【元】【明】鉢鉢羅花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分＝芬【三】分＝芬【宋】【元】【明】分芬陀 利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬 水中，無不周遍。摩納！比丘如是入第三禪。 離喜、住樂，潤漬於身，無不周遍，此是第三 現身得樂。

「彼捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂， 護念清淨，入第四禪，身心清淨，具滿盈溢，無 -不周遍。猶如有人沐浴清潔，以新白疊 +不周遍。猶如有人沐浴清潔，以新白疊＝㲲【三】＊疊＝㲲【宋】＊【元】＊【明】＊疊㲲 被覆其身，舉體清淨。摩納！比丘如是入第 四禪，其心清淨，充滿於身，無不周遍，又入 第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無 -動之地。譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮，無 -有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗 +動之地。譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮＝扃【三】嚮＝扃【宋】【元】【明】嚮扃，無 +有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗＝恬【三】怗＝恬【宋】【元】【明】怗恬 然不動。摩納！比丘如是入第四禪，心無增 減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地，此是第 四現身得樂，所以者何？斯由精勤不懈，念 @@ -8653,30 +8137,30 @@ Added comment for Emacs 『簏異衣異，而衣從簏出。』摩納！比丘亦如是， 此是最初所得勝法。所以者何？斯由精進，念 不錯亂，樂靜閑居之所得也。

「彼已定心，清淨 -無穢，柔𣽈調伏，住無動地，從己四大色身 +無穢，柔𣽈輭調伏，住無動地，從己四大色身 中起心，化作化身，一切諸根、支節具足，彼作 是觀：『此身是四大合成，彼身從化而有，此身 亦異，彼身亦異，此心在此身中，依此身住， -至化身中。』譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，清淨 +至他＝化【三】他＝化【宋】【元】【明】【CB】化他化身中。』譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，清淨 無穢，若以青、黃、赤綖貫之，有目之士置掌 而觀，知珠異綖異，而綖依於珠，從珠至珠。 摩納！比丘觀心依此身住，至彼化身亦復 如是，此是比丘第二勝法。所以者何？斯由 精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。

「彼以 定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修 -習神通智證，能種種變化，變化一身為無 +習＝集【宋】＊習集神通智證，能種種變化，變化一身為無 數身，以無數身還合為一；身能飛行，石壁無 礙；遊空如鳥，履水如地；身出烟燄，如大 -火𧂐；手捫日月，立至梵天。譬如陶師善調 -和泥，隨意所造，任作何器，多所饒益。亦 +火𧂐；手捫日月，立至梵天。譬如陶師善調 +和泥，隨意所造在＝在造【三】造在＝在造【宋】【元】【明】，＝造任【CB】造，任造在在造作何器，多所饒益。亦 如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多 所饒益。又如牙師善治象牙，亦如金師善 -煉真金，隨意所造，多所饒益。摩納！比丘 +煉＝練【三】煉＝練【宋】【元】【明】煉練真金，隨意所造，多所饒益。摩納！比丘 如是，定心清淨，住無動地，隨意變化，乃至 手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。

「彼以心定，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一 -心修習，證天耳智。彼天耳淨，過於人耳，聞 +心修習集，證天耳智。彼天耳淨，過於人耳，聞 二種聲：天聲、人聲。譬如城內有大講堂，高廣 顯敞，有聰聽人居此堂內，堂內有聲，不勞 聽功，種種悉聞；比丘如是，以心定故，天耳 @@ -8685,29 +8169,29 @@ Added comment for Emacs 心修習，證他心智。彼知他心有欲無欲、有 垢無垢、有癡無癡、廣心狹心、小心大心、定心 亂心、縛心解心、上心下心，至無上心皆悉知 -之。譬如有人以清水自照，好惡必察；比 +之。譬如有人〔以〕－【三】〔以〕－【宋】【元】【明】以清水自照，好惡必察；比 丘如是，以心淨故，能知他心。摩納！此是比 丘第五勝法。

「彼以心定，清淨無穢，柔濡調 -伏，住無動地，一心修習宿命智證，便能憶 +伏，住無動地，一心修習集宿命智證，便能憶 識宿命無數若干種事，能憶一生至無數生， 劫數成敗、死此生彼、名姓種族、飲食好惡、壽 命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。譬如 有人，從己村落至他國邑，在於彼處，若行 若住，若語若默，復從彼國至於餘國，如是 -展轉便還本土，不勞心力，盡能憶識所 +展轉便＝更【三】＊便＝更【宋】＊【元】＊【明】＊便更還本土，不勞心力，盡能憶識所 行諸國，從此到彼，從彼到此，行住語默，皆 悉憶之。摩納！比丘如是，能以定心清淨無 穢，住無動地，以宿命智能憶宿命無數劫 事，此是比丘得第一勝。無明永滅，大明法生， 闇冥消滅，光曜法生，此是比丘宿命智明。所 以者何？斯由精勤，念無錯亂，樂獨閑居之 -所得也。

「彼以定心，清淨無穢，柔𣽈調伏，住 +所得也。

「彼以定心，清淨無穢，柔𣽈輭調伏，住 無動處，一心修習見生死智證。彼天眼淨，見 諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好醜、善 惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉 知之。此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢 -聖，信邪倒見，身敗命終，墮三惡道；此人身 +聖，信KI17n0647_p0933a13T01n0001_p0049a06言邪倒＝到【宋】【元】倒到見，身敗命終，墮三惡道；此人身 行善，口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行， 身壞命終，生天、人中。以天眼淨，見諸眾生 隨所業緣，往來五道，譬如城內高廣平地， @@ -8720,15 +8204,15 @@ Added comment for Emacs 智慧光，此是見眾生生死智證明也。所以者 何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得 -也。

「彼以定心，清淨無穢，柔𣽈調伏，住不動 +也。

「彼以定心，清淨無穢，柔𣽈輭調伏，住不動 地，一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦，如 -實知有漏集，如實知有漏盡，如實知趣漏 +實知有漏集如實知＝有漏集【三】集如實知＝有漏集【宋】【元】【明】集，如實知有漏集有漏盡，如實知趣漏 盡道。彼如是知、如是見，欲漏、有漏、無明漏， -心得解脫，得解脫智，生死已盡，梵行已立， +心得解脫＋（已得解脫）【三】脫＋（已得解脫）【宋】【元】【明】脫脫已得解脫，得解脫智，生死已盡，梵行已立， 所作已辦，不受後有。譬如清水中，有木石、 -魚鱉水性之屬東西遊行，有目之士明了見 +魚鱉＝鼈【三】鱉＝鼈【宋】【元】【明】鱉鼈水性之屬東西遊行，有目之士明了見 之：此是木石，此是魚鱉。摩納！比丘如是，以 -定心清淨，住無動地，得無漏智證，乃至不 +定心清淨，住＝至【三】住＝至【宋】【元】【明】住至無動地，得無漏智證，乃至不 受後有，此是比丘得第三明。斷除無明，生 於慧明，捨離闇冥，出大智光，是為無漏智 明。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑 @@ -8740,45 +8224,45 @@ Added comment for Emacs 摩納！不得無上明行具足，而行第一方便。 云何？摩納！此第一方便，汝及汝師行此法 不？」

答曰：「不也。」

佛告摩納：「汝自卑微，不識真 -偽，而便誹謗，輕罵釋子，自種罪根，長地 +偽，而便更誹謗，輕罵釋子，自種罪根，長地 獄本。復次，摩納！有人不能得無上明行具 -足，而手執澡瓶，持杖筭術，入山林中，食 +足，而手執澡瓶，持杖筭＝策【明】筭策術，入山林中，食 自落果。是為，摩納！不得無上明行具足，而 行第二方便，云何？摩納！汝及汝師行此法 不？」

答曰：「不也。」

佛告摩納：「汝自卑微，不識真 -偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地 +偽，而便更誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地 獄本。復次，摩納！不得無上明行具足，而捨 -前採藥及拾落果，還來向村依附人間，起 +前採藥及拾＝捨【三】拾＝捨【宋】【元】【明】拾捨落果，還來向村依附人間，起 草菴舍，食草木葉。摩納！是為不得明行具 足，而行第三方便。云何？摩納！汝及汝師行 此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩納：「汝自卑微，不 -識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根， +識真偽，而便更誹謗，輕慢釋子，自種罪根， 長地獄本，是為第三方便。復次，摩納！不得 無上明行具足，不食藥草，不食落果，不 食草葉，而於村城起大堂閣，諸有東西南 北行人過者隨力供給，是為不得無上明 行具足，而行第四方便。云何？摩納！汝及汝師 行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩納：「汝自卑微， -不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪 +不識真偽，而便更誹謗，輕慢釋子，自種罪 根，長地獄本，云何？摩納！諸舊婆羅門及諸仙 -人多諸伎術，讚歎稱說本所誦習，如今 -婆羅門所可諷誦稱說：一、阿咤摩，二、婆摩， -三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜瀨悉， -六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦葉，九、 -阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、損陀羅。如 +人多諸伎＝技【元】【明】伎技術，讚歎稱說本所誦習，如今 +婆羅門所可諷誦稱說：一、～Atthaka.阿咤摩～Atthaka.阿咤摩Atthaka.，二、～Vāmaka.婆摩～Vāmaka.婆摩Vāmaka.， +三、～Vāmadeva.婆摩提婆～Vāmadeva.婆摩提婆Vāmadeva.，四、～Vessāmitta.鼻波密多～Vessāmitta.鼻波密多Vessāmitta.，五、～Aṅgiras.伊兜瀨悉～Aṅgiras.伊兜瀨悉Aṅgiras.， +六、～Yamataggi耶婆提伽～Yamataggi耶婆提伽Yamataggi，七、～Bhāradvāja.?婆婆～Bhāradvāja.?婆婆Bhāradvāja.～Vāseṭṭha.婆悉吒～Vāseṭṭha.婆悉吒Vāseṭṭha.，八、～Kassapa.迦葉～Kassapa.迦葉Kassapa.，九、 +阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、損＝孫【三】損＝孫【宋】【元】【明】損孫陀羅。如 此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣，如汝 師徒今所居止不？」

答曰：「不也。」

「彼諸大仙頗 -起城墎，圍遶舍宅，居止其中，如汝師徒 +起城墎＝郭【三】墎＝郭【宋】【元】【明】墎郭，圍遶舍宅，居止其中，如汝師徒 今所止不？」

答曰：「不也。」

「彼諸大仙頗處高床 -重褥，綩綖細軟，如汝師徒今所止不？」

答曰： +重褥，綩綖＝菀筵【宋】，綩筵【元】綩綖＝菀筵【宋】，＝綩筵【元】綩綖菀筵綩筵細軟，如汝師徒今所止不？」

答曰： 「不也。」

「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美 女自娛，如汝師徒不？彼諸大仙頗駕乘寶 -車，持󰩒導引，白蓋自覆，手執寶拂，著雜 -色寶屣，又著全白疊，如汝師徒今所服 +車，持＝戟【三】＝戟【宋】【元】【明】戟導引＝胤【宋】引胤，白蓋自覆，手執寶拂，著雜 +色寶屣，又著全＝金鬘【三】全＝金鬘【宋】【元】【明】全金鬘白疊㲲，如汝師徒今所服 不？」

答曰：「不也。」

「摩納！汝自卑微，不識真偽，而 -便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。 +便更誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。 云何？摩納！如彼諸大仙、舊婆羅門，讚嘆稱 說本所諷誦，如今婆羅門所可稱說諷誦 阿咤摩等，若傳彼所說，以教他人，欲望生 @@ -8788,13 +8272,13 @@ Added comment for Emacs 匿王有如是語。云何？摩納！王與是人共言 議不？」

答曰：「不也。」

「摩納！此人諷誦王言以語 餘人，寧得為王作大臣不？」

答曰：「無有是 -處。」

「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門， +處。」

「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門＋（語）【三】門＋（語）【宋】【元】【明】門門語， 諷誦教人，欲至生梵天者，無有是處。云 何？摩納！汝等受他供養，能隨法行不？」

答曰： 「如是，瞿曇！受他供養，當如法行。」

「摩納！汝師 -沸伽羅娑羅受王村封，而與王波斯匿 -共論議時，說王不要論無益之言，不以正 -事共相諫曉，汝今自觀及汝師過，且置是 +沸伽羅娑羅〔門〕－【三】〔門〕－【宋】【元】【明】【CB】門受王村封，而與王波斯匿 +共論議時，說王＝三【三】王＝三【宋】【元】【明】王三不要論無益之言，不以正 +事共相諫曉，汝今自觀及汝＝汝及【三】及汝＝汝及【宋】【元】【明】及汝汝及師過，且置是 事，但當求汝所來因緣。」

摩納即時舉目觀 如來身，求諸相好，盡見餘相，唯不見二相， 心即懷疑。爾時，世尊默自念言：「今此摩納不 @@ -8816,8 +8300,8 @@ Added comment for Emacs 我轉疎，汝與聰明弟子致使如是，使我 入地獄不久。」於是，其師懷忿結心，即蹴摩 納令墮，師自乘車。時，彼摩納當墮車時，即 -生白癩。

時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已， -然自念言：「今覲沙門瞿曇，非是時也，須待 +生白癩。

時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已，然＝默【三】然＝默【宋】【元】【明】 +然默自念言：「今覲沙門瞿曇，非是時也，須待 明日，當往覲問。」於明日旦，嚴駕寶車，從五 百弟子前後圍遶，詣伊車林中，下車步進， 到世尊所，問訊已，一面坐，仰觀如來身，具見 @@ -8833,32 +8317,32 @@ Added comment for Emacs 者何？我受他封，故有五威儀，若禮拜者，即 失所封，惡名流布。」

又白佛言：「若我在眾見 佛起者，若偏露右臂，自稱姓字，則知我已 -敬禮如來，所以者何？我受他封，若禮拜者， +敬禮＝禮敬【三】敬禮＝禮敬【宋】【元】【明】敬禮禮敬如來，所以者何？我受他封，若禮拜者， 則失封邑，惡名流布。」

又白佛言：「我歸依佛， 歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆 塞！自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯 願世尊及諸大眾當受我請。」爾時，世尊默然 受請。

時，婆羅門見佛默然，知以許可，即從 -坐起，不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食， +坐＝座【三】＊坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊坐座起，不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯＝飲【三】飯＝飲【宋】【元】【明】飯飲食， 供饍既辦，還白：「時到。」

爾時，世尊著衣持鉢， -與諸大眾千二百五十人往詣其舍，就坐 +與諸大眾千二百五十人往詣其舍，就坐座 而坐。

時，婆羅門手自斟酌，以種種甘饍供 佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，時婆羅門右 手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：「唯願如 來聽其悔過！唯願如來聽其悔過！」如是至 三，又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶倒還 復正路，此人如是，雖有漏失，願聽悔過。」

佛 -告婆羅門：「當使汝壽命延長，現世安隱，使 +告婆羅門：「當使汝受＝壽【三】受＝壽【宋】【元】【明】【CB】壽受壽命延長，現世安隱，使 汝弟子白癩得除。」佛言適訖，時彼弟子白癩 -即除。

時，婆羅門取一小座於佛前坐，世尊 +即除。

時，婆羅門取＝以【三】取＝以【宋】【元】【明】取以一小座於佛前坐，世尊 即為婆羅門說法，示教利喜，施論、戒論、生天 -之論，欲為穢汙，上漏為患，出要為上，演 +之論，欲為穢汙＝行【宋】【元】汙行，上漏為患，出要為上，演 布清淨。爾時，世尊知婆羅門心已調柔、清淨、 無垢，堪受道教，如諸佛常法，說苦聖諦、 -苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。時，婆羅門即 +集＝苦集【三】集＝苦集【宋】【元】【明】【CB】苦集集苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。時，婆羅門即 於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白 -疊，易為受染；沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是， +疊，易為受染；沸伽羅T01n0001_p0082a10娑羅婆羅門亦復如是， 見法得法，決定道果，不信餘道，得無所 畏，即白佛言：「我今再三歸依佛、法及比丘 僧，聽我於正法中為優婆塞！盡形壽不殺、 @@ -8873,18 +8357,18 @@ Added comment for Emacs 世尊所，禮佛已，一面坐，白佛言：「彼婆羅門 於七日中供養佛已，身壞命終，當生何 處？」

佛告比丘：「此族姓子諸善普集，法法具 -足，不違法行，斷五下結，於彼般涅槃，不 +足，不違法行，斷五下結，於彼＋（便）【三】彼＋（便）【宋】【元】【明】彼彼便般涅槃，不 來此世。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088008" n="0088008"/><anchor xml:id="beg0088008" n="0088008"/>佛說<anchor xml:id="end0088008"/>長阿含經卷第十三 +<note n="0088008" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0088008"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十三 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088009" n="0088009"/><anchor xml:id="beg0088009" n="0088009"/>佛說<anchor xml:id="end0088009"/>長阿含經卷第十四 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -21 梵動經（二一）第三分梵動經第二 +<note n="0088009" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0088009"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十四 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +21 梵動經（二一）（長阿含）＋第【宋】【元】第長阿含第三分～D. I. Brahmajāla-sutta. [No. 21]～D. I. Brahmajāla-sutta.，[No. 21]～D. I. Brahmajāla-sutta.[No. 21]梵動經第二

如是我聞：

一時，佛遊摩竭國，與大比丘眾 -千二百五十人俱，遊行人間，詣竹林，止宿 -在王堂上。時，有梵志名曰善念，善念弟子 -名梵摩達，師徒常共隨佛後行，而善念梵 +千二百五十人俱，遊行人間，詣竹林＝村【三】林＝村【宋】【元】【明】林村，止宿 +在王堂上。時，有梵志名曰～Suppiya.善念～Suppiya.善念Suppiya.，善念弟子 +名～Brahmadatta.梵摩達～Brahmadatta.梵摩達Brahmadatta.，師徒常共隨佛後行，而善念梵 志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧，其弟子 梵摩達以無數方便稱讚佛、法及比丘僧，師 徒二人各懷異心，共相違背。所以者何？斯 @@ -8895,34 +8379,34 @@ Added comment for Emacs 及比丘僧；而善念梵志以無數方便毀謗佛、 法及與眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚 如來及法、眾僧；師徒二人各懷異心，異見、異 -習、異親近故。」

爾時，世尊於靜室中以天淨 -耳過於人耳，聞諸比丘有如是論，世尊於 -淨室起詣講堂所，大眾前坐，知而故問：「諸 +習、異親近故。」

爾時，世尊於靜室中以天淨耳＝耳淨【三】淨耳＝耳淨【宋】【元】【明】淨 +耳耳淨過於人耳，聞諸比丘有如是論，世尊於 +淨＝靜【三】淨＝靜【宋】【元】【明】淨靜室起詣講堂所，大眾前坐，知而故問：「諸 比丘！汝等以何因緣集此講堂？何所論說？」

時，諸比丘白佛言：「我等於乞食後集此講 堂，眾共議言：『甚奇！甚特！如來有大神力，威 德具足，盡知眾生心志所趣。而今善念梵志 -及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧，以無 +及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧＋（而善念）【三】僧＋（而善念）【宋】【元】【明】僧僧而善念，以無 數方便毀謗如來及法、眾僧，弟子梵摩達以 無數方便稱讚如來及法、眾僧。所以者何？ 以其異見、異習、異親近故。』向集講堂議如 -是事。」

爾時，世尊告諸比丘：「若有方便毀謗 +是＝此【三】是＝此【宋】【元】【明】是此事。」

爾時，世尊告諸比丘：「若有方便毀謗 如來及法、眾僧者，汝等不得懷忿結心，害 意於彼，所以者何？若誹謗我、法及比丘僧，汝 等懷忿結心，起害意者，則自陷溺，是故汝 等不得懷忿結心，害意於彼。比丘若稱譽 -佛及法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡 +佛及＝及佛【三】佛及＝及佛【宋】【元】【明】佛及及佛法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡 喜慶幸，所以者何？若汝等生歡喜心，即為 陷溺，是故汝等不應生喜。所以者何？此是 小緣威儀戒行，凡夫寡聞，不達深義，直以 所見如實讚嘆。

「云何小緣威儀戒行，凡夫寡 聞，直以所見如實稱讚？彼讚嘆言：『沙門瞿曇 -滅殺、除殺，捨於刀杖，懷慙愧心，慈愍一切。』 +滅殺、除殺，捨於刀杖＝仗【三】杖＝仗【宋】【元】【明】杖仗，懷慙愧心，慈愍一切。』 此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛。 又嘆：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取，無有 盜心。』又嘆：『沙門瞿曇捨於婬欲，淨修梵行， -一向護戒，不習婬逸，所行清潔。』又嘆：『沙門 +一向護戒，不習婬逸＝泆【元】【明】逸泆，所行清潔。』又嘆：『沙門 瞿曇捨滅妄語，所言至誠，所說真實，不誑世 人。沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於 彼，不以彼言壞亂於此；有諍訟者能令 @@ -8937,79 +8421,79 @@ Added comment for Emacs 酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高床，非時 不食，不執金銀，不畜妻息、僮僕、婢使，不 畜象馬、猪羊、鷄犬及諸鳥獸，不畜象兵、馬兵、 -車兵、步兵，不畜田宅種殖五穀，不以手 -拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不 -販賣券要斷當，亦不取受觝債橫生無端， +車兵、步兵，不畜田宅種殖＝植【三】殖＝植【宋】【元】【明】＊殖植五穀，不以手 +拳與人相加，不以斗＝㪷【宋】【元】斗㪷秤欺誑於人，亦不 +販賣券要＝約【三】要＝約【宋】【元】【明】要約斷當，亦不取受觝債橫生無端， 亦不陰謀面背有異，非時不行；為身養壽， 量腹而食，其所至處，衣鉢隨身，譬如飛鳥， 羽翮身俱。』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫 以此歎佛。

「如餘沙門、婆羅門受他信施，更 求儲積，衣服飲食無有厭足，沙門瞿曇無 -有如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施， -自營生業，種殖樹木，鬼神所依，沙門瞿曇 +〔有〕－【三】〔有〕－【宋】【元】【明】有如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施， +自營生業，種殖植樹木，鬼神所依，沙門瞿曇 無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，更 作方便，求諸利養，象牙、雜寶、高廣大床、種 -種文繡、氍氀𣯚𣰆、綩綖被褥，沙門瞿曇無 +種文繡、氍氀𣯚＝毹毾【三】氀𣯚＝毹毾【宋】【元】【明】氀𣯚毹毾𣰆、綩綖＝莚【宋】，筵【元】綖＝莚【宋】，＝筵【元】綖莚筵被褥，沙門瞿曇無 如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，更作 -方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗浴，香末 +方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗浴，香末＝粖【三】末＝粖【宋】【元】【明】末粖 自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面 -莊飾，鐶紐澡潔，以鏡自照，著寶革屣，上 -服純白，戴蓋執拂，幢麾莊飾，沙門瞿曇無 +莊飾＝嚴【三】飾＝嚴【宋】【元】【明】＊飾嚴，鐶紐＝約【宋】紐約澡潔，以鏡自照，著寶革屣，上 +服純白，戴蓋執拂，幢麾莊飾嚴，沙門瞿曇無 如此事。

「如餘沙門、婆羅門專為嬉戱，碁局 博奕，八道、十道，至百千道，種種戱法以自娛 樂，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆羅門 食他信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬪、軍 馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊戱園觀，及論 -臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又 -說入海採寶之事，沙門瞿曇無如此事。如 +臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里＝理【三】里＝理【宋】【元】【明】里理之事，又 +說入海採寶之事，沙門瞿曇無如此＝是【三】此＝是【宋】【元】【明】此是事。如 餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作邪 命，諂諛美辭，現相毀呰，以利求利，沙門瞿 曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施， 但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或於堂上， 互相是非，言：『我知經律，汝無所知；我趣正 道，汝趣邪徑；以前著後，以後著前；我能忍， -汝不能忍；汝所言說，皆不真正；若有所 +汝＋（汝）【元】【明】汝汝汝不能忍；汝所言說，皆不真正；若有所 疑，當來問我，我盡能答。』沙門瞿曇無如是 事。

「如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便， 求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通 信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼， -持彼信授此，或自為，或教他為，沙門瞿曇 +持彼信授此，或自為，或〔教〕－【宋】【元】教他為，沙門瞿曇 無如是事。如餘沙門、婆羅門食他信施，但 -習戰陣鬪諍之事，或習刀杖、弓矢之事，或 +習戰陣鬪諍之事，或習刀杖＝仗【三】杖＝仗【宋】【元】【明】杖仗、弓矢之事，或 鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸獸，或鬪男女，或 作眾聲，吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種 -伎戱，無不翫習，沙門瞿曇無如是事。如 +伎＝技【元】【明】伎技戱，無不翫習，沙門瞿曇無如是事。如 餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命 -自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求 -利養，沙門瞿曇無如是事。

「如餘沙門、婆羅 +自活，瞻＝占【元】【明】瞻占相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求 +利養，沙門瞿曇無如是＝此【三】是＝此【宋】【元】【明】是此事。

「如餘沙門、婆羅 門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼 -神，或復驅遣，種種𧞣禱，無數方道，恐熱於 +神，或復驅遣，種種𧞣＝厭【宋】【元】，厭【明】𧞣＝厭【宋】【元】，＝厭【明】𧞣厭厭禱，無數方道，恐熱於 人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出 衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖 -瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以 +瘂，現諸技＝伎【宋】技伎術，叉手向日月，作諸苦行以 求利養，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆 羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或為 -人呪病，或誦惡呪，或誦善呪，或為醫方、 -鍼炙、藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如此 +人呪病，或誦惡呪＝術【三】呪＝術【宋】【元】【明】呪術，或誦善呪，或為醫方、 +鍼炙＝灸【三】炙＝灸【宋】【元】【明】炙灸、藥石，療治眾病＝疾【三】病＝疾【宋】【元】【明】病疾，沙門瞿曇無如此 事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法， 邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利 -呪，或誦象呪，或支節呪，或安宅符呪，或火 +呪，或誦象＝鳥【三】象＝鳥【宋】【元】【明】象鳥呪，或支節呪，或安宅符呪，或火 燒、鼠囓能為解呪，或誦知死生書，或誦夢 書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書， 沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食 他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天時， 言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖安隱，或 說地動、彗星、月蝕、日蝕，或言星蝕，或言不 -蝕，方面所在，皆能記之，沙門瞿曇無如此 +蝕，方面所在，皆能記＝說【宋】記說之，沙門瞿曇無如此 事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法， 邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼 國當勝，此國不如，瞻相吉凶，說其盛衰， 沙門瞿曇無如是事。諸比丘！此是持戒小小 因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。」

佛告諸比丘： 「更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟 -子能以此言讚嘆如來。何等是甚深微妙 +子能以此言＝法【三】言＝法【宋】【元】【明】言法讚嘆如來。何等是甚深微妙 大光明法，賢聖弟子能以此法讚嘆如來？ 諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種 種無數，隨意所說，盡入六十二見中；本劫本 @@ -9023,7 +8507,7 @@ Added comment for Emacs 盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何 等緣，於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡 入十八見中，齊此不過？諸沙門婆羅門 -於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』此 +於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存＝在【三】存＝在【宋】【元】【明】存在。』此 盡入四見中；於本劫本見言：『我及世間常 存。』盡入四見，齊是不過。

「彼沙門、婆羅門 以何等緣，於本劫本見，起常論，言：『我及世 @@ -9060,8 +8544,8 @@ Added comment for Emacs 於本劫本見，計我及世間是常，如此一切 盡入四見中，我及世間是常，於此四見中， 齊是不過。唯有如來知此見處，如是持、 -如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖 -知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、 +如是執，亦知報應。如〔來〕－【三】〔來〕－【宋】【元】【明】來所知又復過是，雖 +知不著，已＝以【明】＊已以不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、 出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是 為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實 平等讚嘆如來。

「復有餘甚深微妙大法光明， @@ -9069,11 +8553,11 @@ Added comment for Emacs 沙門、婆羅門於本劫本見起論，言：『我及世間， 半常半無常。』彼沙門、婆羅門因此於本劫本 見，計我及世間半常半無常，於此四見中， -齊是不過或過。或有是時，此劫始成，有 -餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生 +齊是不過〔或過〕－【三】〔或過〕－【宋】【元】【明】或過。或有是時，此劫始成，有 +餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音＋（天）【三】音＋（天）【宋】【元】【明】音音天天命終，生 空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾 生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有 -餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生空 +餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生＋（此）【三】生＋（此）【宋】【元】【明】生生此空 梵天中，其先生眾生便作是念：『我於此處 是梵、大梵，我自然有，無能造我者；我盡知 諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為 @@ -9084,7 +8568,7 @@ Added comment for Emacs 義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變 化，微妙第一，為眾生父，彼獨先有，後有我 等，我等眾生，彼所化成。』彼梵眾生命、行盡已， -來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法 +來生世間，年＝生【元】年生漸長大，剃除鬚髮，服三法 衣，出家修道，入定意三昧，隨三昧心自識 本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，無造 彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為 @@ -9098,8 +8582,8 @@ Added comment for Emacs 失意便命終，來生世間，年漸長大，剃除鬚 髮，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以 三昧心自識本生，便作是言：『彼餘眾生不 -數生，不數戲笑娛樂，常在彼處，永住不變， -由我數戲笑故，致此無常，為變易法，是 +數〔生不數〕－【三】〔生不數〕－【宋】【元】【明】生，不數戲笑娛樂，常在彼處，永住不變， +由我數＋（數）【三】數＋（數）【宋】【元】【明】數數數戲笑故，致此無常，為變易法，是 故我知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』是 為第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本見 起論，我及世間半常半無常，於四見中，齊 @@ -9120,7 +8604,7 @@ Added comment for Emacs 我及世間半常半無常，於四見中，齊是不 過。諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，我及 世間半常半無常，盡入四見中，齊是不過。 -唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報 +唯佛能知此見＝是【宋】見是處，如是持、如是執，亦知報 應，如來所知又復過是，雖知不著，以不著 則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀 無餘解脫，故名如來，是為餘甚深微妙大法 @@ -9129,7 +8613,7 @@ Added comment for Emacs 平等讚歎如來。何等法是？諸沙門、婆羅門 於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』彼 沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：『我及 -世間有邊無邊。』於此四見中，齊是不過。或 +世間有邊〔無邊〕－【宋】無邊。』於此四見中，齊是不過。或 有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以 三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：『此世間 有邊，是實餘虛，所以者何？我以種種方便 @@ -9151,12 +8635,12 @@ Added comment for Emacs 三昧心觀上方有邊，四方無邊，是故我知世 間有邊無邊，此實餘虛。』是為第三見。諸沙門、 婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間 -有邊無邊，於此四見中，齊是不過。

「或有 +有邊無邊，於〔此〕－【三】〔此〕－【宋】【元】【明】此四見中，齊是不過。

「或有 沙門、婆羅門有捷疾相智，善於觀察，彼以 捷疾觀察智，以己智辯言：『我及世間非有邊 非無邊，此實餘虛。』是為第四見。諸沙門、婆羅 門因此於本劫本見起論：我及世間有邊 -無邊，此實餘虛，於四見中，齊是不過。此是 +無邊，此實餘虛，於四見中，齊是不過。此〔是〕－【三】〔是〕－【宋】【元】【明】是 諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：我及世間 有邊無邊，盡入四見中，齊是不過。唯佛能 知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來 @@ -9166,18 +8650,18 @@ Added comment for Emacs 使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

「復有餘甚 深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚 歎如來，何者是？諸沙門、婆羅門於本劫本 -見，異問異答，彼彼問時，異問異答，於四見 +見，異問異答～Amarāvikkhepika.異問異答Amarāvikkhepika.，彼彼問時，異問異答，於四見 中，齊是不過。沙門、婆羅門因此於本劫本 見，異問異答，於四見中，齊是不過。或有 沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不 -見不知善惡有報、無報耶？我以不見不 +見不知善惡有報＋（耶善惡）【三】報＋（耶善惡）【宋】【元】【明】報報耶善惡、無報耶？我以不見不 知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？』世間 有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑 靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧善別諸 見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧 於彼，於彼有畏，當以此答以為歸依、為 -洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答： +洲、為舍，為究竟道。彼＋（諸）【三】彼＋（諸）【宋】【元】【明】彼彼諸設問者，當如是答： 『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事 非異非不異。』是為初見。沙門、婆羅門因此問 異答異，於四見中，齊是不過。

「或有沙門、 @@ -9202,7 +8686,7 @@ Added comment for Emacs 是為第三見。諸沙門、婆羅門因此問異答 異，於四見中，齊是不過。

「或有沙門、婆羅 門愚冥闇鈍，他有問者，彼隨他言答：『此 -事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非 +事如是，此事實，此事＋（不實此事）【三】事＋（不實此事）【宋】【元】【明】事事不實此事異，此事不異，此事非 異非不異。』是為四見。諸沙門、婆羅門因此 異問異答，於四見中，齊是不過。或有沙門、 婆羅門於本劫本見，異問異答，盡入四見 @@ -9221,11 +8705,11 @@ Added comment for Emacs 想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生世 間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作 -是語：『我本無有，今忽然有，此世間本無、今有， +是語：『我本無今有＝有今【三】今有＝有今【宋】【元】【明】【CB】有，今今有有今忽然有，此世間本無、今有， 此實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此 -於本劫本見，謂無因有，於二見中，齊是 +於本劫本際＝見【三】際＝見【宋】【元】【明】【CB】見際見，謂無因有，於二見中，齊是 不過。

「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能 -觀察，彼已捷疾觀察智觀，以己智辯能如 +觀察，彼已以捷疾觀察智觀，以己智辯能如 是說：『此世間無因而有，此實餘虛。』此第二見。 諸有沙門、婆羅門因此於本劫本見，無因而 @@ -9239,7 +8723,7 @@ Added comment for Emacs 是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種， 隨意所說；彼盡入四十四見中，於末劫末 見，種種無數，隨意所說，於四十四見，齊是 -不過。彼有沙門、婆羅門因何事於末劫 +不過。彼〔有〕－【三】〔有〕－【宋】【元】【明】有沙門、婆羅門因何事於末劫 末見，無數種種，隨意所說，於四十四見，齊 此不過？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生 有想論，說世間有想；彼盡入十六見中，於 @@ -9259,14 +8743,14 @@ Added comment for Emacs 此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非無邊 有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向有 -樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向 +樂有想，此實餘虛。』〔有言〕－【三】〔有言〕－【宋】【元】【明】有言：『我此終後，生而一向 有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有樂 有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生不苦 不樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有一 想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有若干想，此 實餘虛。』有言：『我此終後，生少想，此實餘虛。』有 言：『我此終後，生有無量想，此實餘虛。』是為十 -六見。諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生想 +六見。諸有沙門、婆羅門於末劫末見，〔生〕－【三】〔生〕－【宋】【元】【明】生想 論，說世間有想；於此十六見中，齊是不過， 唯佛能知，亦復如是。

「復有餘甚深微妙大法 光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門於末 @@ -9291,7 +8775,7 @@ Added comment for Emacs 盡入八見中，於末劫末見，作非想非非想 論，說世間非想非非想，於八見中，齊是不 -過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見， +過。彼＝諸【三】彼＝諸【宋】【元】【明】彼諸沙門、婆羅門因何事於末劫末見， 生非想非非想論，說世間非想非非想，於 八見中，齊是不過？諸沙門、婆羅門作如是 論，作如是見：『我此終後，生有色非有想非 @@ -9305,7 +8789,7 @@ Added comment for Emacs 有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非 有邊非無邊非有想非無想，此實餘虛。』是為 八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見，生 -非有想非無想論，說世間非有想非無想， +非有想非無想論，說世間非〔有〕－【三】〔有〕－【宋】【元】【明】有想非無想， 盡入八見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如 是。

「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？ 諸有沙門、婆羅門於末劫末見，起斷滅論， @@ -9320,12 +8804,12 @@ Added comment for Emacs 婆羅門作是說，言：『此我不得名斷滅，我欲 界天斷滅無餘，齊是為斷滅。』是為二見。或 -有沙門、婆羅門作是說，言：『此非斷滅，我色 +有沙門、婆羅門作是說，言：『此非斷滅＋（我）【三】滅＋（我）【宋】【元】【明】【CB】滅，我滅滅我色 界化身，諸根具足，斷滅無餘，是為斷滅。』有 言：『此非斷滅，我無色空處斷滅。』有言：『此非斷 滅，我無色識處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無 色不用處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色有想 -無想處斷滅，是第七斷滅。』是為七見。諸有 +無想處斷滅，是第七＝一【三】七＝一【宋】【元】【明】七一斷滅。』是為七見。諸有 沙門、婆羅門因此於末劫末見，言此眾生 類斷滅無餘；於七見中，齊此不過，唯佛能 知，亦復如是。

「復有餘甚深微妙大法光明， @@ -9345,7 +8829,7 @@ Added comment for Emacs 泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我 滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂， 入第二禪。』齊是名現在泥洹，是為第 -三見。復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在 +三見。復有沙門、婆羅門作是說，言：『此＋（是）【三】此＋（是）【宋】【元】【明】【CB】此是此此是現在 泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一， 汝所不知，獨我知耳；如我除念、捨、喜、住樂， @@ -9367,7 +8851,7 @@ Added comment for Emacs 諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，說： 『我、世間是常。』彼沙門、婆羅門於此生智，謂異 信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍，因此 -生智，彼以希現則名為受，——乃至現在泥洹， +生智，彼以希＝布【三】希＝布【宋】【元】【明】希布現則名為受，——乃至現在泥洹， 亦復如是。諸有沙門、婆羅門生常論，言：『世 間是常。』彼因受緣，起愛生愛而不自覺知， 染著於愛，為愛所伏，——乃至現在泥洹，亦復 @@ -9387,45 +8871,45 @@ Added comment for Emacs 有身，為欲福度諸天、人故，若其無身，則諸 天、世人無所恃怙，猶如多羅樹斷其頭者， 則不復生。佛亦如是，已斷生死，永不復生。」

-

當佛說此法時，大千世界三返六種震動。 +

當佛說此法時，大千世界三返＝反【三】返＝反【宋】【元】【明】返反六種震動。 爾時，阿難在佛後執扇扇佛，偏露右臂，長 跪叉手，白佛言：「此法甚深，當以何名？云何 奉持？」

佛告阿難：「當名此經為義動、法動、見 動、魔動、梵動。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094002" n="0094002"/><anchor xml:id="beg0094002" n="0094002"/>佛說<anchor xml:id="end0094002"/>長阿含經卷第十四 +<note n="0094002" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0094002"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十四 佛說長阿含經卷第十五 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -22 種德經（二二）第三分種德經第三 -

如是我聞：

一時，佛在鴦伽國，與大比丘眾 -千二百五十人俱。遊行人間，止宿瞻婆城 -伽伽池側。

時，有婆羅門，名曰種德，住瞻 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +22 種德經（二二）第三分～D. 4. Soṇadaṇḍa-sutta.～D. 4. Soṇadaṇḍa-sutta.種德經第三 +

如是我聞：

一時，佛在～Aṅgā.鴦伽～Aṅgā.鴦伽Aṅgā.國，與大比丘眾 +千二百五十人俱。遊行人間，止宿～Campā.瞻婆～Campā.瞻婆Campā.城 +～Gaggarā.伽伽～Gaggarā.伽伽Gaggarā.池側。

時，有婆羅門，名曰種德～Soṇadaṇḍa.種德Soṇadaṇḍa.，住瞻 婆城，其城人民眾多，熾盛豐樂，波斯匿王即 封此城與種德婆羅門，以為梵分。此婆羅 門七世以來父母真正，不為他人之所輕 毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別， -世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、 -瞻候吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不 +世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻＝占【元】【明】 +瞻占候吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不 廢。

時，瞻婆城內諸婆羅門、長者、居士聞沙門 瞿曇釋種子出家成道，從鴦伽國遊行人 -間，至瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天 +間，至KI17n0647_p0944b16T01n0001_p0094b11來瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天 下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、 魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說 法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清 淨。「如此真人應往覲現，今我寧可往與相見。」 -作此言已，即共相率，出瞻婆城，隊隊相隨， +作此言已，即共相率，出瞻婆城，隊隊＝隤隤【聖】＊隊隊隤隤相隨， 欲往詣佛。

時，種德婆羅門在高臺上，遙見 -眾人隊隊相隨，故問侍者：「彼諸人等以何 -因緣隊隊相隨？欲何所至？」

侍者白言：「我聞 +眾人隊隊隤隤相隨，故問侍者：「彼諸人等以何 +因緣隊隊隤隤相隨？欲何所至？」

侍者白言：「我聞 沙門瞿曇釋種子出家成道，於鴦伽國遊 行人間，至瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流 聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、 世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中自身作證，為 他人說，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行 清淨；此瞻婆城諸婆羅門、長者、居士眾聚相 -隨，欲往問訊瞿曇沙門耳。」

時，種德婆羅門 +隨，欲往問訊瞿曇沙門耳＝爾【明】＊耳爾。」

時，種德婆羅門 即勅侍者：「汝速持我聲，往語諸人：『卿等小 住，須我往至，當共俱詣彼瞿曇所。』」

時，彼侍 者即以種德聲，往語諸人言：「諸人且住，須 @@ -9433,7 +8917,7 @@ Added comment for Emacs 者言：「汝速還白婆羅門言：『今正是時，宜共 行也。』」

侍者還白：「諸人已住，言：『今正是時，宜 共行也。』」時，種德婆羅門即便下臺，至中門 -立。

時，有餘婆羅門五百人，以少因緣，先集 +立。

時，有餘婆羅門五百人，以＝已【聖】以已少因緣，先集 門下，見種德婆羅門來，皆悉起迎問言：「大婆 羅門！欲何所至？」

種德報言：「有沙門瞿曇釋 種子出家成道，於鴦伽國遊行人間，至瞻 @@ -9441,7 +8925,7 @@ Added comment for Emacs 至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、 天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中 -下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如是 +下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如是＝此【聖】是此 真人宜往覲現，我今欲往至彼相見。」

時，五 百婆羅門即白種德言：「勿往相見，所以者 何？彼應詣此，此不應往。今大婆羅門七世 @@ -9449,7 +8933,7 @@ Added comment for Emacs 就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大 婆羅門異學三部諷誦通利，種種經書皆能 分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人 -相法、瞻相吉凶、祭祀儀禮；成就此法者， +相法、瞻＝占【明】瞻占相吉凶、祭祀儀＝宜【聖】＊儀宜禮；成就此法者， 彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門顏貌 端正，得梵色像；成就此法者，彼應詣此，此 不應詣彼。又大婆羅門戒德增上，智慧成 @@ -9462,7 +8946,7 @@ Added comment for Emacs 不應詣彼。又大婆羅門四方學者皆來請 受，問諸技術祭祀之法，皆能具答；成就此 法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅 -門為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養；成就 +門為～Pasenadi.波斯匿～Pasenadi.波斯匿Pasenadi.王及～Bimbisāra.瓶沙～Bimbisāra.瓶沙Bimbisāra.王恭敬供養；成就 此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆 羅門富有財寶，庫藏盈溢；成就此法者，彼 應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門智慧明 @@ -9471,7 +8955,7 @@ Added comment for Emacs 曰：「如是！如是！如汝所言，我具有此德，非不 有也。汝當聽我說，沙門瞿曇所有功德，我 -等應往彼，彼不應來此。沙門瞿曇七世 +等應往彼，彼不應來〔此〕－【三】【聖】〔此〕－【宋】【元】【明】【聖】此。沙門瞿曇七世 已來父母真正，不為他人之所輕毀；彼成 就此法者，我等應往彼，彼不應來此。 又沙門瞿曇顏貌端正，出剎利種；成就此 @@ -9484,30 +8968,30 @@ Added comment for Emacs 應詣彼，彼不應來此。

「又沙門瞿曇具賢 聖戒，智慧成就；成就此法者，我應詣彼， 彼不應來此。又沙門瞿曇，善於言語柔軟 -和雅；成就此法者，我應詣彼，彼不應來 +和雅；成就此法者，我應詣＝往【宋】【元】詣往彼，彼不應來 此。又沙門瞿曇，為眾導師，弟子眾多；成就 此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿 曇，永滅欲愛，無有卒暴，憂畏已除，衣毛不 竪，歡喜和悅，見人稱善，善說行報，不毀餘 道；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。 -又沙門瞿曇，恒為波斯匿王及瓶沙王禮 +又＝此【宋】【元】又此沙門瞿曇，恒為波斯匿王及瓶沙王禮 敬供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應 -來此。又沙門瞿曇，為沸伽羅娑羅婆羅門 +來此。又沙門瞿曇，為～Pokkharasāti.沸伽羅娑羅～Pokkharasāti.沸伽羅娑羅Pokkharasāti.婆羅門 禮敬供養，亦為梵婆羅門、多利遮婆羅門、 鋸齒婆羅門、首迦摩納都耶子所見供養； 成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。

「又 -沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉，禮敬 +沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗＝崇【聖】＊宗崇奉，禮敬 供養，亦為諸天、餘鬼神眾之所恭敬，釋種、俱 -利、冥寧、跋祇、末羅、酥摩皆悉宗奉；成就此 +利、冥寧、跋祇、末餘＝羅【三】餘＝羅【宋】【元】【明】【CB】羅T01n0001_p0098a03T54n2130_p1021b04餘羅、酥摩皆悉宗崇奉；成就此 法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿 曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒；成就 此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門 瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒；成 就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙 -門瞿曇弟子受三自歸五戒，諸天、釋種、俱 -利等，皆受三歸五戒；成就此法者，我應 -詣彼，彼不應來此。

「又沙門瞿曇遊行之時， +門瞿曇弟子受三自歸五戒＋（不敬）【宋】【元】，（不殺）【明】，不殺【聖】五戒＋（不敬）【宋】【元】，（不殺）【明】，＝不殺【聖】五戒五戒不敬五戒不殺不殺，諸天、釋種、俱 +利等，皆受三歸五戒；成就此法者，我應詣＝就【聖】 +詣就彼，彼不應來此。

「又沙門瞿曇遊行之時， 為一切人恭敬供養；成就此法者，我應詣 彼，彼不應來此。又沙門瞿曇所至城郭聚 落，為人供養；成就此法者，我應詣彼，彼 @@ -9522,19 +9006,19 @@ Added comment for Emacs 應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇少壯出 家，捨諸飾好、象馬、寶車、五欲、瓔珞；成就此法 者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇 -捨轉輪王位，出家為道，若其在家，當居 +捨轉輪王位，出家為道，若其在家，當居＝君【聖】居君 四天下，統領民物，我等皆屬；成就此法者， -我應詣彼，彼不應來此。

「又沙門瞿曇明 +我應詣彼，彼不應來此。

「又沙〔門〕－【宋】門瞿曇明 解梵法，能為人說，亦與梵天往返言語；成 就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙 門瞿曇三十二相皆悉具足；成就此法者， 我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇智慧 通達，無有怯弱；成就此法者，我應詣彼， -彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽 +彼不應來此。彼瞿曇今來至〔此〕－【聖】此瞻婆城伽 伽池側，於我為尊，又是貴客，宜往親覲。」

時， 五百婆羅門白種德言：「甚奇！甚特！彼之功 -德乃如是耶？若彼於諸德中能成一者尚 +德乃＋（能）【三】乃＋（能）【宋】【元】【明】乃乃能如是耶？若彼於諸德中能成一者尚 不應來，況今盡具！宜盡相率，共往問訊。」

種 德答言：「汝欲行者，宜知是時。」

時，種德即嚴 駕寶車，與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門 @@ -9545,42 +9029,42 @@ Added comment for Emacs 瞿曇問我義者，我答或不稱彼意，彼沙門 當呵我言：『應如是答，不應如是答。』眾人 聞者，謂我無智，損我名稱。設我默然於此 -還者，眾人當言：『此無所知。』竟不能至沙 +還者，眾人當言：『此無所知。』竟＝見【聖】竟見不能至沙 門瞿曇所，損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅 門法者，我答瞿曇足合其意耳。」

時，種德 於伽伽池側作是念已，即便前行下車步 進，至世尊所，問訊已，一面坐。時，瞻婆城諸婆 羅門、長者、居士，或有禮佛而坐者，或有問 -訊而坐者，或有稱名而坐者，或叉手向佛 +訊而坐者，或有稱名而坐者，或＋（有）【三】或＋（有）【宋】【元】【明】或或有叉手向佛 而坐者，或有默然而坐者。眾坐既定，佛知 種德婆羅門心中所念，而告之曰：「汝所念 者，當隨汝願！」佛問種德：「汝婆羅門成就幾 法？所言誠實，能不虛妄。」

爾時，種德默自念言： 「甚奇！甚特！沙門瞿曇有大神力，乃見人心， 如我所念而問我義。」

時，種德婆羅門端身正 -坐，四顧大眾，熙怡而笑，方答佛言：「我婆羅 +坐，四顧大眾，熙＝憘【三】，嬉【聖】熙＝憘【宋】【元】【明】，＝嬉【聖】熙憘嬉怡而笑，方答佛言：「我婆羅 門成就五法，所言至誠，無有虛妄。云何為 五？一者婆羅門七世已來父母真正，不為他 人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利，種種 經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善 -於大人相法、明察吉凶、祭祀儀禮。三者顏 -貌端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是 -為五。瞿曇！婆羅門成就此五法，所言誠實， +於大人相法、明＝時【聖】明時察吉凶、祭祀儀宜禮。三者顏 +貌端正＝政【聖】正政。四者持戒具足。五者智慧通達。是 +為五。瞿曇！婆羅門成就＝此【三】就＝此【宋】【元】【明】就此此五法，所言誠實， 無有虛妄。」

佛言：「善哉！種德！頗有婆羅門於 五法中捨一成四，亦所言誠實，無有虛妄， 得名婆羅門耶？」

種德白佛言：「有。所以者何？ 瞿曇！何用生為？若婆羅門異學三部諷誦通 利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜 -練，又能善於大人相法、明察吉凶、祭祀儀 +練，又能善於大人相法、明察吉凶、祭祀儀宜 禮，顏貌端正，持戒具足，智慧通達；有此四 法，則所言誠實，無有虛妄，名婆羅門。」

佛告 種德：「善哉！善哉！若於此四法中捨一成三 者，亦所言誠實，無有虛妄，名婆羅門耶？」

種 -德報言：「有。所以者何？何用生、誦為？若婆羅 +德報言：「有。所以者何？〔何〕－【三】〔何〕－【宋】【元】【明】何用生、誦為？若婆羅 門顏貌端正，持戒具足，智慧通達；成此三 者，所言真誠，無有虛妄，名婆羅門。」

佛言：「善 -哉！善哉！云何？若於三法中捨一成二，彼亦 +哉！善哉！云何＋（種德）【三】何＋（種德）【宋】【元】【明】何何種德？若於三法中捨一成二，彼亦 所言至誠，無有虛妄，名婆羅門耶？」

答曰：「有。 所以者何？何用生、誦及端正為？」

爾時，五百婆 羅門各各舉聲，語種德婆羅門言：「何故呵 @@ -9590,20 +9074,20 @@ Added comment for Emacs 能與我言者，汝等可語；若種德顏貌端正， 種姓具足，諷誦通利，智慧辯才，善於問答， -足堪與我共論義者，汝等且默，聽此人 +足堪與我共論義者，汝等且＝俱【三】且＝俱【宋】【元】【明】且俱默，聽此人 語。」

爾時，種德婆羅門白佛言：「唯願瞿曇且小 停止！我自以法往訓此人。」

爾時，種德尋告 五百婆羅門曰：「鴦伽摩納今在此眾中，是我 -外甥，汝等見不？今諸大眾普共集此，唯 +外甥＝生【宋】【聖】甥生，汝等見不？今＝令【宋】【元】今令諸大眾普共集此，唯 除瞿曇顏貌端正，其餘無及此摩納者；而 -此摩納殺生、偷盜、淫逸、無禮、虛妄、欺誑，以火 +此摩納殺生、偷盜、淫逸＝泆【宋】【元】逸泆、無禮、虛妄、欺誑，以火 燒人，斷道為惡。諸婆羅門！此鴦伽摩納眾 惡悉備，然則諷誦、端正，竟何用為？」

時，五百婆 羅門默然不對。種德白佛言：「若持戒具足，智 慧通達，則所言至誠，無有虛妄，得名婆羅 門也。」

佛言：「善哉！善哉！云何？種德！若於二法 中捨一成一，亦所言誠實，無有虛妄，名婆 -羅門耶？」

答曰：「不得。所以者何？戒即智慧，智 +羅門耶＝即【三】耶＝即【宋】【元】【明】耶即？」

答曰：「不得。所以者何？戒即智慧，智 慧即戒；有戒有智，然後所言誠實，無有虛 妄，我說名婆羅門。」

佛言：「善哉！善哉！如汝所 說，有戒則有慧，有慧則有戒；戒能淨慧，慧 @@ -9614,7 +9098,7 @@ Added comment for Emacs 言：「云何為戒？」

佛言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾 當為汝一一分別。」

對曰：「唯然！願樂欲聞。」

爾 時，世尊告婆羅門曰：「若如來出現於世，應 -供、正遍知、明行成、善逝、世間解、無上士、調御 +供、正遍知、明行成、善逝、世間解、〔無上士〕－【三】〔無上士〕－【宋】【元】【明】無上士、調御 丈夫、天人師、佛、世尊，於諸天、世人、沙門、婆羅 門中，自身作證，為他人說，上中下言，皆悉真 正，義味具足，梵行清淨。若長者、長者子聞此 @@ -9622,8 +9106,8 @@ Added comment for Emacs 家為難，譬如桎梏；欲修梵行，不得自在。 今我寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。』 -彼於異時捨家財業，棄捐親族，服三法 -衣，去諸飾好，諷誦毘尼，具足戒律，捨殺 +彼於異時捨家財業，棄捐＝損【聖】捐損親族，服三法 +衣，去諸飾好，諷誦比丘＝毘尼【三】比丘＝毘尼【宋】【元】【明】【CB】毘尼比丘毘尼，具足戒律，捨殺 不殺，——乃至心法四禪現得歡樂。所以者何？斯 由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。婆 羅門！是為具戒。」

又問：「云何為慧？」

佛言：「若比 @@ -9635,43 +9119,43 @@ Added comment for Emacs 歸依佛、法、聖眾，唯願聽我於正法中為優 婆塞！自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、 不飲酒。」

時，種德婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。

 -23 究羅檀頭經（二三）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0096014" n="0096014"/><anchor xml:id="beg0096014" n="0096014"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0096014"/>第三分究羅檀頭經第四 +23 究羅檀頭經（二三）<note n="0096014" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0096014"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第三分～D. 5. Kūṭadanta-sutta.～D. 5. Kūṭadanta-sutta.究羅檀頭經第四

如是我聞：

一時，佛在俱薩羅國，與大比丘 -眾千二百五十人俱，遊行人間，至俱薩羅 -佉㝹婆提婆羅門村北，止宿尸舍婆林中。

時， -有婆羅門名究羅檀頭，止佉㝹婆提村，其 +眾千二百五十人俱，遊行人間，至俱薩羅～Khānumata.佉㝹婆提～Khānumata. +佉㝹婆提Khānumata.婆羅門村北，止宿尸舍婆林中。

時， +有婆羅門名究羅檀頭，止佉㝹婆提村，其 村豐樂，人民熾盛，園觀浴池，樹木清涼，波斯 匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門，以為 梵分。此婆羅門七世已來父母真正，不為他 人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書 盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於 -大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮，有五百弟 -子，教授不廢。時，婆羅門欲設大祀，辦五百 +大人相法、瞻＝占【元】【明】＊瞻＝占【元】【明】＊瞻占候吉凶、祭祀儀宜禮，有五百弟 +子，教授不廢。時，婆羅〔門〕－【宋】【元】門欲設大祀，辦五百 特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、 -五百羯羊，欲以供祀。

時，佉㝹婆提村諸婆羅 +五百羯羊，欲以供祀。

時，佉㝹婆提村諸婆羅 門、長者、居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道， -從俱薩羅國人間遊行，至佉㝹婆提村北尸 -舍林止，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等 +從俱薩羅國人間遊行，至佉㝹婆提村北尸 +舍林＝舍婆林【元】【明】，舍婆村【宋】舍林＝舍婆林【元】【明】，＝舍婆村【宋】舍林舍婆林舍婆村止，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等 正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、 婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆 悉真正，義味具足，梵行清淨。「如此真人，應往 覲現，今我等寧可往共相見。」作此語已，即 -便相率，出佉㝹婆提村，隊隊相隨，欲詣佛 +便相率，出佉㝹婆提村，隊隊隤隤相隨，欲詣佛 所。

時，究羅檀頭婆羅門在高樓上，遙見眾人 -隊隊相隨，顧問侍者：「彼諸人等，以何因緣 +隊隊隤隤相隨，顧問侍者：「彼諸人等，以何因緣 隊隊相隨？欲何所至？」

侍者白言：「我聞沙門瞿 曇釋種子出家成道，於俱薩羅國遊行人 -間，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林中止，有大 +間，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林中止，有大 名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足， 於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身 作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具 足，梵行清淨。此村諸婆羅門、長者、居士眾聚 -相隨，欲往問訊沙門瞿曇耳。」

時，究羅檀頭 +相隨，欲往問訊沙門瞿曇耳爾。」

時，究羅檀頭 婆羅門即勅侍者：「汝速持我聲，往語諸人 言：『卿等小住，須待我往，當共俱詣沙門瞿 -曇。』」

時，彼侍者即承教命，往語諸人言：「且 -住！須我往到，當共俱詣沙門瞿曇所。」

諸 +曇＋（所）【三】曇＋（所）【宋】【元】【明】曇曇所。』」

時，彼侍者即承教命，往語諸人言：「且 +住＝往【元】住往！須我往到，當共俱詣沙門瞿曇所。」

諸 人報使者言：「汝速還白婆羅門：『今正是時， 宜共行也。』」

侍者還白，諸人已住，言：「今正是 時，宜共行也。」時，婆羅門即便下樓，出中門 @@ -9680,13 +9164,13 @@ Added comment for Emacs 迎問言：「大婆羅門！欲何所至？」

報言：「我聞有 沙門瞿曇釋種子出家成道，於俱薩羅國人 -間遊行，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林，有大 +間遊行，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林＝村【宋】林村，有大 名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足， 於諸天、世人、沙門、婆羅門中，自身作證，為人 說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清 淨。如此真人，宜往覲現。諸婆羅門！我又聞 瞿曇知三種祭祀、十六祀具，今我眾中先學 -舊識所不能知，我今欲大祭祀，牛羊已 +舊識＝諳【宋】識諳所不能知，我今欲大祭祀，牛羊已 備，欲詣瞿曇問三種祭祀、十六祀具，我等 得此祭祀法已，功德具足，名稱遠聞。」

時，五百 婆羅門白究羅檀頭言：「大師勿往，所以者 @@ -9699,12 +9183,12 @@ Added comment for Emacs 詣彼。又大師顏貌端正，得梵色像，成此法 者，彼應詣此，此不應詣彼，又大師戒德增 上，智慧成就，成就此法者，彼應詣此，此不 -應詣彼。又大師所言柔和，辯才具足，義味 +應詣彼。又大師所言柔和＝和軟【三】柔和＝和軟【宋】【元】【明】柔和和軟，辯才具足，義味 清淨，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。」

「又大師為眾導首，弟子眾多，成此法者，彼 應詣此，此不應詣彼。又大師常教授五百 婆羅門，成此法者，彼應詣此，此不應詣 -彼。又大師四方學者皆來請受，問諸技術 +彼。又大師四方學者皆來請受，問諸技＝伎【宋】＊【聖】技伎術 祭祀之法，皆能具答，成此法者，彼應詣此， 此不應詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙 王恭敬供養，成此法者，彼應詣此，此不 @@ -9731,7 +9215,7 @@ Added comment for Emacs 法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇為 眾導師，弟子眾多，成此法者，我應詣彼，彼 不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛，無有卒暴， -憂畏已除，衣毛不竪，歡喜和悅，見人稱善， +憂畏已除，衣毛不竪，歡喜和悅，見人＝人見【三】見人＝人見【宋】【元】【明】見人人見稱善， 善說行報，不毀餘道，成此法者，我應詣 彼，彼不應來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及 瓶沙王禮敬供養，成此法者，我應詣彼， @@ -9741,14 +9225,14 @@ Added comment for Emacs 成此法者，我應詣彼，彼不應來。」

「又沙門瞿 曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養，亦 -為諸天及諸鬼神之所恭敬，釋種、俱梨、冥 +為諸天及諸鬼神之所恭敬，釋種、俱梨＝利【明】＊梨利、冥 寧、跋祇、末羅、蘇摩皆悉宗奉，成此法者，我 應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王 及瓶沙王受三歸五戒，成此法者，我應詣 彼，彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅 門等受三歸五戒，成此法者，我應詣彼，彼 -不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒，諸 -天、釋種、俱梨等，受三歸五戒，成此法者， +不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒＋（供敬）【宋】，（不敬）【元】【明】戒戒供敬戒不敬，諸 +天、釋種、俱梨利等＋（皆）【三】等＋（皆）【宋】【元】【明】等等皆，受三歸五戒，成此法者， 我應詣彼，彼不應來。」

「又沙門瞿曇所遊行 處，為一切人恭敬供養，成此法者，我應 詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑， @@ -9771,28 +9255,28 @@ Added comment for Emacs 明解三種祭祀、十六祀具，我等宿舊所不 能知，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又 -沙門瞿曇三十二相具足，成此法者，我應 +沙門瞿曇三十二相＋（皆悉）【三】相＋（皆悉）【宋】【元】【明】相相皆悉具足，成此法者，我應 詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達，無 有怯弱，成此法者，我應詣彼，彼不應來。 -彼瞿曇來至此佉㝹婆提村，於我為尊，又 +彼瞿曇來至此佉㝹婆提村，於我為尊，又 是貴客，宜往覲現。」

時，五百婆羅門白究羅檀 頭言：「甚奇！甚特！彼之功德乃如是耶？若使 瞿曇於諸德中成就一者，尚不應來，況今 盡具？宜盡相率，共往問訊。」

究羅檀頭言：「欲 行者，宜知是時。」

時，婆羅門即嚴駕寶車，與 -五百婆羅門及佉㝹婆提諸婆羅門長者、居 -士，前後圍遶，詣尸舍婆林，到已下車，步進 +五百婆羅門及佉㝹婆提諸婆羅門長者、居 +士，前後圍遶，詣尸舍婆林＝村【宋】林村，到已下車，步進 至世尊所，問訊已，一面坐。時，諸婆羅門、長者， 居士，或有禮佛而坐者，或問訊而坐者，或 有稱名而坐者，或有叉手向佛而坐者，或 有默然而坐者。眾坐已定，究羅檀頭白佛 -言：「欲有所問，若有閑暇得見聽者，乃敢 +言：「欲有所問，若有閑暇＝假【元】暇假得見聽者，乃敢 請問。」

佛言：「隨意所問。」

時，婆羅門白佛言：「我 聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具，我等 先宿耆舊所不能知，我等今者欲為大祭 祀，已辦五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百 牸犢、五百羖羊、五百羯羊，欲以祭祀，今日 -顧來，問三祭法及十六祭具，若得成此祀 +顧＝故【元】【明】【聖】顧故來，問三祭法及十六祭具，若得成此祀 者，得大果報，名稱遠聞，天人所敬。」

爾時，世 尊告究羅檀頭婆羅門曰：「汝今諦聽，諦聽，善 思念之，當為汝說。」

婆羅門言：「唯然。瞿曇！願 @@ -9826,7 +9310,7 @@ Added comment for Emacs 多有珍寶，欲設大祀，今正是時。』王出報諸 臣言：『我國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使 其無乏，養育子孫，共相娛樂。今欲大祀，已 -語宮內，汝盡語我，斯須何物？』」

「時，諸大臣即 +語宮內，汝盡語我，斯＝所【明】斯所須何物？』」

「時，諸大臣即 白王言：『如是，如是，如王所說。欲設大祀， 已語宮內，而未語太子、皇子、大臣、將士，王 @@ -9842,13 +9326,13 @@ Added comment for Emacs 鹿皮衣，以香酥油塗摩其身，又以鹿角戴 之頭上，牛屎塗地，坐臥其上，及第一夫人、 婆羅門、大臣，選一黃牸牛，一乳王食，一乳夫 -人食，一乳大臣食，一乳供養大眾，餘與犢子。 +人食，一乳大臣食，一乳供養大＝火【元】【明】大火眾，餘與犢子。 時，王成就八法，大臣成就四法。」

「云何王成 就八法？彼剎利王七世以來父母真正，不為 他人所見輕毀，是為成就初法。彼王顏貌 端正，剎利種族，是為二法。彼王戒德增盛，智 -慧具足，是為三法。彼王習種種技術，乘象、 -馬車、刀牟、弓矢、戰鬪之法，無不具知，是為 +慧具足，是為三法。彼王習種種技伎術，乘象、 +馬車、刀牟＝矛【明】，鉾【聖】牟＝矛【明】，＝鉾【聖】牟矛鉾、弓矢、戰鬪之法，無不具知，是為 四法。彼王有大威力，攝諸小王，無不靡伏， 是為五法。彼王善於言語，所說柔軟，義味具 足，是為六法。彼王多有財寶，庫藏盈溢，是 @@ -9898,17 +9382,17 @@ Added comment for Emacs 王，所以者何？王欲大祀，先語群臣。或有人 言：『王欲大祀，不語將士。』設有此言不能 污王，所以者何？王欲祭祀，先語將士。」

「或有 -人言：『王欲大祀，而婆羅門大臣七世以來 +人言：『王欲大祀，而＝無【宋】而無婆羅門大臣七世以來 父母不正，常為他人之所輕毀。』設有是語， 不能污王，所以者何？我七世以來父母真 正，不為他人所見輕毀。或有人言：『王欲 大祀，而大臣於異學三部諷誦不利，種種 經書不能分別，世典幽微亦不綜練，不能 善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮。』設有 -此言，不能污王，所以者何？我於三部異 +此言，不能污王，所以者何？我〔於〕－【三】【聖】〔於〕－【宋】【元】【明】【聖】於三部異 典諷誦通利，種種經書皆能分別，世典幽微 靡不綜練，又能善於大人相法、瞻察吉凶、 -祭祀儀禮。或有人言：『王欲大祀，而大臣不 +祭＝察【元】祭察祀儀禮。或有人言：『王欲大祀，而大臣不 善言語，所說麤獷，義味不具。』設有此言，不 能污王，所以者何？我善言語，所說柔和，義味 具足。或有人言：『王欲大祀，而大臣智謀不 @@ -9933,10 +9417,10 @@ Added comment for Emacs 祀，已施、當施、今施，於此福祀不宜生悔。』是 為王入新舍生三悔心，大臣滅之。」

佛告婆 羅門：「爾時，剎利王水澆頭種，以十五日月滿 -時出彼新舍，於舍前露地然大火𧂐，手執 +時出彼新舍，於舍前露地然大火𧂐，手執 油瓶注於火上，唱言：『與，與。』時，彼王夫人聞 -王以十五日月滿時出新舍，於舍前然 -大火𧂐，手執油瓶注於火上，唱言：『與，與。』彼 +王以十五日月滿時出＋（彼）【三】出＋（彼）【宋】【元】【明】出出彼新舍，於舍前然 +大火𧂐，手執油瓶注於火上，唱言：『與，與。』彼 夫人、婇女多持財寶，來詣王所，而白王言： 『此諸雜寶，助王為祀。』婆羅門！彼王尋告夫 人、婇女言：『止！止！汝便為供養已，我自大有 @@ -9945,7 +9429,7 @@ Added comment for Emacs 設大祀時，當用佐助。』婆羅門！其後王於東 方設大祀時，夫人、婇女即以此寶物助設 大祀。」

「時，太子、皇子聞王十五日月滿時出 -新舍，於舍前然大火𧂐，手執油瓶注於火 +新舍，於舍前然大火𧂐，手執油瓶注於火 上，唱言：『與，與。』彼太子、皇子多持財寶，來詣 王所，白王言：『以此寶物，助王大祀。』王言：『止！ 止！汝便為供養已，我自大有財寶，足已祭 @@ -9975,7 +9459,7 @@ Added comment for Emacs 剎利王耶？或是彼婆羅門大臣耶？』」

爾時，世尊 告究羅檀頭曰：「善哉！善哉！汝觀如來，正得 其宜。是時，剎利王為大祀者，豈異人乎？勿 -造斯觀，即吾身是也，我於爾時極大施慧。」

+造斯觀，即吾身是也，我於爾時極大施慧＝惠【元】【明】慧惠。」

究羅檀頭白佛言：「齊此三祭祀及十六祀具 得大果報，復有勝者耶？」

佛言：「有。」

問曰：「何者 是？」

佛言：「於此三祭祀及十六祀具，若能常 @@ -9985,19 +9469,19 @@ Added comment for Emacs 斷者，為此功德最勝，復有勝者耶？」

佛言：「有。」

又問：「何者是？」

佛言：「若以三祭祀及十六祀具 并供養眾僧使不斷者，不如為招提僧 -起僧房堂閣，此施最勝。」

又問：「為三祭祀及 +起僧房堂閣，此施最勝。」

又問：「為三祭＝三祭為【元】【明】為三祭三祭為祀及 十六祀具，并供養眾僧使不斷絕，及為招 提僧起僧房堂閣，為此福最勝，復有勝者 -耶？」

佛言：「有。」

又問：「何者是？」

佛言：「若為三種祭 +（不）＋耶【聖】耶不耶？」

佛言：「有。」

又問：「何者是？」

佛言：「若為三種祭 祀、十六祀具，供養眾僧使不斷絕，及為招 提僧起僧房堂閣，不如起歡喜心，口自發 言：『我歸依佛，歸依法，歸依僧。』此福最勝。」

又問：「齊此三歸，得大果報耶？復有勝者？」

佛 言：「有。」

又問：「何者是？」

佛言：「若以歡喜心受、行 -五戒，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒， +五戒，盡〔形〕－【三】【聖】〔形〕－【宋】【元】【明】【聖】形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒， 此福最勝。」

又問：「齊此三祀，至於五戒，得大 果報耶？復有勝者？」

佛言：「有。」

又問：「何者是？」

佛 -言：「若能以慈心念一切眾生，如搆牛乳 +言：「若能以慈心念一切眾生，如搆＝𣪬【明】搆𣪬牛〔乳〕－【三】〔乳〕－【宋】【元】【明】乳 頃，其福最勝。」

又問：「齊此三祀，至於慈心，得 大果報耶？復有勝者？」

佛言：「有。」

又問：「何者是？」

佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，有人 @@ -10008,30 +9492,30 @@ Added comment for Emacs 盡放捨，任其自遊隨逐水草。我今歸依佛， 歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆 塞，自今以後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不 -飲酒，唯願世尊及諸大眾時受我請。」爾時， +飲酒，唯願世尊及諸大眾時＝明【三】時＝明【宋】【元】【明】時明受我請。」爾時， 世尊默然受之。

時，婆羅門見佛默然受請 -已，即起禮佛，繞三匝而去，還家供辦種種 +已巳，即起禮佛，繞三匝而去，還家供辦種種 餚饍。明日時到，爾時，世尊著衣持鉢，與大 比丘眾千二百五十人俱，詣婆羅門舍，就 座而坐。時婆羅門手自斟酌，供佛及僧，食 訖去鉢，行澡水畢，佛為婆羅門而作頌 曰：

-「祭祀火為上，諷誦詩為上， +「祭祀火為上，諷誦詩＝讀【三】【明】詩＝讀【三】【明】詩讀為上， 人中王為上，眾流海為上， 星中月為上，光明日為上， 上下及四方，諸有所生物， 天及世間人，唯佛為最上， -欲求大福者，當供養三寶。」 +欲求大福者，當供養三寶＝佛【三】寶＝佛【宋】【元】【明】寶佛。」

爾時，究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛 前坐。爾時世尊漸為說法，示教利喜，施論、戒 論、生天之論，欲為大患，上漏為礙，出要為 上，分布顯示諸清淨行。爾時，世尊觀彼婆 羅門志意柔軟，陰蓋輕微，易可調伏，如諸佛 -常法，為說苦諦，分別顯示，說集聖諦、集滅 +常法，為說苦諦＝苦聖諦【三】苦諦＝苦聖諦【宋】【元】【明】苦諦苦聖諦，分別顯示，說集聖諦、集滅 聖諦、出要聖諦。時，究羅檀頭婆羅門即於座 -上遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白疊，易 -為受染，檀頭婆羅門亦復如是，見法得 +上遠塵離垢，得法眼淨猶如淨潔白疊＝諸法法眼生譬如新衣【聖】得法眼淨。猶如淨潔白疊＝㲲【三】疊＝㲲【宋】【元】【明】疊㲲諸法法眼生譬如新衣，易 +為受染＝色【三】【聖】染＝色【宋】【元】【明】【聖】染色，檀頭＝彼【聖】檀頭彼婆羅門亦復如是，見法得 法，獲果定住，不由他信，得無所畏，而白佛 言：「我今重再三歸依佛、法、聖眾，願佛聽我 於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不 @@ -10042,31 +9526,31 @@ Added comment for Emacs 羅檀頭婆羅門得病命終。時，眾多比丘聞究 羅檀頭供養佛七日，佛去未久，得病命終， -即自念言：「彼人命終，當何所趣？」時，諸比丘 -詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。「彼究羅檀 +即＝各【三】即＝各【宋】【元】【明】即各自念言：「彼人命終，當何所趣？」時，諸比丘 +詣世尊所，頭面禮足，於一面坐＋（而白佛言）【三】坐＋（而白佛言）【宋】【元】【明】坐坐而白佛言。「彼究羅檀 頭今者命終，當生何所？」

佛告諸比丘：「彼人 淨修梵行，法法成就，亦不於法有所觸嬈， -以斷五下分結，於彼現般涅槃，不來此世。」

+以斷五下分結，於彼現〔般〕－【三】【聖】〔般〕－【宋】【元】【明】【聖】般涅槃，不來此世。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101011" n="0101011"/><anchor xml:id="beg0101011" n="0101011"/>佛說<anchor xml:id="end0101011"/>長阿含經卷第十五 +<note n="0101011" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【聖】</note><app n="0101011"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【聖】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十五＋（光明皇后願文）【聖】 佛說長阿含經卷第十六 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -24 堅固經（二四）第三分堅固經第五 -

如是我聞：

一時，佛在那難陀城波婆利掩 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +24 堅固經（二四）第三分～D. 11. Kevaddha-sutta.～D. 11. Kevaddha-sutta.堅固經第五 +

如是我聞：

一時，佛在～Nāḷandā.那難陀～Nāḷandā.那難陀Nāḷandā.城波婆利掩＝波婆利菴【三】，～Pavārikambavana.波婆利掩＝波婆利菴【宋】【元】【明】～Pavārikambavana.波婆利掩波婆利菴Pavārikambavana. 次林中，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時， -有長者子，名曰堅固，來詣佛所，頭面禮足， +有長者子，名曰～Kevaddha.堅固～Kevaddha.堅固Kevaddha.，來詣佛所，頭面禮足， 在一面坐。時，堅固長者子白佛言：「善哉！世尊！ 唯願今者勑諸比丘：『若有婆羅門、長者子、居 -士來，當為現神足顯上人法。』」

佛告堅固： +士〔來〕－【宋】【元】來，當為現神足顯上人法。』」

佛告堅固： 「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而 現神足上人法也。我但教弟子於空閑處 -靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過 +靜默思道，〔若有除比丘三十四字〕－【宋】〔若有…諸比丘〕三十四字－【宋】若有功德，當自覆藏，若有過 失，當自發露。」

時，堅固長者子復白佛言：「唯願 世尊勑諸比丘：『若有婆羅門、長者、居士來， -當為現神足，顯上人法。』」

佛復告堅固：「我 +當為現神足，〔顯〕－【三】〔顯〕－【宋】【元】【明】顯上人法。』」

佛復告堅固：「我 終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現 神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜 默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當 @@ -10074,18 +9558,18 @@ Added comment for Emacs 自發露。」

時，堅固長者子白佛言：「我於上人 法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂，人 民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及 -大眾善弘道化。」

佛復告堅固：「我終不教比 -丘為婆羅門、長者子、居士而現神足上人 +大眾善弘道化。」

佛復告堅固：「我終不教比丘＝諸比丘【三】比丘＝諸比丘【宋】【元】【明】比 +丘諸比丘為婆羅門、長者〔子〕－【三】〔子〕－【宋】【元】【明】子、居士而現神足上人 法也。我但教弟子於空閑處靜默思道，若 有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。所 以者何？有三神足。云何為三？一曰神足，二 -曰觀察他心，三曰教誡。云何為神足？長者 +曰觀察他心，三曰教誡＝戒【三】＊誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊誡戒。云何為神足？長者 子！比丘習無量神足，能以一身變成無數， 以無數身還合為一，若遠若近，山河石壁，自 在無礙，猶如行空；於虛空中結加趺坐，猶 如飛鳥；出入大地，猶如在水；若行水上； -猶如履地；身出烟火，如大火聚，手捫日 -月，立至梵天。若有得信長者、居士見此比 +猶如履地；身出烟火＝煙火【宋】【元】，煙焰【明】烟火＝煙火【宋】【元】，＝煙焰【明】烟火煙火煙焰，如大火聚，手捫日 +月，立至梵天。若有得信長者、居士〔見〕－【宋】【元】見此比 丘現無量神足，立至梵天，當復詣餘未得 信長者、居士所，而告之言：『我見比丘現無 量神足，立至梵天。』彼長者、居士未得信者，語 @@ -10095,10 +9579,10 @@ Added comment for Emacs 白佛言：「此實是毀謗言也。」

佛言：「我以是故， 不勑諸比丘現神變化，但教弟子於空閑 處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過 -失，當自發露。如是，長者！此即是我諸比丘 +失，當自發露。如是，長者＋（子）【三】者＋（子）【宋】【元】【明】者者子！此即是我諸比丘 所現神足。

「云何名觀察他心神足？於是，比 -丘現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法， -隈屏所為皆能識知。若有得信長者、居士， +丘現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，隈＝猥【宋】【明】＊隈＝猥【宋】【明】＊ +隈猥屏所為皆能識知。若有＋（能）【三】有＋（能）【宋】【元】【明】有有能得信長者、居士， 見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念 法，隈屏所為皆悉識知，便詣餘未得信長 @@ -10106,12 +9590,12 @@ Added comment for Emacs 神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉能 知。』彼不信長者、居士，聞此語已，生毀謗言： 『有乾陀羅呪能觀察他心，隈屏所為皆悉能 -知。』云何？長者子！此豈非毀謗言耶？」

堅固白 +知。』云何？長者子！此豈非〔毀〕－【三】〔毀〕－【宋】【元】【明】毀謗言耶？」

堅固白 佛言：「此實是毀謗言也。」

佛言：「我以是故，不 勅諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處 靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失， 當自發露。如是，長者子！此即是我比丘現 -觀察神足。

「云何為教誡神足？長者子！若如 +觀察神足。

「云何為教誡戒神足？長者子！若如 來、至真、等正覺出現於世，十號具足，於諸 天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中，自身作證， 為他說法，上中下言，皆悉真正，義味清淨，梵 @@ -10121,44 +9605,44 @@ Added comment for Emacs 剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，具諸功德， 乃至成就三明，滅諸闇冥，生大智明。所以者 何？斯由精勤，樂獨閑居，專念不忘之所得 -也。』長者子！此是我比丘現教誡神足。」

爾時， -堅固長者子白佛言：「頗有比丘成就此三 +也。』長者子！此是我比丘現教誡戒神足。」

爾時， +堅固長者子白佛言：「頗有比丘成〔就〕－【三】〔就〕－【宋】【元】【明】就此三 神足耶？」

佛告長者子：「我不說有數，多有比 丘成此三神足者。長者子！我有比丘在此 -眾中自思念：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』 +眾中自思念＋（言）【三】念＋（言）【宋】【元】【明】念念言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』 彼比丘倐趣天道，往至四天王所，問四天王 言：『此身四大，地、水、火、風，由何永滅？』

「長者子！彼 四天王報比丘言：『我不知四大由何永滅？ -我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧， +我上有天，名曰～Tāvatiṁsat.忉利～Tāvatiṁsat.忉利Tāvatiṁsat.，微妙第一，有大智慧， 彼天能知四大由何而滅。』彼比丘聞已，即倐 趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：『此身四 大，地、水、火、風，何由永滅？』彼忉利天報比丘言： -『我不知四大何由滅，上更有天，名焰摩， +『我不知四大何由＋（永）【三】由＋（永）【宋】【元】【明】由由永滅，上更有天，名＋（曰）【三】名＋（曰）【宋】【元】【明】名名曰～Yāma.焰摩～Yāma.焰摩Yāma.， 微妙第一，有大智慧，彼天能知。』即往就問，又 -言不知。

「如是展轉，至兜率天、化自在天、 -他化自在天，皆言：『我不知四大何由而滅？上 -更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼 +言不知。

「如是展轉，至～Tusita.兜率天～Tusita.兜率天Tusita.、～Nimmānarati.化自在天～Nimmānarati.化自在天Nimmānarati.、～Paranimmita-Vasavattin.他化自在天～Paranimmita-Vasavattin. +他化自在天Paranimmita-Vasavattin.，皆言：『我不知四大何由而滅？上 +更有天，微妙第一，有大智慧，名～Brahmakāyika.梵迦夷～Brahmakāyika.梵迦夷Brahmakāyika.，彼 天能知四大何由永滅。』彼比丘即倐趣梵道， 詣梵天上問言：『此身四大，地、水、火、風，何由永 滅？』彼梵天報比丘言：『我不知四大何由永 滅，今有大梵天王，無能勝者，統千世界，富 貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母， -彼能知四大由何永滅。』長者子！彼比丘尋 -問：『彼大梵王今為所在？』彼天報言：『不知大 -梵今為所在，以我意觀，出現不久。』未久， -梵王忽然出現。長者！彼比丘詣梵王所問 +彼能知四大由何＝何由【三】由何＝何由【宋】【元】【明】由何何由永滅。』長者子！彼比丘尋 +問：『彼大梵＝梵天【三】大梵＝梵天【宋】【元】【明】大梵梵天王今為所在？』彼天報言：『不知大 +梵今明校譌曰為當作何為何所在，以我意觀，出現不久。』未久， +梵王忽然出現。明校譌曰長者當作長者子長者長者子！彼比丘詣梵王所問 言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼大梵王 告比丘言：『我梵天王無能勝者，統千世界， 富貴尊豪，最得自在，能造萬物，眾生父母。』 -時，彼比丘告梵王曰：『我不問此事，自問 +時，彼比丘告梵王曰＝白【宋】曰白：『我不問此事，自問 四大，地、水、火、風，何由永滅？』

「長者子！彼梵王猶 報比丘言：『我是大梵天王，無能勝者，乃至 造作萬物，眾生父母。』比丘又復告言：『我不 問此，我自問四大何由永滅？』長者子！彼梵 天王如是至三，不能報彼比丘四大何由 永滅。時，大梵王即執比丘右手，將詣屏處， -語言：『比丘！今諸梵王皆謂我為智慧第一， +語言：『比丘！今諸梵王＝天【三】王＝天【宋】【元】【明】王天皆謂我為智慧第一， 無不知見，是故我不得報汝言：「不知不 見此四大何由永滅。」』又語比丘：『汝為大愚！ @@ -10166,11 +9650,11 @@ Added comment for Emacs 尊所問如此事，如佛所說，善受持之。』又 告比丘：『今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往 問。』

「長者子！時，比丘於梵天上忽然不現。 -譬如壯士屈申臂頃，至舍衛國祇樹給孤 -獨園，來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言： +譬如壯士屈申＝伸【三】申＝伸【宋】【元】【明】申伸臂頃，至舍衛國祇樹給孤 +獨園，來至我所，頭面禮足，一＝在【明】一在面坐，白我言： 『世尊！今此四大，地、水、火、風，何由而滅？』時，我告 言：『比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放 -彼鷹飛空東西南北，若得陸地則便停止， +彼鷹飛空東西南北，若得陸地則便＝便即【三】則便＝便即【宋】【元】【明】則便便即停止， 若無陸地更還歸船。比丘！汝亦如是，乃至 梵天問如是義，竟不成就，還來歸我。今當 使汝成就此義。』即說偈言：

@@ -10178,16 +9662,16 @@ Added comment for Emacs 何由無麤細，及長短好醜？ 何由無名色，永滅無有餘？ 應答識無形，無量自有光。 -此滅四大滅，麤細好醜滅， +此滅四大＝亦【三】大＝亦【宋】【元】【明】大亦滅，麤細好醜滅， 於此名色滅，識滅餘亦滅。』」

時，堅固長者子白佛言：「世尊！此比丘名何 等？云何持之？」

佛告長者子：「此比丘名阿室 已，當奉持之。」

爾時，堅固長者子聞佛所說， 歡喜奉行。

 -25 倮形梵志經（二五）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102022" n="0102022"/><anchor xml:id="beg0102022" n="0102022"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0102022"/>第三分倮形梵志經第六 -

如是我聞：

一時，佛在委若國金槃鹿野林 -中，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，有倮 -形梵志姓迦葉，詣世尊所，問訊已，一面坐。 +25 倮形梵志經（二五）<note n="0102022" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">佛說長阿含＋（經）【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0102022"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】">佛說長阿含經</rdg><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第三分～D. 8. Kassapa-sīhanāda-sutta.～D. 8. Kassapa-sīhanāda-sutta.倮形梵志經第六 +

如是我聞：

一時，佛在～Ujuññā.委若～Ujuññā.委若Ujuññā.國～Kaṇṇakathala.金槃～Kaṇṇakathala.金槃Kaṇṇakathala.鹿野林 +中，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，有～Acela.倮形～Acela.倮 +形Acela.梵志姓～Kassapa.迦葉～Kassapa.迦葉Kassapa.，詣世尊所，問訊已，一面坐。 倮形迦葉白佛言：「我聞沙門瞿曇呵責一切 諸祭祀法，罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇！若 @@ -10232,7 +9716,7 @@ Added comment for Emacs 法，誰能堪任增長修行者？迦葉！彼有智者 作如是觀，如是知見，唯有沙門瞿曇弟子 能堪任增長修行是法。迦葉！彼有智者作 -如是觀，如是推求，如是論時，於我弟子 +如是觀，如是推求，如是論時，〔於〕－【三】〔於〕－【宋】【元】【明】於我弟子 則有名稱。迦葉！有道有迹，比丘於中修行， 則自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、 律說。

「迦葉！何等是道？何等是迹？比丘於中修 @@ -10244,10 +9728,10 @@ Added comment for Emacs 實說、義說、法說、律說。」

迦葉言：「瞿曇！唯有是道、 是迹，比丘於中修行，自知自見。沙門瞿曇時 說、實說、義說、法說、律說。但苦行穢污，有得婆 -羅門名，有得沙門名。何等是苦行穢污，有 +羅門名，有得沙門名。〔何〕－【三】〔何〕－【宋】【元】【明】何等是苦行穢污，有 得婆羅門名，有得沙門名？瞿曇！離服倮形， -以手自障蔽，不受夜食，不受朽食，不 -受兩壁中間食，不受二人中間食，不受 +以手自障蔽，不受夜＝瓨【元】【明】夜瓨食，不受朽＝杅【三】朽＝杅【宋】【元】【明】朽杅食，不 +受兩壁＝臂【元】【明】壁臂中間食，不受二KI17n0647_p0958a07T01n0001_p0047c16三人中間食，不受 兩刀中間食，不受兩杇中間食，不受共食 家食，不受懷姙家食，狗在門前不食其 @@ -10256,9 +9740,9 @@ Added comment for Emacs 器食，一飡一咽，至七飡止，受人益食，不過 七益，或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六 日、七日一食。或復食果，或復食莠，或食飯 -汁，或食麻米，或食𥠆稻，或食牛糞，或食 -鹿糞，或食樹根枝葉花實，或食自落果；或 -披衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或 +汁，或食麻米，或食𥠆＝穢【宋】𥠆穢稻，或食牛糞，或食 +鹿糞，或食樹根枝葉花實，或食自落果；或披＝被【三】＊披＝被【宋】＊【元】＊【明】＊ +披被衣，或披被莎衣，或衣樹皮，或草襜＝搭【宋】，苦【元】【明】襜＝搭【宋】，＝苦【元】【明】襜搭苦身，或 衣鹿皮，或留髮，或被毛編，或著塚間衣；或 有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或 有剃髮留髭鬚者，或有臥荊棘上者，或有 @@ -10268,7 +9752,7 @@ Added comment for Emacs 羅門名。」

佛言：「迦葉！離服倮形者，以無數方 便苦役此身，彼戒不具足，見不具足，不 能勤修，亦不廣普。」

迦葉白佛言：「云何為戒 -具足？云何為見具足？過諸苦行，微妙第一。」

+具足？云何〔為〕－【三】〔為〕－【宋】【元】【明】為見具足？過諸苦行，微妙第一。」

佛告迦葉：「諦聽，善思念之，當為汝說。」

迦葉 言：「唯然。瞿曇！願樂欲聞。」

佛告迦葉：「若如來、 至真出現於世，乃至四禪，於現法中而得 @@ -10282,7 +9766,7 @@ Added comment for Emacs 役此身，但不知其心：為有恚心、為無恚心， 有恨心、無恨心，有害心、無害心？若知此心 -者，不名沙門、婆羅門，為已不知故，沙門、婆 +者，不名沙門、婆羅門，為已＝為難已【宋】，為難以【元】【明】為已＝為難已【宋】，＝為難以【元】【明】為已為難已為難以不知故，沙門、婆 羅門為難。」

爾時，迦葉白佛言：「何等是沙門、 何等是婆羅門，戒具足、見具足，為上為勝，微 妙第一？」

佛告迦葉：「諦聽，諦聽，善思念之，當 @@ -10295,13 +9779,13 @@ Added comment for Emacs 婆羅門，見具足、戒具足，為上為勝，微妙第一。 但沙門、婆羅門法，甚難！甚難！沙門亦難知，婆 羅門亦難知。」

佛告迦葉：「優婆塞亦能修行 -此法。」白言：「我從今日能離服倮形，乃至以 +此法。」白＝自【元】【明】白自言：「我從今日能離服倮形，乃至以 無數方便苦役此身，不可以此行名為沙 門、婆羅門，若當以此行名為沙門、婆羅門 者，不得言沙門甚難！婆羅門甚難！不以此 行為沙門、婆羅門故，言沙門甚難！婆羅門 -甚難！」

佛告迦葉：「我昔一時在羅閱祇，於高 -山七葉窟中，曾為尼俱陀梵志說清淨苦 +甚難！」

佛告迦葉：「我昔一時在～Rājagaha.羅閱祇～Rājagaha.羅閱祇Rājagaha.，於高 +山七葉窟中，曾為～Nigrodha.尼俱陀～Nigrodha.尼俱陀Nigrodha.梵志說清淨苦 行。時梵志生歡喜心，得清淨信，供養我、稱 讚我，第一供養稱讚於我。」

迦葉言：「瞿曇！誰 於瞿曇不生第一歡喜、淨信、供養、稱讚者？ @@ -10313,35 +9797,35 @@ Added comment for Emacs 上？迦葉！所謂師子者，是如來、至真、等正覺， 如來於大眾中廣說法時，自在無畏，故號師 -子。云何？迦葉！汝謂如來師子吼時不勇捍 -耶？勿造斯觀，如來師子吼勇捍無畏。迦葉！ -汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶？ -勿造斯觀，如來在大眾中勇捍師子吼。迦 +子。云何？迦葉！汝謂如來師子吼時不勇捍＝悍【元】【明】＊捍悍 +耶？勿造斯觀，如來師子吼勇捍悍無畏。迦葉！ +汝謂如來勇捍悍師子吼時不在大眾中耶？ +勿造斯觀，如來在大眾中勇捍悍師子吼。迦 葉！汝謂如來在大眾中作師子吼不能說 法耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中 -勇捍無畏，作師子吼，善能說法。

「云何？迦葉！ -汝謂如來於大眾中勇捍無畏，為師子吼， -善能說法，眾會聽者不一心耶？勿造斯觀。 -所以者何？如來在大眾中勇捍無畏，為師 +勇捍悍無畏，作師子吼，善能說法。

「云何？迦葉！ +汝謂如來於大眾中勇捍悍無畏，為師子吼， +善能說法，眾會曾聽者不一心耶？勿造斯觀。 +所以者何？如來在大眾中勇捍悍無畏，為師 子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽。云何？迦 -葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子 +葉！汝謂如來在大眾中勇捍悍無畏，為師子 吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，而不歡喜信 受行耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾 -中勇捍多力，能師子吼，善能說法，諸來會 +中勇捍悍多力＝無畏【明】多力無畏，能師子吼，善能說法，諸來會 者皆一心聽，歡喜信受。迦葉！汝謂如來在大 -眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來 -會者歡喜信受，而不供養耶？勿造斯觀，如 -來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說 -法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受，而設供養。

-

「迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師 +眾中勇捍悍無畏，為師子吼，善能說法，諸來 +會者歡喜〔信受…信受〕四十一字－【宋】信受，而不供養耶？勿造斯觀，如 +來在大眾中勇捍悍無畏，為師子吼，善能說 +法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受，而設供養。

+

「迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍悍無畏，為師 子吼，乃至信敬供養，而不剃除鬚髮，服三法 衣，出家修道耶？勿造斯觀。所以者何？如來 -在大眾中勇捍無畏，乃至信敬供養，剃 +在大眾中勇捍悍無畏，（乃至…無畏三十二字）重出【宋】＋（乃至信敬供養剃除鬚髮服三法衣出家修道迦葉汝謂如來在大眾中勇捍無畏）三十二字重出【宋】乃至信敬供養剃除鬚髮服三法衣出家修道迦葉汝謂如來在大眾中勇捍無畏乃至信敬＝敬信【三】信敬＝敬信【宋】【元】【明】信敬敬信供養，剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道。迦葉！汝謂如來 在大眾中勇捍無畏，乃至出家修道，而不究 竟梵行，至安隱處，無餘泥洹耶？勿造斯觀。 -所以者何？如來於大眾中勇捍無畏，乃至出 +所以者何？如來於大眾中勇捍悍無畏，乃至出 家修道，究竟梵行，至安隱處，無餘泥洹。」

時，迦 葉白佛言：「云何？瞿曇！我得於此法中出家 受具戒不？」

佛告迦葉：「若異學欲來入我法 @@ -10353,43 +9837,43 @@ Added comment for Emacs 察，稱可眾意，然後乃出家受戒。」

佛告迦葉： 「我已有言，但觀其人耳。」

爾時，迦葉即於佛 法中出家受具足戒。時，迦葉受戒未久，以 -淨信心修無上梵行，現法中自身作證，生 +淨信心修無上梵行＋（於）【三】行＋（於）【宋】【元】【明】行行於，現法中自身作證，生 死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，即 成阿羅漢。

爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。

 -26 三明經（二六）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104011" n="0104011"/><anchor xml:id="beg0104011" n="0104011"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0104011"/>第三分三明經第七 -

如是我聞：

一時，佛在俱薩羅國人間遊行， +26 三明經（二六）<note n="0104011" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">佛說長阿含＋（經）【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0104011"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】">佛說長阿含經</rdg><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第三分～D. 13. Tevijja-sutta.～D. 13. Tevijja-sutta.三明經第七 +

如是我聞：

一時，佛在～Kosala.俱薩羅～Kosala.俱薩羅Kosala.國人間遊行， 與大比丘眾千二百五十人俱，詣伊車能伽 羅俱薩羅婆羅門村，止宿伊車林中。

時，有婆 -羅門名沸伽羅娑羅、婆羅門名多梨車， +羅門名沸伽羅娑羅～Pokkharasāti.沸伽羅娑羅Pokkharasāti.、婆羅門名～Tārukkha.多梨車～Tārukkha.多梨車Tārukkha.， 以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅 婆羅門，七世以來父母真正，不為他人之 所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書善能 分別。又能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀 -禮，有五百弟子，教授不廢。其一弟子名婆 -悉咤，七世以來父母真正，不為他人之所 +禮，有五百弟子，教授不廢。其一弟子名～Vāsettha.婆悉咤～Vāsettha.婆 +悉咤Vāsettha.，七世以來父母真正，不為他人之所 輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分 別，亦能善於大人相法，觀察吉凶，祭祀儀 禮，亦有五百弟子，教授不廢。

多梨車婆羅 -門，亦七世已來父母真正，不為他人之所 -輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分 +門，亦七世已＝以【三】已＝以【宋】【元】【明】已以來父母真正，不為他人之所 +輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡＝善【三】盡＝善【宋】【元】【明】盡善能分 別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀 禮，亦有五百弟子，教授不廢。其一弟子名 -頗羅墮，七世已來父母真正，不為他人之 +～Bhāradvāja.頗羅墮～Bhāradvāja.頗羅墮Bhāradvāja.，七世已＝以【明】已以來父母真正，不為他人之 所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能 分別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀 禮，亦有五百弟子，教授不廢。

時，婆悉咤、頗 羅墮二人於清旦至園中，遂共論義，更相 是非。時，婆悉咤語頗羅墮：「我道真正，能得出 要，至於梵天，此是大師沸伽羅娑羅婆羅 -門所說。」

頗羅墮又言：「我道真正，能得出要， +門所說。」

頗羅墮又言：「我道真正，能得出＝此【宋】【元】出此要， 至於梵天，此是大師多梨車婆羅門所說。」 如是，婆悉咤再三自稱己道真正，頗羅墮亦再 三自稱己道真正，二人共論，各不能決。

時， 婆悉咤語頗羅墮曰：「我聞沙門瞿曇釋種子 出家成道，於拘薩羅國遊行人間，今在伊 車能伽羅林中，有大名稱，流聞天下，如來、 -至真、等正覺，十號具足。於諸天、世人、魔、若魔 +至真、等第正覺，十號具足。於諸天、世人、魔、若魔 天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中 下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如是真 人，宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道，能為 @@ -10401,8 +9885,8 @@ Added comment for Emacs 二人清旦至園中，作如是論，共相是非。汝 一人言：『我法真正，能得出要，至於梵天，此 -是大師沸伽羅娑羅所說。』彼一人言：『我法 -真正，能得出要，至於梵天，此是大師多梨車 +是大師沸伽羅娑羅＋（婆羅門）【三】羅＋（婆羅門）【宋】【元】【明】羅羅婆羅門所說。』彼一人言：『我法 +真正，能得出＝此【宋】出此要，至於梵天，此是大師多梨車 所說。』如是再三，更相是非，有如此事耶？」

時， 婆悉咤、頗羅墮聞佛此言，皆悉驚愕，衣毛為 竪，心自念言：「沙門瞿曇有大神德，先知人 @@ -10424,22 +9908,22 @@ Added comment for Emacs 明婆羅門先師，頗有得見梵天者不？」

答曰： 「無有見者。」

「云何？婆悉咤！乃往三明仙人舊婆 羅門，諷誦通利，能為人說舊諸讚誦，歌詠詩 -書，其名阿咤摩婆羅門、婆摩提婆婆羅 -門、毘婆審婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇 -婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅 +書，其名～Aṭṭhaka.阿咤摩～Aṭṭhaka.阿咤摩Aṭṭhaka.婆羅門＋（婆摩婆羅門）【三】～Vāmaka.門＋（婆摩婆羅門）【宋】【元】【明】～Vāmaka.門門婆摩婆羅門Vāmaka.、～Vāmadeva.婆摩提婆～Vāmadeva.婆摩提婆Vāmadeva.婆羅 +門、～Vāseṭṭha.毘婆審～Vāseṭṭha.毘婆審Vāseṭṭha.婆羅門、～Aṅgiras.伊尼羅斯～Aṅgiras.伊尼羅斯Aṅgiras.婆羅門、～Yamaṭaggi.蛇婆提伽～Yamaṭaggi.蛇 +婆提伽Yamaṭaggi.婆羅門、婆婆悉婆羅門、～Kassapa.迦葉～Kassapa.迦葉Kassapa.婆羅 門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅 門、婆羅損陀婆羅門，彼亦得見梵天不耶？」

-

答曰：「無有見者。」

佛言：「若彼三明婆羅門 +

答曰：「無有見者。」

佛言：「若彼＝使【三】彼＝使【宋】【元】【明】彼使三明婆羅門 -無有一見梵天者，若三明婆羅門先師 +無有一見梵天者，若三明婆羅門先〔師〕－【三】〔師〕－【宋】【元】【明】師 無有見梵天者，又諸舊大仙三明婆羅門 阿咤摩等亦不見梵天者，當知三明婆羅 -門所說非實。」

又告婆悉咤：「如有婬人言：『我 +門所說非實。」

又告婆悉咤：「如有KI17n0647_p0961a08是婬人言：『我 與彼端正女人交通，稱歎婬法。』餘人語言： 『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北 -方耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女所止土地 +方耶？』答曰：『不知。』又＝為【元】【明】又為問：『汝知彼女所止土地 城邑村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父 -母及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼 +母及其姓字＝家【宋】字家不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼 女為是剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女 耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為長短、麤細、 黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何？婆悉咤！彼人 @@ -10455,7 +9939,7 @@ Added comment for Emacs 而常叉手供養恭敬，豈非虛妄耶？」

答曰：「如 是。瞿曇！彼實虛妄。」

佛言：「譬如有人立梯空 地，餘人問言：『立梯用為。』答曰：『我欲上堂。』 -又問：『堂何所在？東、西、南、北耶？』答云：『不知。』云 +又問：『堂何所在？東、西南＝南西【三】西南＝南西【宋】【元】【明】西、南南西、北耶？』答云：『不知。』云 何？婆悉咤！此人立梯欲上堂者，豈非虛妄 耶？」

答曰：「如是，彼實虛妄。」

佛言：「三明婆羅門 亦復如是，虛誑無實。婆悉咤！五欲潔淨，甚 @@ -10463,31 +9947,31 @@ Added comment for Emacs 鼻香、舌味、身觸，甚可愛樂。於我賢聖法中， 為著、為縛，為是拘鎖。彼三明婆羅門為五 -欲所染，愛著堅固，不見過失，不知出要， +欲所染，愛著堅固，不見過失＝矣【宋】失矣，不知出要， 彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火， 唱言：『扶接我去生梵天者。』無有是處。譬如 阿夷羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人在此 -岸身被重繫，空喚彼岸言：『來渡我去。』彼 -岸寧來渡此人不？」

答曰：「不也。」

「婆悉咤！五欲 +岸身被重繫，空喚彼岸言：『來渡＝度【三】渡＝度【宋】【元】【明】＊渡度我去。』彼 +岸寧來渡度此人不？」

答曰：「不也。」

「婆悉咤！五欲 潔淨，甚可愛樂，於賢聖法中猶如拘鎖。彼 三明婆羅門為五欲所染，愛著堅固，不見 過失，不知出要。彼為五欲之所繫縛，正使 -奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天上。』 -亦復如是，終無是處。婆悉咤！譬如阿夷 -羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人欲渡，不以 -手足身力，不因船栰，能得渡不？」

答曰：「不 +奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天上＝者【明】上者。』 +亦復如是，終無是處。婆＝彼婆【宋】【元】婆彼婆悉咤！譬如～Aciravatī.阿夷羅～Aciravatī.阿夷 +羅Aciravatī.河，其水平岸，烏鳥得飲，有人欲渡度，不以 +手足身力，不因船＝舡【宋】【元】船舡栰，能得渡度不？」

答曰：「不 能。」

「婆悉咤！三明婆羅門亦復如是，不修沙 門清淨梵行，更修餘道不清淨行，欲求生 梵天者，無有是處。婆悉咤！猶如山水暴起， -多漂人民，亦無船栰，又無橋梁，有行人 -來，欲渡彼岸，見山水暴起，多漂人民，亦無 -船栰，又無橋梁，彼人自念：『我今寧可多集 -草木，牢堅縛栰，自以身力渡彼岸耶？』即 +多漂人民，亦無船＝舡【宋】＊船舡栰，又無橋梁，有行人 +來，欲渡度彼岸，見山水暴起，多漂人民，亦無 +船舡栰，又無橋梁，彼人自念：『我今寧可多集 +草木，牢堅＝堅牢【三】牢堅＝堅牢【宋】【元】【明】牢堅堅牢縛栰，自以身力渡度彼岸耶？』即 尋縛栰，自以身力安隱得渡。婆悉咤！此亦 -如是，若比丘捨非沙門不清淨行，行於沙 -門清淨梵行，欲生梵天者，則有是處。云何？ +如是，若比丘捨非沙門不清淨行，〔行〕－【三】〔行〕－【宋】【元】【明】行於沙 +門清淨〔梵〕－【三】〔梵〕－【宋】【元】【明】梵行，欲生梵天者，則有是處。云何？ 婆悉咤！梵天有恚心耶？無恚心耶？」

答曰： -「無恚心也。」

又問：「三明婆羅門有恚心、無恚 +「無恚心也。」

又問：「三明婆羅門有恚心＋（耶）【三】心＋（耶）【宋】【元】【明】心心耶、無恚 心耶？」

答曰：「有恚心。」

「婆悉咤！梵天無恚心，三 明婆羅門有恚心，有恚心、無恚心不共同， @@ -10518,7 +10002,7 @@ Added comment for Emacs 明識梵道，能為人說，又與梵天相見往來 言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，說梵天道， 開示演布。」

佛告婆悉咤：「我今問汝，隨意報 -我。云何？婆悉咤！彼心念國，去此遠近？」

答： +我。云何？婆悉咤！彼心念～Manasākata.心念Manasākata.國，去此遠近＝近遠【三】遠近＝近遠【宋】【元】【明】遠近近遠？」

答＋（曰）【三】答＋（曰）【宋】【元】【明】答答曰： 「近。」

「若使有人生長彼國，有餘人問彼國道 徑，云何？婆悉咤！彼人生長彼國答彼道徑， @@ -10533,9 +10017,9 @@ Added comment for Emacs 聞。」

佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，十號 具足，乃至四禪，於現法中而自娛樂。所以 者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放 -逸故。彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，廣 -布無際，無二、無量，無恨、無害，遊戲此心而自 -娛樂：悲、喜、捨心遍滿一方，餘方亦爾，廣布 +逸故。彼以慈心遍滿一方，餘方亦〔爾〕－【宋】【元】爾，廣 +布無際，無二、無量，無恨＝限【宋】【元】恨限、無害，遊戲此心而自 +娛樂：悲、喜、捨心遍滿一方，〔餘方〕－【宋】【元】餘方亦爾，廣布 無際，無二、無量，無有結恨，無惱害意，遊戲 此心以自娛樂。云何？婆悉咤！梵天有恚心、 無恚心耶？」

答曰：「無恚心也。」

又問：「行慈比丘 @@ -10547,13 +10031,13 @@ Added comment for Emacs 「無。」

佛言：「梵天無瞋心，行慈比丘無瞋心，無 瞋心、無瞋心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱 共同也。云何？婆悉咤！梵天有恨心、無恨心 -耶？」

答曰：「無。」

又問：「行慈比丘有恨心、無恨心 +耶？」

答曰：「無。」

又問間：「行慈比丘有恨心、無恨心 耶？」

答曰：「無。」

佛言：「梵天無恨心，行慈比丘無 恨心，無恨心、無恨心同趣，同解脫，是故比丘、 梵天俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有家屬產 業不？」

答曰：「無也。」

又問：「行慈比丘有家屬產 -業不耶？」

答曰：「無也。」

佛言：「梵天無家屬產 +業不〔耶〕－【三】〔耶〕－【宋】【元】【明】耶？」

答曰：「無也。」

佛言：「梵天無家屬產 業，行慈比丘亦無家屬產業，無家屬產業、 無家屬產業同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱 共同也。云何？婆悉咤！梵天得自在不耶？」

答 @@ -10562,19 +10046,19 @@ Added comment for Emacs 自在，得自在、得自在同趣，同解脫，是故梵 天、比丘俱共同也。」

佛告婆悉咤：「當知行慈比 丘身壞命終，如發箭之頃，生梵天上。」佛說 -是法時，婆悉咤、頗羅墮即於座上遠塵離 -垢，諸法法眼生。

爾時，婆悉咤、頗羅墮聞 +是法時，婆悉咤、頗羅墮即於座上遠塵離＝離塵【宋】塵離離塵 +垢，諸法＝於諸法中得【明】諸法於諸法中得法眼生＝淨【明】生淨。

爾時，婆悉咤、頗羅墮聞 佛所說，歡喜奉行。

 佛說長阿含經卷第十六 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0107005" n="0107005"/><anchor xml:id="beg0107005" n="0107005"/>佛說<anchor xml:id="end0107005"/>長阿含經卷第十七 +<note n="0107005" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0107005"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十七 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -27 沙門果經（二七）第三分沙門果經第八 -

如是我聞：

一時，佛在羅閱祇耆舊童子菴 -婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾 -時，王阿闍世韋提希子以十五日月滿時， +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +27 沙門果經（二七）（長阿含）＋第【宋】【元】第長阿含第三分～D. 2. Sāmañña-phala sutta. [No. 22, No. 125(43.7)]～D. 2. Sāmañña-phala sutta.，[No. 22, No. 125(43.7)]～D. 2. Sāmañña-phala sutta.[No. 22, No. 125(43.7)]沙門果經第八 +

如是我聞：

一時，佛在～Rājagaha.羅閱祇～Rājagaha.羅閱祇Rājagaha.～Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana.耆舊童子菴婆園～Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana.耆舊童子菴 +婆園Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana.中，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾 +時，王～Ajātasattu.阿闍世～Ajātasattu.阿闍世Ajātasattu.～Vedehiputta.韋提希子～Vedehiputta.韋提希子Vedehiputta.以十五日月滿時， 命一夫人而告之曰：「今夜清明，與晝無異， 當何所為作？」

夫人白王言：「今十五日夜月 滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，與諸婇女五 @@ -10586,107 +10070,107 @@ Added comment for Emacs 然後還此共相娛樂。」

時，王又命勇健大將而 告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無 異，當何所為作？」

大將白言：「今夜清明，與晝 -無異，宜集四兵，案行天下，知有逆順。」

時， +無異，宜集四兵，案行KI17n0647_p0963b19T01n0001_p0023b13-17所天下，知有逆順。」

時， 王又命雨舍婆羅門而告之曰：「今十五日月 滿時，其夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、 -婆羅門所能開悟我心？」

時，雨舍白言：「今夜 -清明，與晝無異。有不蘭迦葉，於大眾中 +婆羅門所能開悟我心？」

時，雨舍白言＝王【三】言＝王【宋】【元】【明】言王：「今夜 +清明，與晝無異。有不蘭迦葉＝富蘭迦葉【三】＊～Pūraṇa-Kassapa.不蘭迦葉＝富蘭迦葉【宋】＊【元】＊【明】＊～Pūraṇa-Kassapa.不蘭迦葉富蘭迦葉Pūraṇa-Kassapa.，於大眾中 而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海 多所容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問 訊，王若見者，心或開悟。」

王又命雨舍弟須尼 陀而告之曰：「今夜清明，與晝無異，宜詣何 等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

須尼陀白言： -「今夜清明，與晝無異。有末伽梨瞿舍利，於 +「今夜清明，與晝無異。有末伽梨瞿舍利＝末伽梨瞿舍梨【三】～Makkhali-Gosāla.末伽梨瞿舍利＝末伽梨瞿舍梨【宋】【元】【明】～Makkhali-Gosāla.末伽梨瞿舍利末伽梨瞿舍梨Makkhali-Gosāla.，於 大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶 如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往 詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命典作 大臣而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣 何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

典作大臣 -白言：「有阿耆多翅舍欽婆羅，於大眾中而 +白言：「有～Ajita-Kesakambala.阿耆多翅舍欽婆羅～Ajita-Kesakambala.阿耆多翅舍欽婆羅Ajita-Kesakambala.，於大眾中而 為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無 不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊， 王若見者，心或開悟。」

王又命伽羅守門將而 告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙 門、婆羅門所能開悟我心？」

伽羅守門將白言： -「有婆浮陀伽旃那，於大眾中而為導首，多 +「有婆浮陀伽旃那＝波浮陀迦旃那【三】＊～Pakudha-Kaccāyana.婆浮陀伽旃那＝波浮陀迦旃那【宋】＊【元】＊【明】＊～Pakudha-Kaccāyana.婆浮陀伽旃那波浮陀迦旃那Pakudha-Kaccāyana.，於大眾中而為導首，多 有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾 所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心 或開悟。」

王又命優陀夷漫提子而告之曰： 「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅 -門所能開悟我心？」

優陀夷白言：「有散若夷 -毘羅梨沸，於大眾中而為導首，多所知識， +門所能開悟我心？」

優陀夷白言：「有～Sañjaya Belaṭṭhi-putta.散若夷毘羅梨沸～Sañjaya Belaṭṭhi-putta.散若夷 +毘羅梨沸Sañjaya Belaṭṭhi-putta.，於大眾中而為導首，多所知識， 名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。 大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命弟無畏而告之曰：「今夜清明，與晝 -無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我 -心？」

弟無畏白言：「有尼乾子，於大眾中而 +無異，當詣何等第沙門、婆羅門所能開悟我 +心？」

弟無畏白言：「有～Nigaṇṭha-Nāta-putta.尼乾子～Nigaṇṭha-Nāta-putta.尼乾子Nigaṇṭha-Nāta-putta.，於大眾中而 為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無 不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊， 王若見者，心或開悟。」

王又命壽命童子而告 之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、 -婆羅門所開悟我心？」

壽命童子白言：「有 +婆羅門所＋（能）【三】所＋（能）【宋】【元】【明】所所能開悟我心？」

～Jīvaka.壽命童子～Jīvaka.壽命童子Jīvaka.白言：「有 佛、世尊今在我菴婆園中。大王！宜往詣彼 問訊，王若見者，心必開悟。」

王勑壽命言：「嚴 -我所乘寶象及餘五百白象。」

耆舊受教，即 +我所乘寶象及餘五百白象。」

～Jīvaka.耆舊～Jīvaka.耆舊Jīvaka.受教，即 嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，唯願 知時。」

阿闍世王自乘寶象，使五百夫人乘 -五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇， +五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇＝城【三】祇＝城【宋】【元】【明】祇城， 欲詣佛所。小行進路，告壽命曰：「汝今誑我， -陷固於我，引我大眾欲與冤家。」

壽命白 +陷固於我，引我大眾欲與冤＝怨【三】＊冤＝怨【宋】＊【元】＊【明】＊冤怨家。」

壽命白 言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大眾 -以與冤家。王但前進，必獲福慶。」

時，王小復 +以與冤家。王但前進，必獲福慶。」

時，王小＝少【三】＊小＝少【宋】＊【元】＊【明】＊小少復 前進，告壽命言：「汝欺誑我，陷固於我，欲 引我眾持與冤家。如是再三。所以者何？彼 有大眾千二百五十人，寂然無聲，將有謀 也。」

壽命復再三白言：「大王！我不敢欺誑陷固， -引王大眾持與冤家。王但前進，必獲福慶。 +引王大眾持與冤怨家。王但前進，必獲福慶。 所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。 王但前進，園林已現。」

阿闍世王到園門，下 象、解劍、退蓋，去五威儀，步入園門，告壽 命曰：「今佛、世尊為在何所？」

壽命報言：「大王！ 今佛在高堂上，前有明燈，世尊處師子座， -南面而坐，王小前進，自見世尊。」

爾時，阿闍 +南面而坐，王小少前進，自見世尊。」

爾時，阿闍 世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，默 然四顧，生歡喜心，口自發言：「今諸沙門寂然 -靜默，止觀具足，願使我太子優婆耶亦止 +靜默，止觀具足，願使我太子～Udaya.優婆耶～Udaya.優婆耶Udaya.亦止 觀成就，與此無異。」

爾時，世尊告阿闍世王 曰：「汝念子故，口自發言：『願使太子優婆耶 亦止觀成就，與此無異。』汝可前坐。」

時，阿闍 世王即前頭面禮佛足，於一面坐，而白佛 言：「今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。」

佛言： 「大王！欲有問者，便可問也。」

阿闍世王白佛 -言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、牟、劍、弓矢、 -兵仗、戰鬪之法，王子、力士、大力士、僮使、皮 -師、剃髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以 -種種伎術以自存生，自恣娛樂，父母、妻子、 -奴僕、僮使共相娛樂，如此營生，現有果報； +言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、牟＝矛【元】【明】牟矛、劍、弓矢、 +兵仗＝杖【元】【明】仗杖、戰鬪之法，王子、力士、大力士、僮＝童【宋】僮＝童【宋】＊僮童使、皮 +師、剃＋（髮）【三】剃＋（髮）【宋】【元】【明】剃剃髮髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以 +種種伎＝技【元】【明】伎技術以自存＝在【宋】存在生，自恣娛樂，父母、妻子、 +奴僕、僮童使共相娛樂，如此營生，現有果報； 今諸沙門現在所修，現得果報不？」

佛告王曰： 「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不？」

王白佛言：「我曾詣沙門、婆羅門所問如是 -義。我念一時至不蘭迦葉所，問言：『如人乘 +義。我念一時至不蘭迦葉富蘭迦葉所，問言：『如人乘 象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果 -報；今此眾現在修道，現得果報不？』彼不蘭 -迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害， -煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬 -逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。大 +報；今此眾現在修道，現得果報不？』彼不蘭 +迦葉富蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫KI17n0647_p0964c21研伐殘害， +煮炙KI17n0647_p0964c21灸切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬 +逸＝泆【元】【明】逸泆妄語，踰牆劫奪＝賊【三】奪＝賊【宋】【元】【明】奪賊，放火焚燒，斷道為惡。大 王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍 臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非 -為惡，亦無罪報。於恒水南，臠割眾生，亦 +為惡，亦無罪報。於恒水南＋（岸）【三】南＋（岸）【宋】【元】【明】南南岸，臠割眾生，亦 無有惡報。於恒水北岸，為大施會，施一切 眾，利人等利，亦無福報。』」

王白佛言：「猶如有 人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問 -現得報不？而彼答我無罪福報。我即自念 +現得報不？而彼答我彼無罪福報。我即自念 言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人， 繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便 捨去。」

又白佛言：「我於一時至末伽梨拘舍 梨所，問言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，乃 至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修 道，現得報不？』彼報我言：『大王！無施、無與， -無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今 -世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾 +無祭祀法＋（者）【三】法＋（者）【宋】【元】【明】法法者，亦無善惡，無善惡報，無有今 +世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、〔無〕－【三】〔無〕－【宋】【元】【明】無眾 生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、 後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是 虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報 @@ -10694,35 +10178,35 @@ Added comment for Emacs 答。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無 緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作 此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我於一時至 -阿夷陀翅舍欽婆羅所，問言：『大德！如人乘 +阿夷陀＝多【三】陀＝多【宋】【元】【明】陀多翅舍欽婆羅所，問言：『大德！如人乘 象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有 果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報 我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水 還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗， -諸根歸空。若人死時，牀輿舉身置於塚間， +諸根歸空。若人死時，牀輿＝舁【三】輿＝舁【宋】【元】【明】輿舁舉身置於塚間， 火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智 取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。』世尊！猶如 -有人問李瓜報，彼亦如是，我問現得報 -不？而彼答我以斷滅。我即念言：『我是剎利 +有人問李瓜報＋（問瓜李報）【三】報＋（問瓜李報）【宋】【元】【明】報報問瓜李報，彼亦如是，我問現得報 +不？而彼答我以斷滅＋（法）【三】滅＋（法）【宋】【元】【明】滅滅法。我即念言：『我是剎利 王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時， 我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛 -言：「我昔一時至彼浮陀伽旃延所，問言： +言：「我昔一時至彼＝波【三】彼＝波【宋】【元】【明】彼波浮陀伽旃延所，問言： 『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種 -營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，得 +營生，皆現有果報；今者此眾現在修道＋（現）【三】道＋（現）【宋】【元】【明】道道現，得 報不？』彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無 方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清 淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自 -在，無有冤讐定在數中，於此六生中受 +在，無有冤怨讐定在數中，於此六生中受 諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如 -是，我問現得報不？彼已無力答我。我即自 +是，我問現得報不？彼已＝以【三】已＝以【宋】【元】【明】已以無力答我。我即自 念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人， 繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便 捨去。」

又白佛言：「我昔一時至散若毘羅梨子 所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃 至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修 道，現得報不？』彼答我言：『大王！現有沙門果 -報，問如是，答此事如是，此事實，此事異， +報，問如是，答此事如是，此事實，此事異＋（此事不異）【三】異＋（此事不異）【宋】【元】【明】異異此事不異， 此事非異非不異。大王！現無沙門果報，問 如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非 異非不異。大王！現有無沙門果報，問如是， @@ -10738,7 +10222,7 @@ Added comment for Emacs 所，問言：『大德！猶如人乘象、馬車，乃至種種 營生，現有果報；今者此眾現在修道，現得報 不？』彼報我言：『大王！我是一切智、一切見人，盡 -知無餘，若行，若住、坐、臥，覺悟無餘，智常現在 +知無餘，若行，若住、坐、臥，覺悟＝寤【三】悟＝寤【宋】【元】【明】悟寤無餘，智常現在 前。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼亦 如是，我問現得報不？而彼答我以一切智。 我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺 @@ -10752,29 +10236,29 @@ Added comment for Emacs 諸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！行之果 報乃至是乎？此王阿闍世以十五日月滿 時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自 -娛。誰能知此乃是行報者？』彼於後時，剃 +娛。誰能知＝如【三】＊知＝如【宋】＊【元】＊【明】＊知如此乃＝及【三】＊乃＝及【宋】＊【元】＊【明】＊乃及是行報者？』彼於後時，剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。云 何？大王！大王遙見此人來，寧復起念言：『是 -我僕使不耶？』」

王白佛言：「不也。世尊！若見彼 +我僕＝僮【三】僕＝僮【宋】【元】【明】僕僮使不耶？』」

王白佛言：「不也。世尊！若見彼 來，當起迎請坐。」

佛言：「此豈非沙門現得報 耶？」

王言：「如是。世尊！此是現得沙門報也。」

「復 -次，大王！若王界內寄居客人食王廩賜，見 +次，大王！若王界內寄居客人食王廩＝稟【三】廩＝稟【宋】【元】【明】＊廩稟賜，見 王於十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上 與諸婇女五欲自娛。彼作是念：『咄哉！彼行之 -報乃如是耶？誰能知此乃是行報者？』彼 +報乃如是耶？誰能知如此乃及是行報者？』彼 於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行 -平等法。云何？大王！大王若遙見此人來，寧 -復起念言：『是我客民食我廩賜。』耶？」

王言：「不 +平等法。云何？大王！大王若遙見此＝比【元】此比人來，寧 +復起念言：『是我客民食我廩稟賜。』耶？」

王言：「不 也。若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。」

「云何？大王！此非沙門現得果報耶？」

王言： 「如是，現得沙門報也。」

「復次，大王！如來、至真、 等正覺出現於世，入我法者，乃至三明，滅 諸闇冥，生大智明，所謂漏盡智證。所以者 何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸 -故。云何？大王！此非沙門現在果報也。」

王報 +故。云何？大王！此非沙門＋（得）【三】門＋（得）【宋】【元】【明】門門得現在果報也。」

王報 言：「如是，世尊！實是沙門現在果報。」

爾時，阿闍 -世王即從坐起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願 +世王即從坐＝座【三】坐＝座【宋】【元】【明】坐座起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願 世尊受我悔過，我為狂愚癡冥無識，我父 摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷 惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受 @@ -10786,7 +10270,7 @@ Added comment for Emacs 依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為 優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不 欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明受我請。」

爾 -時，世尊默然許可。時，王見佛默然受請已， +時，世尊默然許可＝之【三】可＝之【宋】【元】【明】可之。時，王見佛默然受請已， 即起禮佛，遶三匝而還。

其去未久，佛告諸 比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。 若阿闍世王不殺父者，即當於此坐上得 @@ -10800,7 +10284,7 @@ Added comment for Emacs

爾時，世尊著衣持鉢，與眾弟子千二百五十 人俱，往詣王宮，就座而坐。時，王手自斟酌， 供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，禮世尊足， -白言：「我今再三悔過，我為狂愚癡冥無識， +白言：「我今再三悔過，我為狂愚＝惑【三】愚＝惑【宋】【元】【明】愚惑癡冥無識， 我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏抂，而 我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈 愍，受我悔過。」

佛告王曰：「汝愚冥無識，迷於 @@ -10813,14 +10297,14 @@ Added comment for Emacs 婬、不欺、不飲酒。」

爾時，世尊為阿闍世王說法， 示教利喜已，從坐起而去。

爾時，阿闍世王 及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。

 -28 布吒婆樓經（二八）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109011" n="0109011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109011" n="0109011"/><anchor xml:id="beg0109011" n="0109011"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0109011"/>第三分布吒婆樓經第九 -

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 -園，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊 +28 布吒婆樓經（二八）<note n="0109011" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說長阿含〕－【三】</note><note n="0109011" resp="CBETA" type="mod">〔佛說長阿含〕－【宋】【元】【明】</note><app n="0109011"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第三分～D. 9. Poṭṭhapāda-sutta.～D. 9. Poṭṭhapāda-sutta.布吒婆樓經第九 +

如是我聞：

一時，佛在舍衛國～Jetavana, Anāthapiṇḍika祇樹給孤獨園～Jetavana, Anāthapiṇḍika祇樹給孤獨 +園Jetavana, Anāthapiṇḍika，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊 清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，世尊念 言：「今日乞食，於時為早，今我寧可往至布 吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」爾 時，世尊即詣梵志林中。

時，布吒婆樓梵志遙 -見佛來，即起迎言：「善來，沙門瞿曇！久不來 +見佛來，即起迎＝逆【三】迎＝逆【宋】【元】【明】迎逆言：「善來，沙門瞿曇！久不來 此，今以何緣而能屈顧？可前就座。」

爾時，世 尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，何 @@ -10834,7 +10318,7 @@ Added comment for Emacs 有梵志作是說：『如先所言，無有是處。有 大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，彼 持想去則想滅，彼持想來則想生。』我因是 -故生念，念沙門瞿曇先知此義，必能善知 +故生念，念沙門瞿曇先＝必【三】先＝必【宋】【元】【明】先必知此義，必能善知 想知滅定。」

爾時，世尊告梵志曰：「彼諸論者 皆有過咎。言無因無緣而有想生，無因無 緣而有想滅，想有去來，來則想生，去則想 @@ -10852,7 +10336,7 @@ Added comment for Emacs 禪。梵志！彼初禪想滅，二禪想生，以是故知 有因緣想滅，有因緣想生。捨喜修護，專念 -一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，入三 +一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，入三＝第三【三】三＝第三【宋】【元】【明】三第三 禪。梵志！彼二禪想滅，三禪想生，以是故知 有因緣想滅，有因緣想生。捨苦捨樂，先滅 憂喜，護念清淨，入第四禪。梵志！彼三禪想 @@ -10870,7 +10354,7 @@ Added comment for Emacs 志！彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是 故知有因緣想生，有因緣想滅。彼得此想 已，作是念：『有念為惡，無念為善。』彼作是念 -時，彼微妙想不滅，更麤想生。彼復念言：『我 +時，〔彼〕－【三】〔彼〕－【宋】【元】【明】彼微妙想不滅，更麤想生。彼復念言：『我 今寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念 行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不 為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時， @@ -10885,10 +10369,10 @@ Added comment for Emacs 不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不 生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想 不生時，即入想知滅定。」

佛告梵志言：「善哉！ -善哉！此是賢聖法中次第想滅想定。」

梵志復 +善哉！此是賢聖法中次第〔想〕－【三】〔想〕－【宋】【元】【明】想滅想定。」

梵志復 白佛言：「此諸想中，何者為無上想？」

佛告梵 志：「不用處想為無上。」

梵志又白佛言：「諸想 -中，何者為第一無上想？」

佛言：「諸想、諸言無 +中，何者為第一無上想？」

佛言：「諸＋（言有）【三】諸＋（言有）【宋】【元】【明】諸諸言有想、諸言無 想，於其中間能次第得想知滅定者，是為 第一無上想。」

梵志又問：「為一想，為多想？」

佛 言：「有一想，無多想。」

梵志又問：「先有想生然 @@ -10896,10 +10380,10 @@ Added comment for Emacs 耶？」

佛言：「先有想生然後智，由想有智。」

梵志 又問：「想即是我耶？」

佛告梵志：「汝說何等人是 我？」

梵志白佛言：「我不說人是我，我自說色 -身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴， -無常、磨滅法，我說此人是我。」

佛告梵志：「汝 +身四大、六入，父母生育，乳餔成長＝長成【明】成長長成，衣服莊嚴， +無常、磨＝摩【三】＊磨＝摩【宋】＊【元】＊【明】＊磨摩滅法，我說此人是我。」

佛告梵志：「汝 言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服 -莊嚴，無常、磨滅法，說此人是我。梵志！且置 +莊嚴，無常、磨摩滅法，說此人是我。梵志！且置 此我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不說人 是我，我說欲界天是我。」

佛言：「且置欲界天 是我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不說人 @@ -10913,7 +10397,7 @@ Added comment for Emacs 人想滅者，甚難！甚難！所以者何？汝異見、異習、 異忍、異受，依異法故。」

梵志白佛言：「如是。瞿 -曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知 +曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知＝解【三】知＝解【宋】【元】【明】知解 人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？我、 世間有常，此實餘虛；我、世間無常，此實餘虛； 我、世間有常無常，此實餘虛；我、世間非有常 @@ -10936,22 +10420,22 @@ Added comment for Emacs 諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是義合、 法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙 門、泥洹，是故我記。」

爾時，世尊為梵志說法，示 -教利喜已，即從坐而去。

佛去未久，其後諸 +教利喜已，即從坐＝座起【元】【明】坐座起而去。

佛去未久，其後諸 餘梵志語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽瞿曇 -沙門所說，語語印可？瞿曇言：『我及世間有 +沙門所說，語〔語〕－【三】＊〔語〕－【宋】＊【元】＊【明】＊語印可？瞿曇言：『我及世間有 常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我 不記。』汝何故印可是言？我等不可沙門瞿 曇如是所說。」

布吒婆樓報諸梵志言：「沙門 瞿曇所說：『我、世間有常，乃至如來非終非不 終，不與義合，故我不記。』我亦不印可此言。 -但彼沙門瞿曇依法住，以法而言，以法出 +但彼沙門瞿曇依法住＝住法【三】住＝住法【宋】【元】【明】住住法，以法而言，以法出 離，我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微 妙法言，不可違也。」

時，布吒婆樓梵志又於 -異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已， -一面坐。象首舍利弗禮佛而坐，梵志白佛 -言：「佛先在我所，時，去未久，其後諸餘梵志 -語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印 +異時，〔共〕－【三】〔共〕－【宋】【元】【明】共象首～Hatthisāriputta.象首Hatthisāriputta.舍利弗詣世尊所，問訊已， +一面坐。象首舍利弗禮佛而坐＋（時）【三】坐＋（時）【宋】【元】【明】坐坐時，梵志白佛 +〔言〕－【三】〔言〕－【宋】【元】【明】言：「佛先在我所，時，去未久，其後諸餘梵志 +語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印 可？瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終， 不合義，故不記。」汝何故印可是言？我等不 可沙門瞿曇如是所說。』我報彼言：『沙門瞿 @@ -10960,22 +10444,22 @@ Added comment for Emacs 彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出 離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言， 不可違也。』」

佛告梵志曰：「諸梵志言：『汝何故 -聽沙門瞿曇所說，語語印可？』此言有咎。所 +聽沙門瞿曇所說，語語印可？』此言有咎。所 以者何？我所說法，有決定記、不決定記。云何 -名不決定記？我、世間有常，乃至如來非終 +名不決定記？我、世〔間〕－【三】〔間〕－【宋】【元】【明】間有常，乃至如來非終 非不終，我亦說此言而不決定記。所以然 -者？此不與義合，不與法合，非梵行初，非無 +者？此不與義合，不與法合，梵＝非梵【三】梵＝非梵【宋】【元】【明】【CB】非梵梵非梵行初，非無 欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙 門，非泥洹。是故，梵志！我雖說此言而不決 定記。云何名為決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、 苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，是梵行 -初首，無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於 -一處世間，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，泥 +初首，〔無定…世間〕十八字－【三】〔無定…世間〕十八字－【宋】【元】【明】無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於 +一處世間，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，泥 洹，是故我說決定記。

「梵志！或有沙門、婆羅 門於一處世間，一向說樂，我語彼言：『汝等 審說，一處世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』 -我又語彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』 +我又語KI17n0647_p0969c13T01n0001_p0111c02說彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』 彼答我言：『不知不見。』我復語彼言：『一處世 間諸天一向樂，汝曾見不？』彼報我言：『不知 不見。』又問彼言：『彼一處世間諸天，汝頗共坐 @@ -10992,29 +10476,29 @@ Added comment for Emacs 不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰： 『不知。』又問：『汝知彼女所止土地、城邑、村落 不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父母及其姓 -字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為剎利 +字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為＝為是【三】為＝為是【宋】【元】【明】為為是剎利 女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』答曰：『不 -知。』又問：『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜 +知。』又問：『汝知彼女＋（形貌）【三】女＋（形貌）【宋】【元】【明】女女形貌為長短、麤細、黑白、好醜 耶？』答曰：『不知。』云何？梵志！此人所說為誠實 不？」

答曰：「不也。」

「梵志！彼沙門、婆羅門亦復如 是，無有真實。梵志！猶如有人立梯空地，餘 人問言：『立梯用為？』答曰：『我欲上堂。』又問：『堂 何所在？』答曰：『不知。』云何？梵志！彼立梯者豈 -非虛妄耶？」

答曰：「如是，彼實虛妄。」

佛言：「諸 +非虛妄＝忘【宋】妄忘耶？」

答曰：「如是，彼實虛妄。」

佛言：「諸 沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」

佛告布吒 婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔 -成長，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。我 +成長＝長成【元】【明】成長長成，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。我 說此為染汙，為清淨，為得解？汝意或謂染 汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。 勿作是念。何以故？染汙法可滅盡，清淨法 可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智 -慧增廣。梵志！我於欲界天、空處、識處、不用 +慧增廣。梵志！我於欲界天＋（色界天）【三】天＋（色界天）【宋】【元】【明】天天色界天、空處、識處、不用 處、有想無想處天，說為染汙，亦說清淨，亦 說得解。汝意或謂染汙法不可滅，清淨法 不可生，常在苦中。勿作是念。所以者何？ 染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂， -專念一心，智慧增廣。」

爾時，象首舍利弗白言： +專念一心，智慧增廣。」

爾時，象首舍利弗白＋（佛）【三】白＋（佛）【宋】【元】【明】白白佛言： 「世尊！當有欲界人身四大諸根時，復有欲 界天身、色界天身，空處、識處、不用處、有想無想 處天身，一時有不？世尊！當有欲界天身時， @@ -11028,15 +10512,15 @@ Added comment for Emacs 有不？」

佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大 諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，非欲界 天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想 -處天身。如是乃至有有想無想處天身時， -爾時正有想無想處天身，無有欲界人身 +處天身。如是乃至有有想無想處天身〔時〕－【三】〔時〕－【宋】【元】【明】時， +爾時正有＋（有）【明】有有有想無想處天身，無有欲界人身 四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、 無所有處天身。象首！譬如牛乳，乳變為酪， -酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐， +酪為生酥＝蘇【宋】【元】＊酥蘇，生酥蘇為熟酥蘇，熟酥蘇為醍醐， 醍醐為第一。象首！當有乳時，唯名為乳，不 名為酪、酥、醍醐，如是展轉，至醍醐時，唯名 -醍醐，不名為乳，不名酪、酥。象首！此亦如 +醍醐，不名為乳，不名酪、酥蘇。象首！此＝於此【三】此＝於此【宋】【元】【明】此於此亦如 是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界 天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是 展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想 @@ -11071,28 +10555,28 @@ Added comment for Emacs 法中出家受戒不？」

佛告梵志：「若有異學欲 於我法中出家為道者，先四月觀察，稱眾 人意，然後乃得出家受戒。雖有是法，亦觀 -人耳。」

梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中 +人KI17n0647_p0971b06T01n0001_p0104c07入耳。」

梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中 出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，然 後乃得出家受戒。如我今者，乃能於佛法 中四歲觀察，稱眾人意，然後乃望出家受 戒。」

佛告梵志：「我先語汝，雖有是法，當觀 其人。」

時，彼梵志即於正法中得出家受戒。 如是不久以信堅固，淨修梵行，於現法中 -自身作證，生死已盡，所作已辦，不受後有， +自身作證，生死已盡，所作已＝以【宋】已以辦，不受後有， 即成阿羅漢。

爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜 奉行。

 -29 露遮經（二九）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112009" n="0112009"/><anchor xml:id="beg0112009" n="0112009"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0112009"/>第三分露遮經第十 -

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，與 -大比丘眾千二百五十人俱，往詣婆羅婆 -提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。

時，有婆 -羅門，名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂，人 -民熾盛，波斯匿王即封此村，與婆羅門以 -為梵分。此婆羅門七世已來父母真正，不 +29 露遮經（二九）<note n="0112009" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說長阿含〕－【明】</note><app n="0112009"><lem wit="【大】">佛說長阿含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【明】"><space quantity="0"/></rdg></app>第三分～D. 12. Lohiccha-sutta.～D. 12. Lohiccha-sutta.露遮經第十 +

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅＋（國）【三】羅＋（國）【宋】【元】【明】羅羅國人間遊行，與 +大比丘眾千二百五十人俱，往詣婆羅婆提＝娑羅婆提【宋】【明】＊～Sālavatikā.婆羅婆提＝娑羅婆提【宋】【明】＊～Sālavatikā.婆羅婆 +提娑羅婆提Sālavatikā.婆羅門村北尸舍婆＝娑【明】＊婆娑林中止宿。

時，有婆 +羅門，名曰露遮，住婆娑羅林中，其村豐樂，人 +民熾盛，～Pasenadi.波斯匿～Pasenadi.波斯匿Pasenadi.王即封此村，與婆羅門以 +為梵分。此婆羅門七世已＝以【三】已＝以【宋】【元】【明】已以來父母真正，不 為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種 -種經書盡能分別，又能善於大人相法、瞻 -候吉凶、祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出 +種經書盡能分別，又能善於大人相法、瞻＝占【元】【明】瞻占 +候KI17n0647_p0971c04T01n0001_p0094a27侯吉凶、祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出 -家成道，於拘薩羅國人間遊行，至尸舍婆 +家成道，於拘薩羅國人間遊行，至尸舍婆娑 林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正 覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆 羅門眾中自身作證，與他說法，上中下善，義 @@ -11106,12 +10590,12 @@ Added comment for Emacs 門、婆羅門多知善法，多所證成，不應為他 人說，但自知，休與他說為。譬如有人壞故 獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」

時，婆羅 -門還至婆羅林已，即於其夜具辦種種餚 -饍飲食。時到，語剃頭師言：「汝持我聲，詣 -尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，宜知 -是時。』」

剃頭師受教即行，往到佛所，禮世 -尊足白：「時已到，宜知是時。」

爾時，世尊即著 -衣持鉢，從諸弟子千二百五十人俱，詣婆 +門還至婆娑羅林已，即於其夜具辦種種餚 +饍飲食。時到，語剃頭師言：「汝持我聲，詣＝語【三】詣＝語【宋】【元】【明】詣語 +尸舍婆娑林中，白沙門瞿曇：『日時已到，宜知 +是時＋（時）【三】時＋（時）【宋】【元】【明】時時時。』」

剃頭師受教即〔行〕－【三】〔行〕－【宋】【元】【明】行，往到佛所，禮世 +尊足白：「時已到，宜知〔是〕－【三】〔是〕－【宋】【元】【明】是時。」

爾時，世尊即著 +衣持鉢，從諸弟子千二百五十人俱，詣婆娑 羅林。

剃頭師侍從世尊，偏露右臂，長跪叉 手，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，生惡 見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，多所證 @@ -11122,59 +10606,59 @@ Added comment for Emacs 羅門舍，就座而坐。時，婆羅門以種種甘饍， 手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢， -取一小牀於佛前坐。佛告露遮：「汝昨去 +取一小牀於佛前坐。佛告露遮：「汝昨＋（夜）【三】昨＋（夜）【宋】【元】【明】昨昨夜去 我不遠，生惡見言：『諸沙門、婆羅門多知善 法，多所證者，不應為他人說，乃至貪惡不 善法。』實有是言耶？」

露遮言：「爾，實有此事。」

佛 告露遮：「汝勿復爾生此惡見。所以者何？世 有三師可以自誡。云何為三？一者剃除鬚 -髮，服三法衣，出家修道，於現法中可以 +髮，服三法衣，出家修道，於現法中可〔以〕－【三】〔以〕－【宋】【元】【明】以 除煩惱，又可增益得上人法。而於現法中 不除煩惱，不得上人法，己業未成而為 弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止 -與共同住。露遮！彼諸弟子語師言：『師今剃 +與共同住。露遮！彼＝而彼【三】彼＝而彼【宋】【元】【明】彼而彼諸弟子語師言：『師今剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可 得除眾煩惱，得上人勝法。而今於現法中 不能除煩惱，不得上人勝法。己業未成而 為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供 養，但共依止同住而已。』」

佛言：「露遮！猶如有 人壞故獄已，更造新獄，斯則名為貪濁惡 -法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、 -儀戒、時戒。」

又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮， +法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀＝義【三】＊儀＝義【宋】＊【元】＊【明】＊ +儀義戒、時戒。」

又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮， 服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾 -煩惱，不可增益得上人法，而於現法中 +煩惱，不＝又【三】不＝又【宋】【元】【明】不又可增益得上人法，而於現法中 不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，己 業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬 承事，由復依止與共同住。露遮！彼諸弟子語 -師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道， -於現法中得除眾煩惱，得上人法。而今 +師言：『師今＝今師【三】＊師今＝今師【宋】＊【元】＊【明】＊師今今師剃除鬚髮，服三法衣，出家修道， +於現法中得＝可得【三】得＝可得【宋】【元】【明】得可得除眾煩惱，得上人法。而今 於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上 人法，己利未成而為弟子說法，使諸弟子 不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」

佛 言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，此 則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是 -為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」

又告露遮：「第三 +為賢聖戒、律戒、儀義戒、時戒。」

又告露遮：「第三 師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現 法中可除煩惱，又可增益得上人法，而於 現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人 法，己利未成而為弟子說法，其諸弟子恭 -敬承事，依止同住。露遮！彼諸弟子語師言： -『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現 +敬承事，依止同＝而【三】同＝而【宋】【元】【明】同而住。露遮！彼諸弟子語師言： +『師今今師剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現 法中可得除眾煩惱，少多得上人法，而今 於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上 人法，己利未成而為弟子說法，諸弟子恭 敬承事，共止同住。』」

佛言：「露遮！猶如有人捨 己禾稼，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法。是 -為三師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀戒、 +為三師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀義戒、 時戒。露遮！有一世尊不在世間，不可傾動， 云何為一？若如來、至真、等正覺出現於世，乃 至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥， 出大法光，所謂漏盡智證。所以者何？斯由 精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。露遮！ 是為第一世尊不在世間，不可傾動。露遮！ -有四沙門果。何者四？謂須陀洹果、斯陀含 -果、阿那含果、阿羅漢果。云何？露遮！有人聞 +有四沙門果。何者四？謂～Sotāpatti.須陀洹～Sotāpatti.須陀洹Sotāpatti.果、～Sakadāgāmin.斯陀含～Sakadāgāmin.斯陀含Sakadāgāmin. +果、～Anāgāmin.阿那含～Anāgāmin.阿那含Anāgāmin.果、～Arahatta.阿羅漢～Arahatta.阿羅漢Arahatta.果。云何？露遮！有人聞 法應得此四沙門果。若有人遮言：『勿為說 法。』設用其言者，彼人聞法得果以不？」

答曰： 「不得。」

又問：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不 @@ -11191,11 +10675,11 @@ Added comment for Emacs 是，有人聞法，應得四沙門果。若有人言：『勿 為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」

答 曰：「不得。」

又問：「若不得果，得生天不？」

答曰： -「不得。」

又問：「遮他說法，使不得道果，不 +「不得。」

又問＋（露遮）【三】問＋（露遮）【宋】【元】【明】問問露遮：「遮他說法，使不得道果，不 得生天。彼為是善心，為不善心耶？」

答曰：「不 -善。」

又問：「不善心者，當生善趣，為墮惡道 -耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！若有人語汝言：『彼 -波羅婆提村封所有財物。露遮！自用勿給 +善。」

又問：「不善心者，當生善趣，為＋（當）【三】為＋（當）【宋】【元】【明】為為當墮惡道 +耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！若有人語汝言：『彼波＝娑【三】波＝娑【宋】【元】【明】 +波娑羅婆提村＝林【三】村＝林【宋】【元】【明】村林封所有財物。露遮！自用勿給 人，物當自用，與他何為？』云何？露遮！設用彼 言者，當斷餘人供不？」

答曰：「當斷。」

又問：「教 人斷他供者，為是善心，為不善心耶？」

答 @@ -11206,20 +10690,20 @@ Added comment for Emacs

又問：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不得。」

又 問：「遮他說法，使不得果，不得生天。為是 善心，為不善心耶？」

答曰：「不善。」

又問：「不善心 -者，為生善趣，為墮惡道耶？」

答曰：「墮惡 +者，為生善趣，為墮惡道耶？」

答〔曰〕－【三】〔曰〕－【宋】【元】【明】曰：「墮惡 道。」

爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，歸 依法，歸依僧，願聽我於正法中為優婆塞， 自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲 酒。」

佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，歡喜 奉行。

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114006" n="0114006"/><anchor xml:id="beg0114006" n="0114006"/>佛說<anchor xml:id="end0114006"/>長阿含經卷第十七 +<note n="0114006" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0114006"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十七 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114007" n="0114007"/><anchor xml:id="beg0114007" n="0114007"/>佛說<anchor xml:id="end0114007"/>長阿含經卷第十八 +<note n="0114007" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0114007"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十八 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -4 分30 世記經（三〇）第四分世記經1 閻浮提州品閻浮提州品第一 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +4 分30 世記經（三〇）（長阿含）＋第【宋】【元】第長阿含第四分世記經＋（第十一）【明】經經第十一1 閻浮提州品閻浮提州＝洲【三】州＝洲【宋】【元】【明】州洲品第一

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園 俱利窟中，與大比丘眾千二百五十人俱。

時， 眾比丘於食後集講堂上議言：「諸賢！未曾 @@ -11228,7 +10712,7 @@ Added comment for Emacs 聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。 爾時世尊於靜窟起，詣講堂坐，知而故問， 問諸比丘：「向者所議，議何等事？」

諸比丘白 -佛言：「我等於食後集法講堂議言：『諸賢！ +佛言：「我等〔於〕－【三】〔於〕－【宋】【元】【明】於食後集法講堂議言：『諸賢！ 未曾有也，今是天地何由而敗？何由而成？眾 生所居國土云何？』我等集堂議如是事。」

佛 告諸比丘言：「善哉！善哉！凡出家者應行二 @@ -11245,62 +10729,62 @@ Added comment for Emacs 四千惡道、四千大惡道、四千王、四千大王、七 千大樹、八千大泥犁、十千大山、千閻羅王、千 -四天王、千忉利天、千焰摩天、千兜率天、千化 +四天王、千忉利天＋（王）【三】天＋（王）【宋】【元】【明】天天王、千焰摩天、千兜率天、千化 自在天、千他化自在天、千梵天，是為小千世 界。如一小千世界，爾所小千千世界，是為中 千世界。如一中千世界，爾所中千千世界，是 為三千大千世界。如是世界周匝成敗，眾生 所居名一佛剎。」

佛告比丘：「今此大地深十六 萬八千由旬，其邊無際，地止於水，水深三千 -三十由旬，其邊無際，水止於風，風深六千 -四十由旬，其邊無際。比丘！其大海水深八萬 +三＝二【三】三＝二【宋】【元】【明】三二十由旬，其邊無際，水止於風，風深六千 +四十＝千【元】十千由旬，其邊無際。比丘！其大海水深八萬 四千由旬，其邊無際，須彌山王入海水中八 萬四千由旬，出海水上高八萬四千由旬， -下根連地，多固地分，其山直上，無有阿 +下根連地，多固地分，其山直＝真【元】直真上，無有阿 曲，生種種樹，樹出眾香，香遍山林，多諸賢 聖，大神妙天之所居止。其山下基純有金 沙，其山四面有四埵出，高七百由旬，雜色間 -廁，七寶所成，四埵斜低，曲臨海上。

「須彌山 -王有七寶階道，其下階道廣六十由旬，挾 +廁，七寶所成，四埵斜＝邪【三】斜＝邪【宋】【元】【明】斜邪低＝俹【元】【明】低俹，曲臨海上。

「須彌山 +王有七寶階道，其下階道廣六十由旬，挾＝俠【宋】，夾【元】【明】挾＝俠【宋】，＝夾【元】【明】挾俠夾 道兩邊有七重寶牆、七重欄楯、七重羅網、七 重行樹，金牆銀門，銀牆金門，水精牆琉璃 門，琉璃牆水精門，赤珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤 -珠門，車𤦲牆眾寶門。其欄楯者，金欄銀桄，銀 +珠門，車𤦲牆眾寶門。其欄楯者，金欄銀桄，銀 欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠 -欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。 +欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。 其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其 銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水 精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙 -羅網懸赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹 +羅網懸赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹 者金根金枝銀葉華實，其銀樹者銀根銀枝 金葉華實，其水精樹水精根枝琉璃華葉，其 琉璃樹琉璃根枝水精華葉，其赤珠樹赤珠 根枝馬瑙華葉，其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠 -華葉，車𤦲樹者車𤦲根枝眾寶華葉。

「其七重 +華葉，車𤦲樹者車𤦲根枝KI17n0647_p0975a01T01n0001_p0115a03-04桄眾寶華葉。

「其七重 牆，牆有四門，門有欄楯，七重牆上皆有樓 -閣臺觀，周匝圍遶有園觀浴池，生眾寶華 -葉，寶樹行列，花果繁茂，香風四起，悅可人 +閣臺觀，周匝圍＝繚【三】圍＝繚【宋】【元】【明】圍繚遶有園觀浴池，生眾寶華 +〔葉〕－【三】〔葉〕－【宋】【元】【明】葉，寶樹行列＝烈【宋】列烈，花果繁茂，香風四起，悅可人 心，鳧鴈鴛鴦，異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。

「又須彌山王中級階道廣四十由旬，挾道兩 邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七 -重，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦如下階。上 +重，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦如下階＋（其）【三】階＋（其）【宋】【元】【明】階階其。上 級階道廣二十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、 欄楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至無數眾 鳥相和而鳴，亦如中階。」

佛告比丘：「其下階 -道有鬼神住，名曰伽樓羅足。其中階道有 +道有鬼神住，名曰伽＝迦【三】伽＝迦【宋】【元】【明】伽迦樓羅足。其中階道有 鬼神住，名曰持鬘。其上階道有鬼神住，名 -曰喜樂。其四埵出高四萬二千由旬，四天大 +曰喜樂。其四＋（出）【三】四＋（出）【宋】【元】【明】四四出埵出T01n0001_p0114c17T12n0377_p0909c29捶高四萬二千由旬，四天大 王所居宮殿，有七重寶城、欄楯七重、羅網七 -重、行樹七重，諸寶鈴乃至無數眾鳥相和而 +重、行樹七重，諸寶鈴＝寶鈴七重【三】諸寶鈴＝寶鈴七重【宋】【元】【明】諸寶鈴寶鈴七重乃至無數眾鳥相和而 鳴，亦復如是。須彌山頂有三十三天宮，寶 城七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至 -無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。過三十三天 +無數眾鳥相和而鳴，亦KI17n0647_p0975a22又復如是。過三十三天 由旬一倍有焰摩天宮，過焰摩天宮由旬一 倍有兜率天宮，過兜率天宮由旬一倍有 化自在天宮，過化自在天宮由旬一倍有 他化自在天宮，過他化自在天宮由旬一倍 -有梵加夷天宮。

「於他化自在天、梵加夷天 +有梵加＝迦【三】加＝迦【宋】【元】【明】加迦夷天宮。

「於他化自在天、梵加夷天 中間，有摩天宮，縱廣六千由旬，宮牆七重、欄 楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至無數眾鳥 @@ -11316,9 +10800,9 @@ Added comment for Emacs 天、無所有處智天、有想無想處智天，齊此 名眾生邊際、眾生世界，一切眾生生、老、病、死、 受陰、受有，齊此不過。」

佛告比丘：「須彌山北 -有天下，名欝單曰，其土正方，縱廣一萬由 +有天下，名欝單曰＝越【明】＊曰越，其土正方，縱廣一萬由 旬，人面亦方，像彼地形。須彌山東有天下， -名弗于逮，其土正圓，縱廣九千由旬，人面 +名明校譌曰。梵語弗于逮訛也。當作東毗提訶洲此云勝弗于逮，其土正圓，縱廣九千由旬，人面 亦圓，像彼地形。須彌山西有天下，名俱耶 尼，其土形如半月，縱廣八千由旬，人面亦爾， 像彼地形。須彌山南有天下，名閻浮提，其 @@ -11326,40 +10810,40 @@ Added comment for Emacs 地形。須彌山北面天金所成，光照北方。須彌 山東面天銀所成，光照東方。須彌山西面天 水精所成，光照西方。須彌山南面天琉璃所 -成，光照南方。

「欝單曰有大樹王，名菴婆羅， +成，光照南方。

「欝單曰越有大樹王，名菴婆羅， 圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。弗 于逮有大樹王，名伽藍浮，圍七由旬，高百由 旬，枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王，名 曰斤提，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十 -由旬；又其樹下有石牛幢，高一由旬。閻浮提 +由旬；又其樹下＝上【三】下＝上【宋】【元】【明】下上有石牛幢，高一由旬。閻浮提 -有大樹王，名曰閻浮提，圍七由旬，高百由 -旬，枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹， +有大樹王，名曰閻浮〔提〕－【三】〔提〕－【宋】【元】【明】提，圍七由旬，高百由 +旬，枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹＝其樹【元】【明】樹其樹， 名俱利睒婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四 -布五十由旬。阿修羅王有樹，名善畫，圍七 +布五十由旬。阿修＝脩【宋】修脩羅王有樹，名善畫＝晝【三】畫＝晝【宋】【元】【明】畫晝，圍七 由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。忉利天 有樹，名曰晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四 -布五十由旬。

「須彌山邊有山，名伽陀羅，高 +布五十＝千【元】【明】十千由旬。

「須彌山邊有山，名伽陀＝羅【三】陀＝羅【宋】【元】【明】陀羅羅，高 四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊廣 遠，雜色間廁，七寶所成，其山去須彌山八萬 四千由旬，其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱 -物頭花、分陀利花，蘆葦、松、竹叢生其中，出 -種種香，香亦充遍。去佉陀羅山不遠有 +物頭花、分＝芬【明】＊分芬陀利花，蘆葦、松、竹叢生其中，出 +種種香，香亦＝氣【三】亦＝氣【宋】【元】【明】亦氣充遍。去佉陀＝羅【宋】【元】陀羅羅山不遠有 山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，縱廣二萬一 千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去佉 陀羅山四萬二千由旬，其間純生優鉢羅花、 -鉢頭摩花、俱勿頭花、分陀利花，蘆葦、松、竹 +鉢頭摩花、俱勿＝物【三】勿＝物【宋】【元】【明】勿物頭花、分芬陀利花，蘆葦、松、竹 叢生其中，出種種香，香氣充遍。去伊沙陀 -羅山不遠有山，名樹巨陀羅，高萬二千由 +羅山不遠有山，名樹巨＝臣【三】＊巨＝臣【宋】＊【元】＊【明】＊巨臣陀羅，高萬二千由 旬，縱廣萬二千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七 寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬，其間 純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種 -種香，香氣充遍。去樹巨陀羅山不遠有山， +種香，香氣充遍。去樹巨臣陀羅山不遠有山， 名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊廣 遠，雜色間廁，七寶所成，去樹巨陀羅山萬二 千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生 其中，出種種香，香氣充遍。

「去善見山不遠 -有山，名馬食山，高三千由旬，縱廣三千由 +有山，名馬食上＝山【三】上＝山【宋】【元】【明】【CB】山T01n0001_p0116a01上山，高三千由旬，縱廣三千由 旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去善見山 六千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢 @@ -11387,37 +10871,37 @@ Added comment for Emacs 十由旬。復有叢林名曰為女，縱廣五十由 旬。復有叢林名曰男女，縱廣五十由旬。復 有叢林名曰散那，縱廣五十由旬。復有叢 -林名曰栴檀，縱廣五十由旬。復有叢林名 +林名曰栴＝旃【宋】【元】栴旃檀，縱廣五十由旬。復有叢林名 曰佉詶羅，縱廣五十由旬。復有叢林名曰 -波㮈婆羅，縱廣五十由旬。復有叢林名曰 -毗羅，縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈， -縱廣五十由旬。復有叢林名曰為梨，縱 +波㮈婆羅，縱廣五十由旬。復有叢林名曰 +毗羅，縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈， +縱廣五十由旬。復有叢林名曰為梨＝㮈【三】梨＝㮈【宋】【元】【明】梨㮈，縱 -廣五十由旬。復有叢林名曰安石留，縱廣 +廣五十由旬。復有叢林名曰安石留＝榴【三】留＝榴【宋】【元】【明】留榴，縱廣 五十由旬。復有叢林名曰為甘，縱廣五十 由旬。復有叢林名呵梨勒，縱廣五十由旬。 復有叢林名毗醯勒，縱廣五十由旬。復有 叢林名阿摩勒，縱廣五十由旬。復有叢林 -名阿摩犁，縱廣五十由旬。復有叢林名㮈， +名阿摩犁，縱廣五十由旬。復有叢林名㮈， 縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗，縱廣五 十由旬。復有叢林名葦，縱廣五十由旬。復 有叢林名竹，縱廣五十由旬。復有叢林名 -舍羅，縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業， +舍羅，縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業＝葉【三】業＝葉【宋】【元】【明】業葉， 縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜，縱廣五 十由旬。復有叢林名大木瓜，縱廣五十由 旬。復有叢林名解脫華，縱廣五十由旬。復 有叢林名瞻婆，縱廣五十由旬。復有叢林 -名婆羅羅，縱廣五十由旬。復有叢林名修 -摩那，縱廣五十由旬。復有叢林名婆師，縱 +名＋（波）【三】名＋（波）【宋】【元】【明】名名波婆羅羅，縱廣五十由旬。復有叢林名修 +摩那，縱廣五十由旬。復有叢林名婆＝波【三】婆＝波【宋】【元】【明】婆波師，縱 廣五十由旬。復有叢林名多羅梨，縱廣五 十由旬。復有叢林名伽耶，縱廣五十由旬。 -復有叢林名葡萄，縱廣五十由旬。

「過是地 +復有叢林名葡萄＝蒲桃【宋】【元】，蒲萄【明】葡萄＝蒲桃【宋】【元】，＝蒲萄【明】葡萄蒲桃蒲萄，縱廣五十由旬。

「過是地 空，其空地中復有花池，縱廣五十由旬，復 -有鉢頭摩池、俱物頭池、分陀利池，毒蛇滿 +有鉢頭摩池、俱物頭池、分芬陀利池，毒蛇滿 中，各縱廣五十由旬。過是地空，其空地中 有大海水，名欝禪那，此水下有轉輪聖王 道，廣十二由旬。挾道兩邊有七重牆、七重 -欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 +欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校＝交【三】＊校＝交【宋】＊【元】＊【明】＊校交飾，以七 寶成，閻浮提地轉輪聖王出于世時，水自 然去，其道平現。去海不遠有山，名欝禪，其 山端嚴，樹木繁茂，花果熾盛，眾香芬馥，異類 @@ -11428,22 +10912,22 @@ Added comment for Emacs 過金壁山已，有山名雪山，縱廣五百由旬， 深五百由旬，東西入海，雪山中間有寶山，高 二十由旬。

「雪山埵出高百由旬，其山頂上有 -阿耨達池，縱廣五十由旬，其水清冷，澄淨 +阿耨達池，縱廣五十由旬，其水清冷，澄淨＝清【三】淨＝清【宋】【元】【明】淨清 無穢，七寶砌壘、七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，種種異色，七寶合成。其欄楯者，金欄銀桄， 銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄，赤 -珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶所 -成。金網銀鈴，銀網金鈴，琉璃網水精鈴，水精 -網琉璃鈴，車𤦲網七寶所成。金多羅樹金根 +珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶所成＝為桄【三】所成＝為桄【宋】【元】【明】所 +成為桄。金網銀鈴，銀網金鈴，琉璃網水精鈴，水精 +網琉璃鈴，車𤦲網七寶所成＝為鈴【三】所成＝為鈴【宋】【元】【明】所成為鈴。金多羅樹金根 金枝銀葉銀果，銀多羅樹銀根銀枝金葉金 果，水精樹水精根枝琉璃花果，赤珠樹赤珠 -根枝馬瑙葉馬瑙花果，車𤦲樹車𤦲根枝眾 +根枝〔馬瑙葉〕－【三】〔馬瑙葉〕－【宋】【元】【明】馬瑙葉馬瑙花果，車𤦲樹車𤦲根枝眾 寶花果。

「阿耨達池側皆有園觀浴池，眾花積 聚，種種樹葉，花果繁茂，種種香風，芬馥四布， 種種異類，諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底，金沙 充滿。其池四邊皆有梯陛，金桄銀陛，銀桄金 陛，琉璃桄水精陛，水精桄琉璃陛，赤珠桄馬 -瑙陛，馬瑙桄赤珠陛，車𤦲桄眾寶陛。遶池周 +瑙陛，馬瑙桄赤珠陛，車𤦲桄眾寶陛。遶池周 匝皆有欄楯，生四種花，青、黃、赤、白，雜色參 間，華如車輪，根如車轂，花根出汁，色白如 乳，味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河，從牛 @@ -11461,20 +10945,20 @@ Added comment for Emacs 以為苦惱，唯阿耨達龍無有此患。二者舉 閻浮提所有龍宮，惡風暴起，吹其宮內，失 寶飾衣，龍身自現以為苦惱，唯阿耨達龍王 -無如是患。三者舉閻浮提所有龍王，各 -在宮中相娛樂時，金翅大鳥入宮搏撮 +無如是＝此【三】是＝此【宋】【元】【明】是此患。三者舉閻浮提所有龍王，各 +在宮中相娛樂時，金翅大鳥入宮搏＝愽【宋】搏愽撮 或始生方便，欲取龍食，諸龍怖懼，常懷熱 惱，唯阿耨達龍無如此患；若金翅鳥生念 -欲往，即便命終，故名阿耨達阿耨達秦言無惱熱。」

+欲往KI17n0647_p0978a02住，即便命終，故名阿耨達宋作本文。明無夾註。（阿耨達秦言無惱熱）夾註＝（阿耨達秦言無惱熱）本文【宋】，〔阿耨達秦言無惱熱〕夾註－【明】阿耨達秦言無惱熱阿耨達秦言無惱熱。」

佛告比丘：「雪山右面有城，名毗舍離，其城 北有七黑山，七黑山北有香山，其山常有 -歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟，一名為 -晝，二名善晝，天七寶成，柔濡香潔，猶如天 -衣，妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中 -止。晝、善晝窟北有娑羅樹王，名曰善住， +歌唱伎樂＝舞唱妓（【宋】伎）【三】唱伎樂＝舞唱妓【元】【明】，＝舞唱伎【宋】唱伎樂舞唱妓舞唱伎音樂之聲。山有二窟，一名為 +晝，二名善晝，天七寶成，柔濡＝軟【宋】，輭【元】【明】＊濡＝軟【宋】，＝輭【元】【明】＊濡軟輭香潔，猶如天 +衣，妙音乾闥＝沓【三】闥＝沓【宋】【元】【明】闥沓婆王從五百乾闥婆在其中 +止。〔畫〕－【三】〔晝畫〕－【宋】【元】【明】晝、善晝窟北有娑羅樹王，名曰善住， 有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象 王，亦名善住，止此樹下，身體純白，七處平 -住，力能飛行，其頭赤色，雜色毛間，六牙纖𦟛， +住，力能飛行，其頭赤色，雜色毛間，六牙纖𦟛， 金為間填，有八千象圍遶隨從；其八千樹 王下八千象，亦復如是。

「善住樹王北有大浴 池，名摩陀延，縱廣五十由旬，有八千浴 @@ -11483,23 +10967,23 @@ Added comment for Emacs 七重行樹，皆七寶成，金欄銀桄，銀欄金桄， 水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙 -桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。其金羅網 +桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。其金羅網 下埀銀鈴，其銀羅網下埀金鈴，水精羅網 -埀琉璃鈴，琉璃羅網埀水精鈴，赤珠羅網 -垂馬瑙鈴，馬瑙羅網埀赤珠鈴，硨𤦲羅網 +埀琉璃鈴，琉璃羅桄網埀水精鈴，赤珠羅網 +垂馬瑙鈴，馬瑙羅網埀赤珠鈴，硨𤦲羅網 埀眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實，其 銀樹者銀根銀枝金葉花實，水精樹者水精 根枝琉璃花實，琉璃樹者琉璃根枝水精花 實，赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實，馬瑙樹者 -馬瑙根枝赤珠花實，硨𤦲樹者車𤦲根枝眾 +馬瑙根枝赤珠花實，硨𤦲樹者車𤦲根枝眾 寶花實。

「又其池底金沙布散，遶池周匝有七 -寶階道，金陛銀蹬，銀陛金蹬，水精陛琉璃 -蹬，琉璃陛水精蹬，赤珠陛馬瑙蹬，馬瑙陛 -赤珠蹬，車𤦲陛眾寶蹬。挾陛兩邊有寶欄 +寶階道，金陛銀蹬＝隥【元】【明】＊蹬隥，銀陛金蹬隥，水精陛琉璃 +蹬隥，琉璃陛水精蹬隥，赤珠陛馬瑙蹬隥，馬瑙陛 +赤珠蹬隥，車𤦲陛眾寶蹬隥。挾陛兩邊有寶欄 楯。又其池中生四種華，青、黃、赤、白，眾色參間， 華如車輪，根如車轂，花根出汁，色白如乳， 味甘如蜜。遶池四面有眾園觀、叢林、浴池， -生種種花，樹木清涼，花果豐盛，無數眾鳥 +生種種花，樹木清涼，花果豐盛＝茂【三】盛＝茂【宋】【元】【明】盛茂，無數眾鳥 相和而鳴，亦復如是。善住象王念欲遊戲，入 池浴時，即念八千象王，時，八千象王復自 念言：『善住象王今以念我，我等宜往至象 @@ -11511,7 +10995,7 @@ Added comment for Emacs 口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足者， 中有拔華根洗之與王食者，中有取四 種花散王上者。爾時，善住象王洗浴、飲食， -共相娛樂已，即出岸上，向善住樹立。其八 +〔共〕－【三】〔共〕－【宋】【元】【明】共相娛樂已，即出岸上，向善住樹立。其八 千象然後各自入池洗浴、飲食，共相娛樂。訖 已還出，至象王所。

「時，象王從八千象前後導 @@ -11520,65 +11004,65 @@ Added comment for Emacs 前導者。時，善住象王詣樹王已，坐臥行步 隨意所遊，餘八千象各自在樹下，坐臥行步 隨意所遊。其樹林中有圍八尋者，有圍九 -尋至十尋、十五尋者，唯善住象王婆羅 -樹王圍十六尋，其八千婆羅樹枝葉墮落時， +尋〔至〕－【三】〔至〕－【宋】【元】【明】至十尋、十＝至十【三】十＝至十【宋】【元】【明】十至十五尋者，唯善住象王婆＝娑【宋】【明】婆娑羅 +樹王圍十六尋，其八千婆＝娑【三】婆＝娑【宋】【元】【明】婆娑羅樹枝葉墮落時， 清風遠吹置於林外，又八千象大小便時，諸 夜叉鬼除之林外。」

佛告比丘：「善住象王有 大神力，功德如是，雖為畜生，受福如是。」

 -2 鬱單曰品佛說長阿含第四分世記經欝單曰品第 +2 鬱單曰品〔佛說長…世記經〕－【三】〔佛說長…世記經〕－【宋】【元】【明】佛說長阿含第四分世記經欝單曰＝越【明】＊曰越品第 二 -

佛告比丘：「欝單曰天下多有諸山，其彼山 +

佛告比丘：「欝單曰越天下多有諸山，其彼山 側有諸園觀浴池，生眾雜花，樹木清涼，花果 豐茂，無數眾鳥相和而鳴。又其山中多眾流 水，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎汎徐 -流。挾岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果繁 -熾，地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如 -婆師，濡若天衣，其地柔濡，以足蹈地，地凹 +流。挾＝夾【元】【明】挾＝夾【元】【明】＊挾夾岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果繁 +熾，地生濡輭草，槃＝盤【明】槃＝盤【明】＊槃盤縈右旋，色如孔翠，香如 +婆師，濡若天衣，其地柔濡輭，以足蹈KI17n0647_p0979a08T01n0001_p0118a01踏地，地凹 四寸，舉足還復，地平如掌，無有高下。

「比 -丘！彼欝單曰土四面有四阿耨達池，各縱 +丘！彼欝單曰越土四面有四阿耨達池，各縱 廣百由旬，其水澄清，無有垢穢，以七寶塹 廁砌其邊，乃至無數眾鳥相和悲鳴，與摩陀 延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河，廣 十由旬，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎 汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果 -繁熾，地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香 +繁熾，地生濡輭草，槃縈右旋，色如孔翠，香 -猶婆師，濡若天衣，其地柔濡，以足蹈地， +猶婆師，濡輭若天衣，其地柔濡，以足蹈地， 地凹四寸，舉足還復，地平如掌，無有高下。 又彼土地無有溝澗、坑坎、荊棘、株杌，亦無蚊 -虻、蚖蛇、蜂蝎、虎豹、惡獸，地純眾寶，無有石 +虻、蚖蛇、蜂蝎、虎豹＝狼【三】豹＝狼【宋】【元】【明】豹狼、惡獸，地純眾寶，無有石 沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱，無眾惱患， 其地潤澤，塵穢不起，如油塗地，無有遊塵， 百草常生，無有冬夏，樹木繁茂，花果熾盛，地 -生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香猶婆師， -濡若天衣，其地柔濡，以足蹈地，地凹四寸， +生濡輭草，槃盤縈右旋，色如孔翠，香猶婆師， +濡輭若天衣，其地柔濡輭，以足蹈地，地凹四寸， 舉足還復，地平如掌，無有高下。

「其土常有 -自然粳米，不種自生，無有糠糩，如白花 -聚，猶忉利天食，眾味具足。其土常有自然 -釜鍑，有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光 +自然粳米，不種自生，無有糠糩，如白花聚＝華叢【三】花聚＝華叢【宋】【元】【明】花 +聚華叢，猶忉利天食，眾味＝物【三】味＝物【宋】【元】【明】味物具足。其土常有自然 +釜鍑＝鑊【三】＊鍑＝鑊【宋】＊【元】＊【明】＊鍑鑊，有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑鑊下，飯熟光 滅，不假樵火，不勞人功。其土有樹，名 曰曲躬，葉葉相次，天雨不漏，彼諸男女止 宿其下。復有香樹，高七十里，花果繁茂，其果 -熟時，皮殼自裂，自然香出，其樹或高六十里， +熟時，皮殼＝𣫘【宋】【元】＊，【明】＊殼＝𣫘【宋】【元】＊，＝【明】＊殼𣫘自裂，自然香出，其樹或高六十里， 或五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，其果 -熟時，皮殼自裂，自然香出。

「復有衣樹，高七 -十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種 +熟時，皮殼𣫘自裂，自然香出。

「復有衣樹，高七 +十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼𣫘自裂，出種種 衣，其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里， 皆花果繁茂，出種種衣。復有莊嚴樹，高七十 -里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種 +里，花果繁茂，其果熟時，皮殼𣫘自裂，出種種 嚴身之具，其樹或高六十里、五十、四十里，極 小高五里，皆花果繁茂，出種種嚴身之具。復 有花鬘樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮 -殼自裂，出種種鬘，樹或高六十里、五十、 +殼𣫘自裂，出種種鬘，樹＝其樹【元】【明】樹其樹或高六十里、五十、 四十里，極小高五里，亦皆花果繁茂，出種 種鬘。復有器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟 -時，皮殼自裂，出種種器，其樹或高六十里、五 +時，皮殼𣫘自裂，出種種器，其樹或高六十里、五 十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種器。 復有果樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮 -殼自裂，出種種果，樹或高六十里、五十、四 +殼𣫘自裂，出種種果，樹或高六十里、五十、四 十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種果。復有 -樂器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼 +樂器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼𣫘 自裂，出種種樂器，其樹或高六十里、五十、四 十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種樂器。

「其 土有池，名曰善見，縱廣百由旬，其水清澄， @@ -11588,12 +11072,12 @@ Added comment for Emacs 樹，名菴婆羅，周圍七里，上高百里，枝葉四布 遍五十里。其善見池東出善道河，廣一由旬， 其水徐流，無有洄澓，種種雜花覆蔽水上， -挾岸兩邊樹木繁茂，枝條柔弱，花果熾盛，地 -生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如婆師， -濡若天衣，其地柔濡，足蹈地時，地凹四寸， -舉足還復，地平如掌，無有高下。

「又其河中 -有眾寶船，彼方人民欲入中洗浴遊戲時， -脫衣岸上，乘船中流，遊戲娛樂訖已，度水 +挾夾岸兩邊樹木繁茂，枝條柔弱，花果熾盛，地 +生濡輭草，槃盤縈右旋，色如孔翠，香如婆師， +濡輭若天衣，其地柔濡輭，足蹈KI17n0647_p0980a03T01n0001_p0118a01踏地時，地凹四寸， +舉足還復，地平如掌，無＝亦無【三】無＝亦無【宋】【元】【明】無亦無有高下。

「又其河中 +有眾寶船＝舡【宋】船舡，彼方人民欲入中洗浴遊戲時， +脫衣岸上，乘船中流，遊戲娛樂訖已，度＝渡【三】度＝渡【宋】【元】【明】度渡水 遇衣便著，先出先著，後出後著，不求本衣。 次至香樹，樹為曲躬，其人手取種種雜香， 以自塗身。次到衣樹，樹為曲躬，其人手取 @@ -11605,7 +11089,7 @@ Added comment for Emacs 取種種美果，或噉食者，或口含者，或漉汁飲 者。次到樂器樹，樹為曲躬，其人手取種種 -樂器，調絃鼓之，並以妙聲和絃，而行 +樂器，調絃＝弦【三】＊絃＝弦【宋】＊【元】＊【明】＊絃弦鼓之，並以妙聲和絃弦，而行 詣於園林，隨意娛樂，或一日、二日至于七日， 然後復去，無有定處。

「善見池南出妙體河， 善見池西出妙味河，善見池北出光影河， @@ -11613,20 +11097,20 @@ Added comment for Emacs 百由旬，遶園四邊有七重欄楯、七重羅網、七 重行樹，雜色間廁，七寶所成，其園四面有四 大門，周匝欄楯，皆七寶成。園內清淨，無有 -荊棘，其地平正，無有溝㵎、坑坎、陵阜，亦無 -蚊虻、蠅蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼、惡獸，地純眾寶， -無有石沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱， +荊棘，其地平正，無有溝㵎、坑坎、陵阜，亦無 +蚊虻、蠅〔蚤〕－【三】〔蚤〕－【宋】【元】【明】蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼、惡獸，地純眾寶， +無有石沙＝砂石【三】石沙＝砂石【宋】【元】【明】石沙砂石，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱， 無眾惱患，其地潤澤，無有塵穢，如油塗 地，遊塵不起，百草常生，無有冬夏，樹木繁 -茂，花果熾盛，地生濡草，盤縈右旋，色如 -孔翠，香如婆師，濡若天衣，其地柔濡，足 +茂，花果熾盛，地生濡輭草，盤＝槃【宋】【元】盤槃縈右旋，色如 +孔翠，香如婆師，濡輭若天衣，其地柔濡輭，足 蹈地時，地凹四寸，舉足還復。

「其園常生自 然粳米，無有糠糩，如白花聚，眾味具足，如 忉利天食。其園常有自然釜鍑，有摩尼珠， -名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵 +名曰焰光，置於鍑鑊下，飯熟光滅，不假樵 火，不勞人功。其園有樹，名曰曲躬，葉葉相 -次，天雨不漏，使諸男女止宿其下。復有香 -樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂， +次，天雨不漏，使＝彼【三】使＝彼【宋】【元】【明】使彼諸男女止宿其下。復有香 +樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼𣫘自裂， 出種種香，樹有高六十里、五十、四十，至高五 里，花果繁茂，出種種香，乃至樂器樹，亦復如 是。其土人民至彼園中游戲娛樂，一日、二日， @@ -11636,21 +11120,21 @@ Added comment for Emacs 見池西有園林，名曰娛樂。善見池北有園 林，名曰等花，亦復如是。其土中夜、後夜，阿 耨達龍王數數隨時起清淨雲，周遍世界 -而降甘雨，如搆牛頃，以八味水潤澤普 +而降甘雨，如搆＝𤙲【宋】，𤛓【元】【明】搆＝𤙲【宋】，＝𤛓【元】【明】搆𤙲𤛓牛頃，以八味水潤澤普 洽，水不留停，地無泥淖，猶如鬘師以水灑 -華，使不萎枯，潤澤鮮明。時，彼土於中夜 +華，使不萎枯＝茄【宋】枯茄，潤澤鮮明。時，彼土於中夜 後無有雲翳，空中清明，海出凉風，清淨柔 和，微吹人身，舉體快樂。其土豐饒，人民熾盛， 設須食時，以自然粳米著於釜中，以焰光 珠置於釜下，飯自然熟，珠光自滅。諸有來 者，自恣食之，其主不起，飯終不盡；若其主 -起，飯則盡賜。其飯鮮潔，如白花聚，其味具 +起，飯則盡賜＝儩【三】賜＝儩【宋】【元】【明】賜儩。其飯鮮潔，如白花聚，其味具 足，如忉利天食，彼食此飯，無有眾病，氣力 -充足，顏色和悅，無有衰耗。

「又其土人身體相 -類，形貌同等，不可分別，其貌少壯，如閻浮 +充足，顏色和悅，無有衰耗。

「又其土KI17n0647_p0980c19T01n0001_p0119b01上人身體相 +類，形＝顏【三】形＝顏【宋】【元】【明】形顏貌同等，不可分別，其貌少壯，如閻浮 提二十許人，其人口齒平正潔白，密緻無間， -髮紺青色，無有塵垢，髮埀八指，齊眉而 -止，不長不短。若其土人起欲心時，則熟 +髮紺青色，無有塵垢＝痿落【三】塵垢＝痿落【宋】【元】【明】塵垢痿落，髮埀八指，齊眉＝肩【三】眉＝肩【宋】【元】【明】眉肩而 +止，不長不短。若其土人＝人民【三】人＝人民【宋】【元】【明】人人民起欲心時，則熟 視女人而捨之去，彼女隨後往詣園林，若 彼女人是彼男子父親、母親骨肉中表不 應行欲者，樹不曲蔭，各自散去。若非父親、 @@ -11658,8 +11142,8 @@ Added comment for Emacs 其身，隨意娛樂，一日、二日，或至七日，爾乃散 去。彼人懷姙，七日、八日便產，隨生男女，置 於四衢大交道頭，捨之而去。諸有行人經過 -其邊，出指令嗽，指出甘乳，充適兒身。過 -七日已，其兒長成與彼人等，男向男眾， +其邊，出指令嗽＝𠲿【三】嗽＝𠲿【宋】【元】【明】嗽𠲿，指出甘乳，充適兒身。過 +七日已，其兒長成＝成長【三】長成＝成長【宋】【元】【明】長成成長與彼人等，男向男眾， 女向女眾。

「彼人命終，不相哭泣，莊嚴死屍， 置四衢道，捨之而去；有鳥名憂慰禪伽，接 @@ -11667,7 +11151,7 @@ Added comment for Emacs 為開，便利訖已，地還自合。其土人民無所繫 戀，亦無畜積，壽命常定，死盡生天。彼人何 故壽命常定？其人前世修十善行，身壞命終， -生欝單曰，壽命千歲，不增不減。是故彼人 +生欝單曰越，壽命千歲，不增不減。是故彼人 壽命正等。

「復次，殺生者墮惡趣，不殺者生善 趣，如是竊盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、 嫉妬、邪見者，墮惡趣中；不盜，不婬，不兩舌、 @@ -11678,15 +11162,15 @@ Added comment for Emacs 復次，慳悋貪取，不能施惠，死墮惡道；開心 不悋，能為施惠者，則生善處。有人施沙門、 婆羅門，及施貧窮乞兒、瘡病、困苦者，給其衣 -服、飯食、乘輿、花鬘、塗香、牀㯓、房舍，又造立塔 +服、飯＝飲【三】飯＝飲【宋】【元】【明】飯飲食、乘輿、花鬘、塗香、牀㯓、房舍，又造立塔 廟，燈燭供養，其人身壞命終，生欝單曰，壽命 千歲，不增不減。是故彼人壽命正等。何故稱 -欝單曰為勝？其土人民不受十善，舉動 +欝單曰越為＝人為【三】為＝人為【宋】【元】【明】為人為勝？其土人民不受十善，舉動 自然與十善合，身壞命終，生天善處，是故 -彼人得稱為勝欝單曰。欝單曰者，其義云 -何？於三天下，其土最上最勝，故名欝單曰 -欝單曰秦言最上。」

 -3 轉輪聖王品佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第 +彼人得稱為勝稱欝單曰越。欝單曰者，其義云 +何？於三天下，其土最上最勝，故名欝單曰越 +〔欝單…上〕七字－【明】欝單曰秦言最上。」

 +3 轉輪聖王品〔佛說…世記經〕十一字－【明】佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第 三

佛告比丘：「世間有轉輪聖王，成就七寶，有 四神德。云何轉輪聖王成就七寶？一金輪寶， @@ -11696,7 +11180,7 @@ Added comment for Emacs 就？若轉輪聖王出閻浮提地，剎利水澆頭種， 以十五日月滿時，沐浴香湯，上高殿上，與 婇女眾共相娛樂，天金輪寶忽現在前，輪有 -千輻，其光色具足，天金所成，天匠所造，非 +千輻，〔其〕－【三】〔其〕－【宋】【元】【明】其光色具足，天金所成，天匠所造，非 世所有，輪徑丈四。轉輪聖王見已，默自念言： 『我曾從先宿諸舊聞如是語：「若剎利王水 澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇法 @@ -11712,21 +11196,21 @@ Added comment for Emacs 粟，銀鉢盛金粟，來詣王所，拜首白言：『善哉！ 大王！今此東方土地豐樂，多諸珍寶，人民熾 盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治政， -我等當給使左右承受所當。』時，轉輪王語 +我等當給使左右承受所＋（須）【元】【明】所所須當。』時，轉輪王語 小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但 當以正法治化，勿使偏枉，無令國內有 -非法行，身不殺生，教人不殺生、偷盜、邪婬、 +非法行，身＝自【三】身＝自【宋】【元】【明】身自不殺生，教人不殺生、偷盜、邪婬、 兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見之人，此 -即名為我之所治。』

「時，諸小王聞是教已，即 +即名為＝曰【三】為＝曰【宋】【元】【明】為曰我之所治。』

「時，諸小王聞是教已，即 從大王巡行諸國，至東海表，次行南方、西 方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦 -如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土 -沃野豐，多出珍寶，林水清淨，平廣之處，輪 +如東方諸小王比。此閻浮提＝地【三】提＝地【宋】【元】【明】提地所有名曰土＝土地【三】土＝土地【宋】【元】【明】土土地 +沃野豐，多出珍寶，林水清淨，平廣＝曠【三】廣＝曠【宋】【元】【明】廣曠之處，輪 -則周行，封盡圖度東西十二由旬，南北十 -由旬，天神於中夜造城墎，其城七重，七重 +則周行，封盡＝畫【三】盡＝畫【宋】【元】【明】盡畫圖度東西十二由旬，南北十＝七【三】十＝七【宋】【元】【明】十七 +由旬，天神於中夜造城墎＝郭【三】墎＝郭【宋】【元】【明】墎郭，其城七重，七重 欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所 -成，乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城已，金 +成，乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城已＝邑【三】已＝邑【宋】【元】【明】已邑，金 輪寶復於其城中，圖度封地東西四由旬， 南北二由旬，天神於中夜造宮殿，宮牆七 重，七寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 @@ -11736,33 +11220,33 @@ Added comment for Emacs 為金輪寶成就。

「云何白象寶成就？轉輪聖王 清旦於正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛 純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖 -𦟛，真金間填。時，王見已念言：『此象賢良，若善 +𦟛，真金間填。時，王見已念言：『此象賢良，若善 調者可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，轉輪 王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四 -海，食時以還。時，轉輪王踊躍而言：『此白象 +海，食時以＝已【三】以＝已【宋】【元】【明】以已還。時，轉輪王踊躍而言：『此白象 寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為象 寶成就。

「云何轉輪聖王紺馬寶成就？時，轉輪 聖王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前， -紺青色，朱騣尾，頭頸如象，力能飛行。時，王 +紺青色，朱騣＝珠毛【三】朱騣＝珠毛【宋】【元】【明】朱騣珠毛尾，頭頸如象，力能飛行。時，王 見已念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。』 即試調習，諸能悉備。時，轉輪聖王欲自試馬 寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已 還。時，轉輪王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞， 我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。

「云何 神珠寶成就？時，轉輪聖王於清旦在正殿 -上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有 +上坐，自然神珠忽現在前，質＝其【元】【明】質其色清徹，無有 瑕穢。時，王見已言：『此珠妙好，若有光明，可 照宮內。』時，轉輪王欲試此珠，即召四兵，以 -此寶珠置高幢上，於夜冥中，齎幢出城。其 +此寶珠置高幢上，於夜冥中，齎幢憧出城。其 珠光明照一由旬，現城中人皆起作務，謂為 -是晝。時，轉輪聖王踊躍而言：『今此神珠真 +是晝。〔時〕－【三】〔時〕－【宋】【元】【明】時，轉輪聖王踊躍而言：『今此神珠真 為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶 -成就。

「云何玉女寶成就？時，玉女寶忽然出現， -顏色溶溶，面貌端正，不長不短，不麤不細， +成就。

「云何玉女寶成就？時＋（王）【宋】時時王，玉女寶忽然出現， +顏色溶溶＝從容【三】溶溶＝從容【宋】【元】【明】溶溶從容，面貌端正，不長不短，不麤不細， 不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉 -身毛孔出栴檀香，口出優鉢羅花香，言語 -柔濡，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。時，轉 +身毛孔出栴＝旃【宋】【元】栴旃檀香，口出優鉢羅花香，言語 +柔濡輭，舉動安詳，先起後坐，不失明　譌曰宜當作儀明校譌曰宜當作儀宜則。時，轉 輪聖王見已無著，心不暫念，況復親近？時，轉 輪聖王見已，踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞， 我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。

「云何 @@ -11770,95 +11254,95 @@ Added comment for Emacs 然財富無量，居士宿福，眼能徹視地中伏藏， 有主無主皆悉見知，其有主者能為擁護，其 無主者取給王用。時，居士寶往白王言：『大 -王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』轉輪 +王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』轉＝時轉【三】轉＝時轉【宋】【元】【明】轉時轉輪 聖王欲試居士寶，即勅嚴船於水遊戲， 告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』居士報曰： 『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我今須用， 正爾得來。』時，居士寶被王嚴勅，即於船上 長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而 -出，如虫緣樹，彼居士寶亦復如是，內手水 -中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須 -寶用，為須幾許？』時，轉輪聖王語居士言： +出，如虫緣＝淞【宋】【元】，沿【明】＊緣＝淞【宋】【元】，＝沿【明】＊緣淞沿樹，彼居士寶亦復如是，內手水 +中，寶緣沿手出，充滿船上，而白王言：『向須 +寶用，為須幾許？』時，轉輪聖王＋（見）【三】王＋（見）【宋】【元】【明】王王見語居士言： 『止！止！吾無所須，向相試耳，汝今便為供養 -我已。』時，居士聞王語已，尋以寶物還沒 +我已。』時，居士聞王語已，尋以寶物還沒＝投【三】沒＝投【宋】【元】【明】沒投 水中。時，轉輪聖王踊躍而言：『此居士寶真為 我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成 就。

「云何主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現，智 謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有 -所討罰，不足為憂，我自能辦。』時，轉輪聖 +所討罰＝伐【元】【明】罰伐，不足為憂，我自能辦。』時，轉輪聖 王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今 -用兵，未集者集，已集者放，未嚴者嚴，已嚴 +用兵，未集者集，已＝以【宋】【元】已以集者放，未嚴者嚴，已嚴 者解，未去者去，已去者住。』時，主兵寶聞王語 已，即令四兵，未集者集，已集者放，未嚴者 嚴，已嚴者解，未去者去，已去者住。時，轉輪聖 王見已，踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今 -真為轉輪聖王。』是為轉輪聖王七寶成就。

「 -謂四神德，一者長壽不夭無能及者，二者身 -強無患無能及者，三者顏貌端正無能及 +真為轉輪聖王。』是為轉輪聖王七寶成就。

「謂＝河謂【三】謂＝河謂【宋】【元】【明】 +謂河謂四神德，一者長壽不夭無能及者，二者身 +強＝彊【宋】【元】，疆【明】強＝彊【宋】【元】，＝疆【明】強彊疆無患無能及者，三者顏貌端正無能及 者，四者寶藏盈溢無能及者，是為轉輪聖王 成就七寶及四功德。

「時，轉輪聖王久乃命駕 出遊後園，尋告御者：『汝當善御而行。所以 然者？吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國 人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲 諦觀聖王威顏。』時，轉輪聖王慈育民物如 -父愛子，國民慕王如子仰父，所有珍琦盡 -以貢王，願埀納受，在意所與。時，王報曰： +父愛子，國民慕王如子仰父，所有珍琦＝奇【三】琦＝奇【宋】【元】【明】琦奇盡 +以貢王，願埀納受，在＝任【元】在任意所與。時，王報曰： 『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』

「轉輪聖王 治此閻浮提時，其地平正，無有荊棘、坑坎、 -堆阜，亦無蚊虻、蜂蝎、蠅蚤、蛇蚖、惡蟲，石沙、 +堆＝埠【三】堆＝埠【宋】【元】【明】堆埠阜，亦無蚊虻、蜂蝎、蠅蚤、蛇蚖＝蚖蛇【三】蛇蚖＝蚖蛇【宋】【元】【明】蛇蚖蚖蛇、惡蟲，石沙、 瓦礫自然沈沒，金銀寶玉現於地上，四時和 -調，不寒不熱，其地柔濡，無有塵穢，如油 +調，不寒不熱，其地柔濡輭，無有塵穢，如油 塗地，潔淨光澤，無有塵穢。轉輪聖王治於 世時，地亦如是，地出流泉，清淨無竭，生 柔濡草，冬夏常青，樹木繁茂，花果熾盛，地生 -濡草，色如孔翠，香若婆師，濡如天衣，足 +濡輭草，色如孔翠，香若婆師，濡輭如天衣，足 蹈地時，地凹四寸，舉足還復，無空缺處，自 然粳米無有糠糩，眾味具足。時有香樹，花 果茂盛，其果熟時，果自然裂，出自然香，香氣 -馥熏。復有衣樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼 +馥熏。復有衣樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼𣫘 自裂，出種種衣。復有莊嚴樹，花果熾盛，其 -果熟時，皮殼自裂，出種種莊嚴具。復有鬘 -樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種 +果熟時，皮殼𣫘自裂，出種種莊嚴具。復有鬘 +樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼𣫘自裂，出種種 鬘。復有器樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂， 出種種器。復有果樹，花果茂盛，其果熟時， -皮殼自裂，出種種果。復有樂器樹，花果茂 +皮殼𣫘自裂，出種種果。復有樂器樹，花果茂 盛，其果熟時，皮殼自裂，出眾樂器。

「轉輪聖王 治於世時，阿耨達龍王於中夜後起大密 雲，彌滿世界而降大雨，如搆牛頃，雨八 -味水，潤澤周普，地無停水，亦無泥淖，潤澤 +味水，潤澤周普，地無停水，亦無泥淖KI17n0647_p0983c14T01n0001_p0119a05洹，潤澤 沾洽，生長草木。猶如鬘師水灑花鬘，使花 鮮澤，令不萎枯，時雨潤澤，亦復如是。又時 -於中夜後，空中清明，淨無雲曀，海出涼風， +於中夜後，空中清明，淨無雲曀＝翳【三】曀＝翳【宋】【元】【明】曀翳，海出涼風， 清淨調柔，觸身生樂。聖王治時，此閻浮提五 -穀豐賤，人民熾盛，財寶豐饒，無所匱乏。

「當 +穀豐明校譌曰賤當作穰賤穰，人民熾盛，財寶豐饒，無所匱乏。

「當 時，轉輪聖王以正治國，無有阿抂，修十善 行，爾時諸人民亦修正見，具十善行。其王 久久，身生重患，而取命終。時猶如樂人，食 如小過，身小不適，而便命終，生梵天上。時 -玉女寶、居士寶、主兵寶及國士民作倡伎樂， -葬聖王身。其王玉女寶、居士寶、主兵寶、國 -內士民，以香湯洗浴王身，以劫貝纏五 -百張疊，次如纏之，奉舉王身，置金棺裏， +玉女寶、居士寶、主兵寶及國士T01n0001_p0121a27T01n0001_p0028a27土民作倡伎樂， +葬聖王身。其王玉＝王【明】玉王女寶、居士寶、主兵寶、國 +內士民，以香湯洗浴＝沐【三】浴＝沐【宋】【元】【明】浴沐王身，以劫貝纏五 +百張疊＝㲲【元】【明】疊㲲，次如纏之，奉＝捧【三】奉＝捧【宋】【元】【明】奉捧舉王身，置金棺裏， 以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外， -積眾香薪重衣其上，而耶維之，於四衢 +積眾香薪重衣其上，而耶＝闍【三】耶＝闍【宋】【元】【明】耶闍維之，於四衢 道頭起七寶塔，縱廣一由旬，雜色參間，以 七寶成。其塔四面各有一門，周匝欄楯，以 七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬，園牆七 重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，金牆銀門， 銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤 -珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門，車𤦲牆眾寶門。 +珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門，車𤦲牆眾寶門。 其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃 桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤 -珠桄，車𤦲欄眾寶桄。其金羅網下懸銀鈴， -其銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴， +珠桄，車𤦲欄眾寶桄。其金羅＝為羅【三】羅＝為羅【宋】【元】【明】羅為羅網下懸銀鈴， +〔其〕－【三】〔其〕－【宋】【元】【明】其銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴， 水精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴， -馬瑙羅網懸赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。其 +馬瑙羅網懸赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。其 金樹者銀葉花實，其銀樹者金葉花實，其琉 璃樹水精花葉，水精樹琉璃花葉，赤珠樹者 -馬瑙花葉，馬瑙樹赤珠花葉，車𤦲樹眾寶花 +馬瑙花葉，馬瑙樹赤珠花葉，車𤦲樹眾寶花 葉。其四園牆復有四門，周匝欄楯。又其牆 上皆有樓閣寶臺，其牆四面有樹木園林、流 泉浴池，生種種花，樹木繁茂，花果熾盛，眾香 @@ -11866,12 +11350,12 @@ Added comment for Emacs 兵寶、舉國士民皆來供養此塔，施諸窮乏， 須食與食，須衣與衣，象馬寶乘，給眾所須， 隨意所與。轉輪聖王威神功德，其事如是。」

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121010" n="0121010"/><anchor xml:id="beg0121010" n="0121010"/>佛說<anchor xml:id="end0121010"/>長阿含經卷第十八 +<note n="0121010" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0121010"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十八 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121011" n="0121011"/><anchor xml:id="beg0121011" n="0121011"/>佛說<anchor xml:id="end0121011"/>長阿含經卷第十九 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -4 地獄品第四分世記經地獄品第四 +<note n="0121011" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0121011"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十九 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +4 地獄品（長阿含）＋第【宋】【元】，〔第四分世記經〕六字－【明】〔第四分世記經〕六字－【明】，（長阿含）＋第【宋】【元】第四分世記經長阿含第四分世記經地獄品第四

佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其 外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有 @@ -11879,35 +11363,35 @@ Added comment for Emacs 金剛山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大 威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄， 其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想， -第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第 +第二名黑繩，第三名堆壓＝𥑐【三】＊壓＝𥑐【宋】＊【元】＊【明】＊壓𥑐，第四名叫喚，第 五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙， -第八名無間。其想地獄有十六小獄，小獄 +第八名無間。其想地獄有十六小＋（地）【三】小＋（地）【宋】【元】【明】小小地獄，小獄 縱廣五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸 -屎，三名五百丁，四名飢，五名渴，六名一 +屎，三名五百丁＝釘【三】丁＝釘【宋】【元】【明】丁釘，四名飢，五名渴，六名一 銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十 名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名 釿斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒氷。

「云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長 -利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相爴，應手肉 +利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相爴KI17n0647_p0984c22，應手肉 墮，想為已死；冷風來吹，皮肉還生，尋活起立。 自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以 是想故，名想地獄。

「復次，想地獄其中眾生 懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒 -利，迭相斫刺，㓟剝臠割，身碎在地，想謂為 +利，迭相斫刺剌，㓟＝皮【宋】【元】＊㓟＝皮【宋】【元】＊㓟皮剝臠割，身碎在地，想謂為 死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。彼自想言： 『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣 故，名想地獄。

「復次，想地獄其中眾生懷毒害 -想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劒鋒利，共相斫 -刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生， +想，迭相觸嬈，手執＋（自然）【三】執＋（自然）【宋】【元】【明】執執自然刀劍，刀劒鋒利，共相斫 +刺剌，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生， 尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以 此因緣故，名想地獄。

「復次，想地獄其中眾生 懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒 -利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹， +利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹， 皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言： 『我想汝活。』以是因緣，名為想地獄。

「復次，想 地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執 -小刀，其刀鋒利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為 +小刀，其刀鋒利，更相斫刺剌，㓟剝臠割，想謂為 死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』 餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地 獄。

「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳 @@ -11920,126 +11404,126 @@ Added comment for Emacs 地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺 忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自 然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手， -至其頭面，無不周遍。復使探撮，舉著口 +至其＝于【三】其＝于【宋】【元】【明】其于頭面，無不周遍。復使探撮，舉著口 中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋 -爛。有鐵󰀯虫，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛 +爛。有鐵虫，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛 酸，憂惱無量。以罪未畢，猶復不死。

「於沸屎 地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求 自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮， 偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘 心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻 -吟。餘罪未畢，猶復不死。

「久受苦已，出鐵釘 +吟。餘罪未畢＝盡【三】＊畢＝盡【宋】＊【元】＊【明】＊畢盡，猶復不死。

「久受苦已，出鐵釘 地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄。獄 -卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓。』獄 +卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓＝飢【三】餓＝飢【宋】【元】【明】餓飢。』獄 卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口 -使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從 +使開，以熱鐵…口中＝銷銅灌口【三】以熱鐵…口中＝銷銅灌口【宋】【元】【明】以熱鐵丸著其口中銷銅灌口，燋其脣舌，從 咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲 號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。

「久受苦已，出 飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄。獄 卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴。』獄 卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鈎鈎 -口使開，消銅灌口，燒其脣舌，從咽至腹， +口使開，消銅灌口＝以熱鐵丸著其口中【三】消銅灌口＝以熱鐵丸著其口中【宋】【元】【明】消銅灌口以熱鐵丸著其口中，燒其脣舌，從咽至腹， 通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘 罪未盡，猶復不死。

「久受苦已，出渴地獄，慞 惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一 -銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑 +銅鍑＝鑊【三】＊鍑＝鑊【宋】＊【元】＊【明】＊鍑鑊地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑鑊 中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至 -底，或在鍑腹，身體爛熟。譬如煮豆，隨 -湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞，罪人在鍑， -隨湯上下，亦復如是，號咷悲叫，萬毒普 -至。餘罪未盡，故復不死。

「久受苦已，出 -一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所 -牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱 +底，或在鍑鑊腹，身體＝壤【三】體＝壤【宋】【元】【明】體壤爛熟。譬如煮豆，隨 +湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞，罪人在鍑鑊， +隨湯上下，亦復如是，號咷悲叫，萬毒普＝並【三】普＝並【宋】【元】【明】普並 +至。餘罪未盡，故復＝使【三】復＝使【宋】【元】【明】復使不死。

「久受苦已，出 +一銅鍑鑊地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所 +牽，不覺忽至多銅鍑鑊地獄。多銅鍑鑊地獄縱 廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑 中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至 -底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煑豆，隨湯 -涌沸，上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑，亦復 +底，或在鍑鑊腹，舉身爛壞。譬如煑豆，隨湯 +涌沸，上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑鑊，亦復 如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或 手足現，或腰腹現，或頭面現，獄卒以鐵鈎鈎 -取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸。餘罪未 -畢，故使不死。

「久受苦已，出多銅鍑地獄， +取置餘鍑鑊中，號咷悲叫，苦毒辛酸。餘罪未 +畢，故使不死。

「久受苦已，出多銅鍑鑊地獄， 慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至 -石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒 +石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒＝鬼【三】卒＝鬼【宋】【元】【明】卒鬼 大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以 -大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿 +大熱石壓𥑐其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿 血流出，苦毒切痛，悲號辛酸。餘罪未盡，故使 不死。

「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求 自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿 血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿 -血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸 -熱，湯其身體，手足頭面皆悉爛壞；又取膿 -血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹，通徹 +血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱＝熱沸【三】沸熱＝熱沸【宋】【元】【明】沸 +熱，熱沸湯其身體，手足頭面皆悉爛壞；又取膿 +血而自食之，湯其脣舌＝口【三】舌＝口【宋】【元】【明】舌口，從咽至腹，通徹 下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。餘罪 未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出膿血地獄， 慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至 量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄 中有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒瞋怒 -馳迫罪人，手執鐵斗，使量火聚，彼量火 +馳＝驅【三】馳＝驅【宋】【元】【明】馳驅迫罪人，手執鐵斗使＝升以【三】斗使＝升以【宋】【元】【明】斗，使升以量火聚，彼量火 時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號 哭。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出量 -火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不 +火地獄，慞惶馳走，自求＝求自【三】自求＝求自【宋】【元】【明】自求求自救護，宿對所牽，不 覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬， -深五百由旬，灰湯涌沸，惡氣熢㶿，迴波相搏， -聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸， -其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐狼， +深五百由旬，灰湯＝河【三】湯＝河【宋】【元】【明】湯河涌沸，惡氣熢㶿，迴波相搏， +聲響可畏，從底至上，鐵刺剌縱廣＝橫【元】【明】廣橫鋒長八寸， +其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐＝犲【三】狐＝犲【宋】【元】【明】狐犲狼， 又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒 刃八寸。罪人入河，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺 刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬 -端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦 +端，悲號酸毒＝酸毒並至【三】悲號酸毒＝酸毒並至【宋】【元】【明】悲號酸毒酸毒並至。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦 已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割 -刺身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝 -等來此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓。』獄 +刺剌身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝 +等來此，欲何所求？』罪人報言＝曰【三】言＝曰【宋】【元】【明】言曰：『我等飢餓。』獄 卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鈎 -擗口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹 +擗T01n0001_p0126b16T53n2122_p0327a26僻口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹 下過，無不燋爛。復有犲狼，牙齒長利，來嚙 罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利 -刺所刺，洋銅灌口，犲狼所食已，即便𩣺馳 +刺剌所刺剌，洋銅灌口，犲狼所食已，即便𩣺＝奔【三】＊𩣺＝奔【宋】＊【元】＊【明】＊𩣺奔馳 走上劍樹，上劍樹時，劍刃下向，下劍樹時， -劍刃上向，手攀手絕，足蹬足絕，劍刃刺身， -中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨 -筋脉相連。時，劍樹上有鐵󰀯鳥，啄頭骨壞， +劍刃上向，手攀手絕，足蹬＝蹈【元】【明】蹬蹈足絕，劍刃刺身， +中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂＝唯【三】遂＝唯【宋】【元】【明】遂唯有白骨 +筋脉相連。時，劍樹上有鐵鳥＝烏【三】鳥＝烏【宋】【元】【明】鳥烏，啄頭骨壞， 唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故 -使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下，廻 -覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血 +使不死。還復〔來〕－【三】〔來〕－【宋】【元】【明】來入灰河獄中，隨波上下，廻 +覆沈沒，鐵刺刺剌剌身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血 流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉 還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所 牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百 由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼 驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒竝 -至。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃至 +至。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃〔至〕－【三】〔至〕－【宋】【元】【明】至 出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所 牽，不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百 由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱 -鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦 +鐵上，以熱鐵釿斧破＝斫【三】破＝斫【宋】【元】【明】破斫其手足、耳鼻、身體，苦 毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，猶復不死。

「久 受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護， 宿罪所牽，不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱 -廣五百由旬，罪人入已，有群犲狼競來𪙾 -掣，䶩嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬 +廣五百由旬，罪人入已，有群犲狼競來𪙾＝櫨【三】𪙾＝櫨【宋】【元】【明】𪙾櫨 +掣，䶩嚙＝囓【三】嚙＝囓【宋】【元】【明】嚙囓拖抴＝拽【三】抴＝拽【宋】【元】【明】抴拽，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬 端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦 已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對 所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣 -五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風 +五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有〔大〕－【三】〔大〕－【宋】【元】【明】大暴風 起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足 -絕，身體頭面無不傷壞。有鐵󰀯鳥立其頭 +絕，身體頭面無不傷壞。有鐵鳥＝烏【三】鳥＝烏【宋】【元】【明】鳥烏立其頭 上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢， 故使不死。

「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶 馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒氷 地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有 -大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦 +大寒風〔來〕－【三】〔來〕－【宋】【元】【明】來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦 毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」

佛告比丘：「黑繩 大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣 -五百由旬，從黑繩地獄至寒氷地獄。何故 +五百由旬，〔從黑繩…地獄〕－【三】〔從黑繩地獄至寒氷地獄〕十字－【宋】【元】【明】從黑繩地獄至寒氷地獄。何故 名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人撲熱 鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以 熱鐵斧逐繩道斫，絣彼罪人，作百千段， 猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段。 治彼罪人，亦復如是，苦毒辛酸，不可稱計。 -餘罪未畢，故使不死。是名為黑繩地獄。

「復 +餘罪未畢，故使不死。是＋（故）【三】是＋（故）【宋】【元】【明】是是故名為黑繩地獄。

「復 次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒 展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之，猶如工匠以 繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人，亦復如是， @@ -12050,7 +11534,7 @@ Added comment for Emacs 可計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫無數，驅 迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷 -落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端， +落＝絡【三】落＝絡【宋】【元】【明】落絡其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端， 不可稱計。餘罪未畢，故使不死。故名黑 繩。

「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被 @@ -12059,30 +11543,30 @@ Added comment for Emacs 人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求 自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至 寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」

-

佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周 -匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓 +

佛告比丘：「堆壓𥑐大地獄有十六小地獄，周 +匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓𥑐 地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人 -入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還 +入中，山自然合，堆壓𥑐其身，骨肉糜碎，山還 故處，猶如以木擲木，彈却還離，治彼罪人， 亦復如是，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢， -故使不死。是故名曰堆壓地獄。

「復次，堆 -壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴 +故使不死。是故名曰堆壓𥑐地獄。

「復次，堆 +壓𥑐地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴 蹹罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出， 苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。 -故名堆壓。

「復次，堆壓地獄其中獄卒。捉諸 -罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎， +故名堆壓𥑐。

「復次，堆壓𥑐地獄其中獄卒。捉諸 +罪人置於磨〔石〕－【三】〔石〕－【宋】【元】【明】石中，以磨磨之，骨肉糜碎， 膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計。其罪未畢， -故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓獄卒捉 -彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎， +故使不死。故名堆壓𥑐。

「復次，堆壓𥑐獄＝地獄獄【三】獄＝地獄獄【宋】【元】【明】獄地獄獄卒捉 +彼罪人臥大石上，以大石壓𥑐，骨肉糜碎， 膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故 -使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓獄卒取彼 +使不死。故名堆壓𥑐。

「復次，堆壓𥑐獄卒取彼 罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉 糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未 -畢，故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受 -苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護， -宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷 +畢，故使不死。故名堆壓𥑐。其彼罪人久受 +苦已，乃出堆壓𥑐地獄，慞惶馳走，求自救護， +宿罪＝對【三】罪＝對【宋】【元】【明】罪對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷 地獄，然後命終，亦復如是。」

-

佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周 +

佛告比丘：「叫喚〔大〕－【三】＊〔大〕－【宋】＊【元】＊【明】＊大地獄有十六小地獄，周 匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚 地獄？其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯 @@ -12091,40 +11575,40 @@ Added comment for Emacs 次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮 中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸。 餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。

「復次，叫喚 -地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱 +地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑鑊中，熱 湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪 未畢，故使不死。故名叫喚。

「復次，叫喚地獄 -其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸， +其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑鑊中，熱湯涌沸， 煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故 使不死。故名叫喚地獄。

「復次，叫喚地獄其 -諸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，反覆煎熬，號 +諸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，反覆煎熬，號 咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故 名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地 -獄，乃至寒氷地獄，爾乃至終。」

+獄，乃至寒氷地獄，爾乃至＝命【三】至＝命【宋】【元】【明】至命終＋（亦復如是）【三】終＋（亦復如是）【宋】【元】【明】終終亦復如是。」

佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍 遶。何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪 人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷 叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢， 故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚地 -獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯 +獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵＝鑊【宋】【元】鐵鑊瓮中，熱湯 涌沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦切辛酸， 萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫 -喚地獄。

「復次，大叫喚獄卒取彼罪人置鐵 +喚地獄。

「復次，大叫喚＋（地獄其諸）【三】喚＋（地獄其諸）【宋】【元】【明】喚喚地獄其諸獄卒取彼罪人置鐵 鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛 酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大 叫喚地獄。

「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼 -罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷 +罪人擲小鍑鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷 叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫 喚。

「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人 -擲大𨫼上，反覆煎熬，號咷叫喚、大叫喚，苦痛 +擲大𨫼上，反覆煎熬，號咷叫喚、大叫喚，苦痛 辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名 大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地 -獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終。」

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佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝 -圍遶，何故名為燒炙大地獄？爾時，獄卒將 +獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終＋（亦復如是）【三】終＋（亦復如是）【宋】【元】【明】終終亦復如是。」

+

佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝 +圍遶，何故名為燒炙大地獄？爾時，獄卒將 諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒 炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪 未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次， @@ -12137,11 +11621,11 @@ Added comment for Emacs 罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復 次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲著大鐵 陶中，其陶火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋 -爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不 -死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其 -諸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，其𨫼火然，中外 +爛，苦痛＝毒【三】痛＝毒【宋】【元】【明】痛毒辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不 +死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其＝時【宋】【元】其時 +諸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，其𨫼火然，中外 俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並 -至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出 +至。餘罪未畢盡，故使不死。久受苦已，乃出 燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽， 不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命 @@ -12165,7 +11649,7 @@ Added comment for Emacs 餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地 獄。

「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰 熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪 -人貫鐵叉上，竪著火中，燒炙其身，重大 +人貫鐵叉＝釵【三】叉＝釵【宋】【元】【明】叉釵上，竪著火中，燒炙其身，重大 燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未 畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙 地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺 @@ -12174,9 +11658,9 @@ Added comment for Emacs

佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍 遶，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其 -諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即 +諸獄卒捉彼罪人剝＋（取）【三】剝＋（取）【宋】【元】【明】剝剝取其皮，從足至頂，即 以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車， -輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落， +輾熱鐵地，周行往返＝反【三】返＝反【宋】【元】【明】返反，身體碎爛，皮肉墮落， 苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。 是故名為無間地獄。

「復次，無間大地獄有大 鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰 @@ -12188,10 +11672,10 @@ Added comment for Emacs 罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬 毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無 間地獄。

「復次，大無間地獄罪人在中，久乃門 -開，其諸罪人𩣺走往趣。彼當走時，身諸肢 +開，其諸罪人𩣺＝奔【三】𩣺＝奔【宋】【元】【明】𩣺奔走往趣。彼當走時，身諸肢＝支【三】肢＝支【宋】【元】【明】肢支 節，皆火焰出，猶如力士執大草炬逆風而 走，其焰熾然。罪人走時，亦復如是。走欲至 -門，門自然閉，罪人󰩥𨂆，伏熱鐵地，燒炙其 +門，門自然閉，罪人𨂆＝𨃠跌【三】𨂆＝𨃠跌【宋】【元】【明】𨂆𨃠跌，伏熱鐵地，燒炙其 身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢， 故使不死。是故名為無間地獄。

「復次，無間 地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色，耳有 @@ -12199,7 +11683,7 @@ Added comment for Emacs 所觸，但觸苦痛，意有所念，但念惡法。又其 罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。 其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走， -求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄， +求自救護，宿對所牽，不覺忽到＝至【三】到＝至【宋】【元】【明】到至黑沙地獄， 乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦復如是。」

爾時，世 尊即說頌曰：

「身為不善業，口意亦不善， @@ -12208,7 +11692,7 @@ Added comment for Emacs 惡意向父母，佛及諸聲聞， 則墮黑繩獄，苦痛不可稱。 但造三惡業，不修三善行， -墮堆壓地獄，苦痛不可稱。 +墮堆壓𥑐地獄，苦痛不可稱。 瞋恚懷毒害，殺生血污手， 造諸雜惡行，墮叫喚地獄。 常習眾邪見，為愛網所覆， @@ -12216,25 +11700,25 @@ Added comment for Emacs 常為燒炙行，燒炙諸眾生， 墮燒炙地獄，長夜受燒炙。 捨於善果業，善果清淨道， -為眾弊惡行，墮大燒炙獄。 +為眾弊＝蔽【元】【明】弊蔽惡行，墮大燒炙獄。 為極重罪行，必生惡趣業， 墮無間地獄，受罪不可稱。 -想及黑繩獄，堆壓二叫喚， +想及黑繩獄，堆壓𥑐二叫喚， 燒炙大燒炙，無間為第八。 此八大地獄，洞然火光色， 斯由宿惡殃，小獄有十六。」

佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名 -為增佉，若使此風來至此四天下及八千 +為增＝僧【三】增＝僧【宋】【元】【明】增僧佉，若使此風來至此四天下及八千＝萬【三】千＝萬【宋】【元】【明】千萬 天下者，吹此大地及諸名山須彌山王去 地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。譬 -如壯士，手把輕糠散於空中。彼大風力，若 +如壯士，手把輕糠散於空中。彼被大風力，若 使來者，吹此天下，亦復如是。由有二大金 剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金 剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

「又彼 二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天 下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當 -燋枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋時 +燋枯。猶如盛夏斷生濡＝輭【元】【明】濡輭草，置於日中，尋時 萎枯。彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒 炙，亦復如是。由此二金剛山遮止此風，故 使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦 @@ -12245,22 +11729,22 @@ Added comment for Emacs 是眾生行報所致。

「又彼二山中間復有十地 獄：一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈 何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優鉢羅，八 -名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。云 -何厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚 +名拘物頭，九名分＝芬【明】＊分芬陀利，十名鉢頭摩。云 +何＋（名）【三】何＋（名）【宋】【元】【明】何何名厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚 雲，故名厚雲。云何名曰無雲？其彼獄中受 罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無雲。云 何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆 稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中 受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何， 故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾 -生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如 +生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉＝囀【三】轉＝囀【宋】【元】【明】轉囀，直如 羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中 舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云 何名優鉢羅？其地獄中舉獄皆青，如優鉢羅 華，故名優鉢羅。云何名俱物頭？其地獄中 -舉獄皆紅，如俱物頭華色，故名俱物頭。云 -何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀 -利華色，故名分陀利。云何名鉢頭摩？其地 +舉獄皆紅，如俱＝拘【三】＊俱＝拘【宋】＊【元】＊【明】＊俱拘物頭華色，故名俱物頭。云 +何名分芬陀利？其地獄中舉獄皆白，如分芬陀 +利華色，故名分芬陀利。云何名鉢頭摩？其地 獄中舉獄皆赤，如鉢頭摩華色，故名鉢頭 摩。」

佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中 @@ -12271,22 +11755,22 @@ Added comment for Emacs 奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一 羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一 須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽 -與一優鉢羅地獄壽等，如二十優鉢羅地 +與一優鉢羅地獄壽等，如二十優＝憂【宋】【元】優憂鉢羅地 獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物 -頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十 -分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等，如 +頭地獄壽與一分芬陀利地獄壽等，如二十 +分芬陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等，如 二十鉢頭摩地獄壽，名一中劫，如二十中 劫，名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪 人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬， 兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已 -盲，無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍 +盲，無所復見。瞿波梨比丘已＝以【明】已以懷惡心，謗舍 利弗、目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。

「爾時，梵王說此偈言：

「『夫士之生，斧在口中， -所以斬身，由其惡口。 +所以斬身，由其惡口＝言【三】口＝言【宋】【元】【明】口言。 應毀者譽，應譽者毀， 口為惡業，身受其罪。 -技術取財，其過薄少， +技＝伎【宋】＊技伎術取財，其過薄少， 毀謗賢聖，其罪甚重。 百千無雲壽，四十一雲壽， 謗聖受斯殃，由心口為惡。』」 @@ -12298,14 +11782,14 @@ Added comment for Emacs 所以斬身，由其惡言。 應毀者譽，應譽者毀， 口為惡業，身受其罪。 -技術取財，其過薄少， +技伎術取財，其過薄少， 毀謗賢聖，其罪甚重。 -百千無雲壽，四十一雲壽， +百千明校譌曰無當作厚無厚雲壽，明校譌曰四十一雲當作一鉢頭摩四十一雲一鉢頭摩壽， 謗聖受斯殃，由心口為惡。」

佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅 王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七 重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥 -相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三 +相和悲鳴，亦復如是。〔然〕－【三】〔然〕－【宋】【元】【明】然彼閻羅王晝夜三 時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見 畏怖，捨出宮外。若鑊出宮外，王見畏怖，捨 入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上， @@ -12315,13 +11799,13 @@ Added comment for Emacs 者，亦復如是。」

佛告比丘：「有三使者，云何為 三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡， 口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒 -將此罪人詣閻羅王所，到已，白言：『此是天 +將此罪人詣閻羅王所，到已＝以【宋】【元】已以，白言：『此是天 使所召也，唯願大王善問其辭。』王問罪人 -言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』 +言：『汝不見初使耶？』罪人報言＝曰【三】言＝曰【宋】【元】【明】言曰：『我不見也。』 王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒 -落，目視矇矇，皮緩肌𣎅，僂脊柱杖，呻吟而 +落，目視矇矇，皮緩肌𣎅＝皺【三】𣎅＝皺【宋】【元】【明】𣎅皺，僂脊柱＝拄【三】柱＝拄【宋】【元】【明】柱拄杖，呻吟而 行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』罪人言： -『見。』王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是。」』彼 +『見。』王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是＝當爾【三】如是＝當爾【宋】【元】【明】如是當爾。」』彼 人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自 放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令 @@ -12335,14 +11819,14 @@ Added comment for Emacs 身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼， 流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』答曰：『見。』王 又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦當爾？」』 -罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又語言： +罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又＝復【三】又＝復【宋】【元】【明】又復語言： 『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當 -令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父 +令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝＝汝今【三】今汝＝汝今【宋】【元】【明】今汝汝今受罪，非父 母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦 非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自 為惡，汝今自受。』

「時，閻羅王以第二天使問 罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝 -不見第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言： +不見第三天使耶？』答言＝曰【三】言＝曰【宋】【元】【明】言曰：『不見。』王又問言： 『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅， 身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食， 或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』罪人報曰： @@ -12352,16 +11836,16 @@ Added comment for Emacs 善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受 罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非 先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門 -過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天 +過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天＝大【元】天大 使具詰問已，即付獄卒。時，彼獄卒即將罪 人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百 由旬。」

爾時，世尊即說偈言：

「四方有四門，巷陌皆相當， -以鐵為獄牆，上覆鐵羅網。 +以鐵為獄牆，上覆鐵羅網＝綱【元】網綱。 以鐵為下地，自然火焰出， 縱廣百由旬，安住不傾動。 -黑焰熢㶿起，赫烈難可覩， +黑焰熢㶿起，赫烈難可覩， 小獄有十六，火熾由行惡。」

佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷 惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少 @@ -12369,7 +11853,7 @@ Added comment for Emacs 意為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命 終生人中者，若遇如來，當於正法中剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信 -修淨梵行，所作已辦，斷除生死，於現法 +修淨＝淨修【三】修淨＝淨修【宋】【元】【明】修淨淨修梵行，所作已辦，斷除生死，於現法 中自身作證，不受後有。』」

爾時，世尊以偈 頌曰：

「雖見天使者，而猶為放逸， @@ -12379,8 +11863,8 @@ Added comment for Emacs 見受生恐畏，由生老病死， 無受則解脫，生老病死盡。 彼得安隱處，現在得無為， -已渡諸憂畏，決定般涅槃。」 -5 龍鳥品佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五 +已渡＝度【三】渡＝度【宋】【元】【明】渡度諸憂畏，決定般涅槃。」 +5 龍鳥品〔佛說…記經〕十一字－【明】佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五

佛告比丘：「有四種龍。何等為四？一者卵生， 二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。 @@ -12390,31 +11874,31 @@ Added comment for Emacs 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾， 皆七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如 是。須彌山王與佉陀羅山二山中間，有難 -陀、婆難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬， +陀、婆＝跋【三】婆＝跋【宋】【元】【明】婆跋難陀二龍王宮，各各縱廣六千＝十【明】千十由旬， 宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周 -匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而 +匝校＝交【宋】【元】校交飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而 鳴，亦復如是。

「大海北岸有一大樹，名究羅 -睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍 +睒摩〔羅〕－【三】〔羅〕－【宋】【元】【明】羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍 七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。此大 樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各 各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重 -羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至 +羅網、七重行樹，周匝校＝絞【宋】校絞飾，以七寶成，乃至 無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其究羅睒摩 羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 -重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 +重羅網、七重行樹，周匝校＝交【宋】【元】＊校交飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩 -羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮 +羅樹西有濕生明校譌曰。龍下失王字。龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 -重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 +重羅網、七重行樹，周匝校交飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩 羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 -重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 +重羅網、七重行樹，周匝校交飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

「若卵生金 翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝 -飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬， +飛下，以翅搏大海水，海水兩披KI17n0647_p0993a09T01n0001_p0127c05-26搏二百由旬， 取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、 濕生、化生諸龍。

「若胎生金翅鳥欲搏食卵生 龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水 @@ -12441,19 +11925,19 @@ Added comment for Emacs 生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下， 以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取 化生龍食之，隨意自在。是為金翅鳥所食 -諸龍。

「復有大龍，金翅鳥所不能得。何者 +諸龍。

「復有大龍，金翅鳥所不能得＝食【三】得＝食【宋】【元】【明】得食。何者 是？娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅 -龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽 -拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍 -王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒 -伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆 -不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍在近 +龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧＝蘆【三】盧＝蘆【宋】【元】【明】盧蘆龍王、伽＝迦【三】伽＝迦【宋】【元】【明】＊伽迦 +拘羅龍王、伽迦毗羅龍王、阿波羅龍王、伽迦㝹龍 +王、瞿伽迦㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒 +伽迦波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆 +不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍〔在〕－【三】〔在〕－【宋】【元】【明】在近 彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」

佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍， 具龍法者，即生龍中。若有眾生奉持金翅 鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥 -中。或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具 +中。或有眾生持兔梟戒〔者〕－【三】〔者〕－【宋】【元】【明】者，心向兔梟，具 其法者，墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒，或 持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆 陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持 @@ -12461,45 +11945,45 @@ Added comment for Emacs 作是念：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月 法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲 以生天。』此是邪見。」

佛言：「我說此邪見人必趣 -二處，若生地獄，有墮四生。或有沙門、婆 +二處，若生地獄，有墮四＝畜【三】四＝畜【宋】【元】【明】四畜生。或有沙門、婆 羅門有如是論、如是見：『我、世間有常，此實 餘虛；我及世間無常，此實餘虛；我及世間有 常無常，此實餘虛；我及世間非有常非無常， -此實餘虛。我、世有邊，此實餘虛；我、世無邊， -此實餘虛；我、世有邊無邊，此實餘虛；我、世 +此實餘虛。我、世＋（間）【三】＊世＋（間）【宋】＊【元】＊【明】＊世世間有邊，此實餘虛；我、世世間無邊， +此實餘虛；我、世世間有邊無邊，此實餘虛；我、世世間 非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘 -虛；是命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此 +虛；〔是〕－【三】〔是〕－【宋】【元】【明】是命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此 實餘虛；無命無身，此實餘虛。』或有人言：『有 如是他死，此實餘虛。』有言：『無如是他死，此 -實餘虛。』或言：『有如是無如是他死，此實餘 +實餘虛。』或言：『有＋（有）【三】有＋（有）【宋】【元】【明】有有有如是＋（他死）【三】是＋（他死）【宋】【元】【明】是是他死無如是他死，此實餘 虛。』又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』

「彼 沙門、婆羅門若作如是論、如是見者，言世 -是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見、身 +是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見＋（有）【三】見＋（有）【宋】【元】【明】見見有、身 見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』彼 言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見， 是故彼言：『我、世間無常。』彼言有常無常者， -彼行於有我見、命見、身見、世間見，故言：『世 +彼行於＝於行【三】行於＝於行【宋】【元】【明】行於於行有我見、命見、身見、世間見，故言：『世 間有常無常。』彼言非有常非無常者，於行 有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有 常非無常。』

「彼言我、世間有邊者，於行有我 -見、命見、身見、世間見，言：『命有邊，身有邊，世間 +見、命見、身見、世間見，言＝故言【三】＊言＝故言【宋】＊【元】＊【明】＊言故言：『命有邊，身有邊，世間 有邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如 是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』 是故彼言：『我有邊。』彼言我、世間無邊者，於 行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無 邊。世間無邊，從初受胎至於塚間，所有四 大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清 -淨聚。』是言：『我、世間無邊。』彼作是言：『此世間 +淨聚。』是言故言：『我、世間無邊。』彼作是言：『此世間 有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間 -見：『命有邊無邊，從初受胎至於塚間，所有 +見：『命有邊＋（身）【三】邊＋（身）【宋】【元】【明】邊邊身無邊，從初受胎至於塚間，所有 四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入 清淨聚。』是故言：『我有邊無邊。』彼作是言：『我、 世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、 世間見：『命身非有邊非無邊，從初受胎至 於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、 命行盡，我入清淨聚。』是故言：『我非有邊非無 -邊。』

「彼言是命是身者，於此身有命見，於 +邊。』

「彼言是命是身者，於此身有命〔見〕－【三】〔見〕－【宋】【元】【明】見，於 餘身有命見，是故言：『是命是身。』言命異身 異者，於此身有命見，於餘身無命見，是 故言：『命異身異。』彼言身命非有非無者，於 @@ -12507,14 +11991,14 @@ Added comment for Emacs 此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有 非無。』彼言無身命者，此身無命見，餘身無 命見，是故言：『無命無身。』彼言有如是他死 -者，其人見今有命，後更有身、命遊行，是故 +者，其人見今有＋（身）【三】有＋（身）【宋】【元】【明】有有身命，後更有身、命遊行，是故 言：『有如是他死。』無如是他死者，彼言今 世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』有 如是他死無如是他死者，彼言今世命斷 滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如 是他命。』非有非無如是他死者，彼言今身、 命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是 -他死。』」

爾時，世尊告諸比丘言：「乃往過去有 +他死。』」

爾時，世尊告諸比丘〔言〕－【三】〔言〕－【宋】【元】【明】言：「乃往過去有 王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之 曰：『汝等生盲，寧識象不？』對曰：『大王！我不識、 不知。』王復告言：『汝等欲知彼形類不？』對曰： @@ -12523,77 +12007,77 @@ Added comment for Emacs 或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳 者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其 背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得 -其䏶者，或有摸象得其膊者，或有摸 +其䏶＝髀【三】䏶＝髀【宋】【元】【明】䏶髀者，或有摸象得其膊＝腨【元】＊【明】＊膊＝腨【元】＊【明】＊膊腨者，或有摸 象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語 言：『此是象也。』

「時，鏡面王即却彼象，問盲子 言：『象何等類？』其諸盲子，得象鼻者，言象如 曲轅，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言 象如箕，得象頭者，言象如鼎，得象背者， 言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象 -䏶者，言象如樹，得象膊者，言象如柱，得 +䏶者，言象如樹，得象膊者，言象如柱，得 象跡者，言象如臼，得象尾者，言象如絙。 -各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾， +各各共諍，互＝迭【三】互＝迭【宋】【元】【明】互迭相是非，此言如是，彼言不爾， 云云不已，遂至鬪諍。時，王見此，歡喜大笑。

「爾時，鏡面王即說頌曰：

「『諸盲人群集，於此競諍訟， -象身本一體，異相生是非。』」 +象身本一體，異相＝想【三】相＝想【宋】【元】【明】相想生是非。』」

佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦 -諦，不知習諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是 +諦，不知習＝集【元】【明】＊習集諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是 非，謂己為是，便起諍訟。若有沙門、婆羅門 -能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出 -要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同 -一水乳，熾然佛法，安樂久住。」

爾時，世尊而 +能如實知苦聖諦、苦習集聖諦、苦滅聖諦、苦出 +要諦，彼自思惟，相＝善【三】相＝善【宋】【元】【明】相善共和合，同一受，同一師，同 +一水乳，熾然佛法，安樂＝樂法【三】安樂＝樂法【宋】【元】【明】安樂樂法久住。」

爾時，世尊而 說偈言：

「若人不知苦，不知苦所起， 亦復不知苦，所可滅盡處， 亦復不能知，滅於苦集道， 失於心解脫，慧解脫亦失， -不能究苦本，生老病死源。 -若能諦知苦，知苦所起因， +不能究苦本，生老病死源＝原【宋】【元】源原。 +若KI17n0647_p0995a14T01n0001_p0129a12苦能諦知苦，知苦所起因， 亦能知彼苦，所可滅盡處， 又能善分別，滅苦集聖道， 則得心解脫，慧解脫亦然。 -斯人能究竟，苦陰之根本， -盡生老病死，受有之根原。 +斯人能究竟，苦陰之根＝根之【明】之根＝根之【明】＊之根根之本， +盡生老病死＝苦死病【三】老病死＝苦死病【宋】【元】【明】老病死苦死病，受有之根根之原。

「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦 集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129008" n="0129008"/><anchor xml:id="beg0129008" n="0129008"/>佛說<anchor xml:id="end0129008"/>長阿含經卷第十九 +<note n="0129008" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0129008"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第十九 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129009" n="0129009"/><anchor xml:id="beg0129009" n="0129009"/>佛說<anchor xml:id="end0129009"/>長阿含經卷第二十 +<note n="0129009" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0129009"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第二十 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -6 阿須倫品第四分世記經阿須倫品第六 +6 阿須倫品（七）（長阿含）＋第【宋】【元】，〔第四分世記經〕－【明】〔第四分世記經〕－【明】，（長阿含）＋第【宋】【元】第四分世記經長阿含第四分世記經阿須倫品第六

佛告比丘：「須彌山北大海水底有羅呵阿須 倫城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七 -重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城 -高三千由旬，廣二千由旬。其城門高一千由 +重羅網、七重行樹，周匝校＝交【宋】＊校交飾，以七寶成，城 +高三千由旬，廣二千由旬。其城門高一＝二【三】一＝二【宋】【元】【明】一二千由 旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至無數 眾鳥相和而鳴，亦復如是。其阿須倫王所治 小城，當大城中，名輪輸摩跋吒，縱廣六萬 由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 -樹，周匝校飾，七寶所成，城高三千由旬，廣 +樹，周匝校交飾＋（以）【三】飾＋（以）【宋】【元】【明】飾飾以，七寶〔所〕－【三】〔所〕－【宋】【元】【明】所成，城高三千由旬，廣 二千由旬。其城門高二千由旬，廣千由旬，金 城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和而鳴， -亦復如是。

「於其城內別立議堂，名曰七 +亦復如是。

「於其城內別立議＝義【三】＊議＝義【宋】＊【元】＊【明】＊議義堂，名曰七 尸利沙，堂牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重 -行樹，周匝校飾，七寶所成，議堂下基純以 -車𤦲，其柱樑純以七寶，其堂中柱圍千由 +行樹，周匝校交飾，七寶所成，議義堂下基純以 +車𤦲，其柱樑＝梁【三】樑＝梁【宋】【元】【明】樑梁純以七寶，其堂中柱圍千由 旬，高萬由旬，當此柱下有正法座，縱廣七 -百由旬，彫文刻鏤，七寶所成。堂有四戶，周 -匝欄楯，階亭七重，七重欄楯、七重羅網、七重 -行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至眾鳥相和而 -鳴，亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿，縱 +百由旬，彫＝雕【三】彫＝雕【宋】【元】【明】彫雕文刻鏤，七寶所成。堂有四戶，周 +匝欄楯，階亭＝庭【三】亭＝庭【宋】【元】【明】亭庭七重，七重欄楯、七重羅網、七重 +行樹，周匝校交飾，七寶所成，乃至眾鳥相和而 +鳴，亦復如是。其議義堂北有阿須倫宮殿，縱 廣萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七 -重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾 -鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂東有一園 +重行樹，周匝校交飾，以七寶成，乃至無數眾 +鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂東有〔一〕－【三】〔一〕－【宋】【元】【明】一園 林，名曰娑羅，縱廣萬由旬，園牆七重，七重欄 -楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶 +楯、七重羅網、七重行樹，周匝校交飾，以七寶 成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其議 堂南有一園林，名曰極妙，縱廣萬由旬，如 -娑羅園。其議堂西有一園林，名曰睒摩，縱 +娑羅園。其議義堂西有一園林，名曰睒摩，縱 廣萬由旬，亦如娑羅園林。其議堂北有一園 林，名曰樂林，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。

@@ -12603,21 +12087,21 @@ Added comment for Emacs 寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池，其水 清涼，無有垢穢。寶塹七重，周匝砌廁，七重欄 -楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成。 -於其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香 +楯、七重羅網、七重行樹，周匝校交飾，七寶所成。 +於＝又【三】於＝又【宋】【元】【明】於又其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香 氣流布亦一由旬，根如車轂，其汁流出，色白 如乳，味甘如蜜，無數眾鳥相和而鳴。又其池 邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯、七重羅 -網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數 +網、七重行樹，周匝校交飾，七寶所成，乃至無數 眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

「其阿須倫王臣下 宮殿，有縱廣萬由旬者，有九千、八千，極小 宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅 -網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無 +網、七重行樹，周匝校交飾，以七寶成，乃至無 數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其小阿須倫宮 殿有縱廣千由旬、九百、八百，極小宮殿至百 由旬，皆宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 -樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和 -悲鳴，亦復如是。

「其議堂北有七寶階道入 +樹，周匝校交飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和 +悲鳴，亦復如是。

「其議義堂北有七寶階道入 於宮中，復有階道趣娑羅園，復有階道趣 極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣 樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣 @@ -12628,9 +12112,9 @@ Added comment for Emacs 毗摩質多阿須倫王復自念言：『羅呵阿須倫 王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從 圍遶，詣羅呵阿須倫王前，於一面立。時，阿 -須倫王復念波羅呵阿須倫王，波羅呵阿 -須倫王復自念言：『王今念我。』即自莊嚴駕 -乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前， +須倫王復念波＝彼【元】【明】＊波彼羅呵阿須倫王，波彼羅呵阿 +須倫王復自念言：『王今＝今王【三】王今＝今王【宋】【元】【明】王今今王念我。』即自莊嚴駕 +乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣KI17n0647_p0996b09T01n0001_p0130a09-10我羅呵王前， 於一面立。

「時，阿須倫王復念睒摩羅阿須倫 王，睒摩羅阿須倫王復自念言：『今王念我。』 即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣 @@ -12645,60 +12129,60 @@ Added comment for Emacs 吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於 膝。時，羅呵王入此園已，共相娛樂，一日、二日， 乃至七日，娛樂訖已，便還本宮。其後遊觀極 -妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。時，羅呵 -王常有五大阿須倫侍衛左右：一名提持， +妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。時，羅呵匝 +王常有五大阿須倫侍衛左右：一名提＝捉【三】提＝捉【宋】【元】【明】提捉持， 二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏。 此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿 在大海水下，海水在上，四風所持：一名住 -風，二名持風，三名不動，四者堅固。持大 +風，二名持風，三名不動，四者＝名【三】者＝名【宋】【元】【明】者名堅固。持大 海水，懸處虛空，猶如浮雲，去阿須倫宮一 萬由旬終不墮落。阿須倫王福報、功德、威神 如是。」

 -7 四天王品佛說長阿含第四分世記經四天王品第七 +7 四天王品〔佛說…記經〕－【明】佛說長阿含第四分世記經四天王品第七

佛告比丘：「須彌山王東千由旬提頭賴吒天 王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重 -欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 +欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校交飾，以七 寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善 見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重 -羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至 +羅網、七重行樹，周匝校交飾，以七寶成，乃至 無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山西千 -由旬有毗樓婆叉天王城，名周羅善見，縱 +由旬有毗樓婆＝愽【宋】【元】，博【明】＊婆＝愽【宋】【元】，＝博【明】＊婆愽博叉天王城，名周羅善見，縱 廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、 -七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數 +七重行樹，周匝校交飾，以七寶成，乃至無數 眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山北千由旬 有毗沙門天王，王有三城：一名可畏，二名 天敬，三名眾歸。各各縱廣六千由旬，其城七 -重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， +重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校交飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 -如是。

「眾歸城北有園林，名伽毗延頭，縱廣 -四千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七 -重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾 +如是。

「眾歸城北有園林，名伽＝加【宋】【元】伽加毗延頭，縱廣 +四千＝十【三】千＝十【宋】【元】【明】千十由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七 +重行樹，周匝校交飾，以七寶成，乃至無數眾 鳥相和而鳴，亦復如是。園城中間有池名 那隣尼，縱廣四十由旬，其水清澄，無有垢 穢，以七寶塹廁砌其邊，七重欄楯、七重羅 -網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，中生蓮 +網、七重行樹，周匝校交飾，七寶所成，中生蓮 花，青、黃、赤、白、雜色，光照半由旬，其香芬薰聞 半由旬，又其花根大如車轂，其汁流出，色白 如乳，味甘如蜜，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦 復如是。

「除日月宮殿，諸四天王宮殿縱廣四 十由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重 -行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥 +行樹，周匝校交飾，以七寶成，乃至無數眾鳥 相和而鳴，亦復如是。其諸宮殿有四十由旬、 二十由旬，極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶 階道至賢上城，復有階道至善見城，復有 階道至周羅善見城，復有階道至可畏城、 天敬城，復有階道至伽毗延頭園，復有階 -道至那隣尼池，復有階道至四天王大臣 +道至〔那〕－【三】〔那〕－【宋】【元】【明】那隣尼池，復有階道至四天王大臣 宮殿。

「若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊 -觀時，即念提頭賴天王，提頭賴天王復自 -念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶 -車，與無數乾沓和神前後圍遶，詣毘沙門 +觀時，即念提頭賴天〔王〕－【宋】王，提頭賴天王復自 +念言：『今毘沙門王＝天王【三】王＝天王【宋】【元】【明】王天王念我。』即自莊嚴駕乘寶 +車，與無數乾＝揵【三】乾＝揵【宋】【元】【明】乾揵沓和神前後圍遶，詣毘沙門 天王前，於一面立。時，毘沙門王復念毘樓勒 天王，毘樓勒天王復自念言：『今毘沙門王念 -我。』即自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼神 +我。』即自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼＝茶【三】荼＝茶【宋】【元】【明】荼茶神 前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。毘 沙門王復念毘樓婆叉，毘樓婆叉復自念言： 『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無 @@ -12707,7 +12191,7 @@ Added comment for Emacs 復自念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘 寶車，無數諸天前後導從，詣毘沙門天王前， 於一面立。

「時，毘沙門天王即自莊嚴，著寶飾 -衣，駕乘寶車，與無數百千天神詣伽毘延 +衣，駕乘寶車，與無數百千天神詣伽＝迦【宋】伽迦毘延 頭園。有自然風，吹門自開；有自然風，吹地 令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。時，王 在園共相娛樂，一日、二日，乃至七日，遊觀訖 @@ -12717,89 +12201,89 @@ Added comment for Emacs 神常隨侍衛。毘沙門王福報、功德、威神如 是。」

 -8 忉利天品佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八 +8 忉利天品〔佛說…經〕十一字－【明】佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八

佛告比丘：「須彌山王頂上有三十三天城，縱 廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、 七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬， 上廣六十由旬。城門高六十由旬，廣三十由 旬，相去五百由旬有一門，其一一門有五百 -鬼神守侍衛護三十三天，金城銀門，銀城 +鬼神守侍＝衛【三】侍＝衛【宋】【元】【明】侍衛衛護三十三天，金城銀門，銀城 金門，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其 大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重， -七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以 +七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校交飾，以 七寶成，城高百由旬，廣六十由旬，城門相 去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一 城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三 天。金城銀門，銀城金門，水精城琉璃門，琉璃 城水精門，赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門，車 -𤦲城眾寶門。

「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金 +𤦲城眾寶門。

「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金 桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬 -瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。其欄楯 +瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。其欄楯 上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網 下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸 琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸 -赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根 +赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根 金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花 實，其水精樹水精根枝琉璃花葉，其琉璃樹 琉璃根枝水精花葉，其赤珠樹赤珠根枝馬 -瑙花葉，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉，車𤦲 -樹者車𤦲根枝眾寶花葉。

「其七重城，城有四 +瑙花葉，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉，車𤦲 +樹者車𤦲根枝眾寶花葉。

「其七重城，城有四 門，門有欄楯，七重城上皆有樓閣臺觀周 匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花，雜色參間， -寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人心， +寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人＝眾【三】人＝眾【宋】【元】【明】人眾心， 鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。其 小城外中間有伊羅鉢龍宮，縱廣六千由旬， 宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周 -匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲 +匝校交飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲 鳴，亦復如是。

「其善見城內有善法堂，縱廣 百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝 -校飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆 -琉璃，其堂中柱圍十由旬，高百由旬，當其 +校交飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆 +琉璃，其堂中柱圍十由旬，高百由旬，當其＝其堂【三】當其＝其堂【宋】【元】【明】當其其堂 柱下敷天帝御座，縱廣一由旬，雜色間廁， -以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，夾座兩邊 +以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，夾＝俠【宋】夾俠座兩邊 左右十六座。

「堂有四門，周匝欄楯，以七寶 成，其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重 -欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 +欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校交飾，以七 寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七 -重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， +重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校交飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復 如是。善見堂東有園林，名曰麤澁，縱廣千 由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 -樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相 +樹，周匝校交飾以七寶成，乃至無數眾鳥相 和而鳴，亦復如是。麤澁園中有二石垛，天 -金校飾，一名賢，二名善賢，縱廣各五十由 +金校交飾，一名賢，二名善賢，縱廣各五十由 旬，其石柔軟，軟若天衣。

「善見宮南有園林， 名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、 -七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成， +七重羅網、七重行樹，周匝校交飾，以七寶成， 乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園內 -有二石垛，七寶所成，一名晝，二名善晝， +有二石垛，七寶所成，一名晝＝畫【明】＊晝畫，二名善晝畫， 各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善見 堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重， -七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七 +七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校交飾，七 寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 其園中有二石垛，一名善見，二名順善見， -天金校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛 +天金校交飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛 柔軟，軟若天衣。善見堂北有園林，名曰大 喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅 -網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無 +網、七重行樹，周匝校交飾，以七寶成，乃至無 數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石 -垛，一名喜，二名大喜，車𤦲校飾，縱廣五十 +垛，一名喜，二名大喜，車𤦲校交飾，縱廣五十 由旬，其垛柔軟，軟若天衣。

「其麤澁園、畵樂園 中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無 有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重 -羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其池 -四面有四梯陛，周匝欄楯間以七寶，乃至 +羅網、七重行樹，周匝校交飾，以七寶成。其池 +四面有〔四〕－【宋】四梯陛，周匝欄楯間以七寶，乃至 無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。又其池中生 四種花，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一花葉 -蔭一由旬，香氣芬熏聞一由旬，根如車 +蔭＝陰【宋】蔭陰一由旬，香氣芬熏＝氛氳【三】芬熏＝氛氳【宋】【元】【明】芬熏氛氳聞一由旬，根如車 轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜。其池四 面復有園林。其雜園林、大喜園林二園中間 有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布 五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七 -重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， +重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校交飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 如是。

「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， @@ -12807,7 +12291,7 @@ Added comment for Emacs 如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百 由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 -樹，周匝校飾，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦 +樹，周匝校交飾，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦 復如是。諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八 十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝圍遶，以七寶成，乃至 @@ -12817,18 +12301,18 @@ Added comment for Emacs 道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階 道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階 道至三十三天宮，復有階道至諸天宮，復 -有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤 +有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲＋（至）【三】欲＋（至）【宋】【元】【明】欲欲至麤 澁園中遊觀時，即念三十三天臣，三十三天 -臣即自念言：『今帝釋念我。』即自莊嚴駕乘 +臣即自念言：『今帝釋念我。』即〔自〕－【三】〔自〕－【宋】【元】【明】自莊嚴駕乘 寶車，與無數眾前後圍遶至帝釋前，於一 面立。帝釋復念其餘諸天，諸天念言：『今帝 釋念我。』即自莊嚴，與諸天眾相隨至帝釋 前，於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王，伊羅 鉢龍王復自念言：『今帝釋念我。』龍王即自 變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有 -七浴池，一、一浴池有七大蓮華，一一蓮花 -有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃歌， -抃舞其上。時，彼龍王作此化已，詣帝釋前， +七浴池，一、一浴池有七大＝天【元】大天蓮華，一一蓮花有一百＝有百一【三】一一蓮花有一百＝有百一【宋】【元】【明】一一蓮花 +有一百有百一葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃＝弦【三】＊絃＝弦【宋】＊【元】＊【明】＊絃弦歌，抃＝弄【宋】 +抃弄舞其上。時，彼龍王作此化已，詣帝釋前， 於一面立。

「時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其 身，坐伊羅鉢龍王第一頂上，其次兩邊各有 十六天王，在龍頂上次第而坐。時，天帝釋 @@ -12849,26 +12333,26 @@ Added comment for Emacs 天帝釋遊觀畵樂園、雜園、大喜園時，亦復如 是。何故名之為麤澁園？入此園時，身體麤 澁。何故名為畵樂園？入此園時，身體自然 -有種種畵色以為娛樂。何故名為雜園？常 +有種種畵色以為娛樂。何故〔名〕－【三】〔名〕－【宋】【元】【明】名為雜園？常 以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇 女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。何 -故名為大喜園？入此園時，娛樂歡樂，故名 +故名為大喜園？入此園時，娛樂歡樂＝喜【三】樂＝喜【宋】【元】【明】樂喜，故名 大喜。何故名為善法堂？於此堂上思惟妙 法，受清淨樂，故名善法堂。何故名為晝度 樹？此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛 樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，花葉繁茂 如大寶雲，故名晝度。

「釋提桓因左右常有 -十大天子隨從侍衛。何等為十？一者名因 +十大天子隨從侍衛。何等為十？一〔者〕－【三】〔者〕－【宋】【元】【明】者名因 陀羅，二名瞿夷，三名毘樓，四名毘樓婆提， 五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯 -嵬，九名物羅，十名難頭。釋提桓因有大神 +嵬＝㝹【三】嵬＝㝹【宋】【元】【明】嵬㝹，九名物羅，十名難頭。釋提桓因有大神 力，威德如是。閻浮提人所貴水花：優鉢羅 -花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花， +花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須＝頭【三】須＝頭【宋】【元】【明】須頭乾頭花， 柔軟香潔。其陸生花：解脫花、薝蔔花、婆羅陀 -花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶尼、欝單 -曰、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復 -如是。阿須倫宮水中生花：優鉢羅花、鉢頭 +花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶＝那【三】耶＝那【宋】【元】【明】耶那尼、欝單 +曰＝越【三】曰＝越【宋】【元】【明】曰越、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復 +如是。阿須倫宮水中生花：優＝憂【宋】【元】優憂鉢羅花、鉢頭 摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔。陸生花： 殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽 利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。四天王、三十三天、 @@ -12881,30 +12365,30 @@ Added comment for Emacs 身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色， 隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何 為七？有人金色，有人火色，有人青色，有人 -黃色，有人赤色，有人黑色，有人魔色。諸天、 +黃色，有人赤色，有人黑色，有人魔＝白【三】魔＝白【宋】【元】【明】魔白色。諸天、 阿須倫有七色，亦復如是。

「諸比丘！螢火之 明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之 -明不如積火，積火之明不如四天王宮殿、 -城墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、 +明不如積＝𧂐【三】＊積＝𧂐【宋】＊【元】＊【明】＊積𧂐火，積𧂐火之明不如四天王宮殿、 +城墎＝郭【三】墎＝郭【宋】【元】【明】墎郭、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、 瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三 十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明 不如兜率天光明，兜率天光明不如化自 在天光明，化自在天光明不如他化自在天 光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、 衣服身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光 -明不如光念天光明，光念天光明不如 +明不如光念＝音【元】【明】＊念音天光明，光念音天光明不如 遍淨天光明，遍淨天光明不如果實天光 明，果實天光明不如無想天光明，無想天 -光明不如無造天，無造天光明不如無 -熱天，無熱天光明不如善見天，善見天 -光明不如大善天，大善天光明不如 -色究竟天，色究竟天光明不如地自在 -天，地自在天光明不如佛光明。從螢火 +光明不如無造天＋（光明）【三】＊天＋（光明）【宋】＊【元】＊【明】＊天天光明，無造天光明不如無 +熱天天光明，無熱天光明不如善見天天光明，善見天 +光明不如大善＋（見）【三】＊善＋（見）【宋】＊【元】＊【明】＊善善見天天光明，大善善見天光明不如 +色究竟天天光明，色究竟天光明不如地＝他化【宋】＊地他化自在 +天，地他化自在天光明不如佛光明。從螢火 光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光 明，集諦、滅諦、道諦光明。是故，諸比丘！欲求光 -明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明，當 -作是修行。

「閻浮提人身長三肘半，衣長七 +明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明＋（當作是學）【三】明＋（當作是學）【宋】【元】【明】明明當作是學，當 +作是修〔行〕－【三】〔行〕－【宋】【元】【明】行。

「閻浮提人身長三肘半，衣長七 肘，廣三肘半；瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半， 衣長七肘，廣三肘半；欝單曰人身長七肘，衣 長十四肘，廣七肘，衣重一兩；阿須倫身長一 @@ -12918,7 +12402,7 @@ Added comment for Emacs 衣重一銖；他化自在天身長十六由旬，衣長 三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。自上諸 天，各隨其身而著衣服。

「閻浮提人壽命百 -歲，少出多減。拘耶尼人壽命二百歲，少出 +歲，少出多減。拘＝瞿【三】＊拘＝瞿【宋】＊【元】＊【明】＊拘瞿耶尼人壽〔命〕－【三】〔命〕－【宋】【元】【明】命二百歲，少出 多減。弗于逮人壽三百歲，少出多減。欝單 曰人盡壽千歲，無有增減。餓鬼壽七萬歲， 少出多減。龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。阿 @@ -12940,31 +12424,31 @@ Added comment for Emacs 千劫，或有減者。有想無想天壽命八萬四千 劫，或有減者。齊此為眾生，齊此為壽命， 齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所 -趣，界、入聚也。」

+趣，界＋（陰）【三】界＋（陰）【宋】【元】【明】界界陰、入聚也。」

佛告比丘：「一切眾生以四食存。何謂為四？ -摶、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第 -三，識食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮 -提人種種飯、󰉓麵、魚肉以為摶食，衣服、洗 +搏＝揣【三】＊摶搏＝揣【宋】＊【元】＊【明】＊摶搏揣、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第 +三，識食為第四。〔彼〕－【三】〔彼〕－【宋】【元】【明】彼彼眾生所食不同。閻浮 +提人種種飯、麵、魚肉以＝已【宋】以已為摶搏食，衣服、洗 浴為細滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食種種飯 -󰉓麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。 +麵、魚肉以為摶搏食，衣服、洗浴為細滑食。 欝單曰人唯食自然粳米，天味具足以為 -摶食，衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿 -鼉、魚鱉以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。阿 -須倫食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細 +摶搏食，衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿 +鼉、魚鱉以為摶搏食，洗浴、衣服為細滑食。阿 +須倫食淨摶搏食以為摶搏食，洗浴、衣服為細 滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、 -他化自在天食淨摶食以為摶食，洗浴、衣 +他化自在天食淨摶搏食以為摶搏食，洗浴、衣 服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。 -何等眾生觸食？卵生眾生觸食。何等眾生念 -食？有眾生因念食得存，諸根增長，壽命 +何等眾生觸食？卵生眾生＝者【三】眾生＝者【宋】【元】【明】眾生者觸食。何等眾生念 +食？有〔眾生〕－【三】〔眾生〕－【宋】【元】【明】眾生因念〔食〕－【三】〔食〕－【宋】【元】【明】食得存，諸根增長，壽命 不絕，是為念食。何等識食？地獄眾生及無 色天，是名識食。

「閻浮提人以金銀、珍寶、穀 帛、奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛 羊、珠寶市易生活。弗于逮人以穀帛、珠璣 市易自活。欝單曰人無有市易治生自活。 -閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。拘耶尼 +閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。拘瞿耶尼 人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁。欝單曰 -人無有婚姻、男女嫁娶。龍、金翅鳥、阿須倫 +人無有婚姻、男女嫁娶龍＝娶女嫁【三】女嫁娶龍＝娶女嫁【宋】【元】【明】女嫁娶。龍娶女嫁、金翅鳥、阿須倫 亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天，乃至他 化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無 復男女。閻浮提人男女交會，身身相觸以成 @@ -12975,7 +12459,7 @@ Added comment for Emacs 執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化 自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。

「若 有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終， -此後識滅，泥梨初識生，因識有名色，因名 +此後識滅，泥梨＝黎【宋】【元】梨黎初識生，因識有名色，因名 色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念 惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅，畜生初識 生，因識有名色，因名色有六入。或有眾 @@ -12983,10 +12467,10 @@ Added comment for Emacs 鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色， 因名色有六入。或有眾生身行善，口言善， 意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅，人 -中初識生，因識有名色，因名色有六入。

+中〔初〕－【三】〔初〕－【宋】【元】【明】初識生，因識有名色，因名色有六入。

「或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命 -終，生四天王，此後識滅，四天王識初生， +終，生四天王＋（天）【三】＊王＋（天）【宋】＊【元】＊【明】＊王王天，此後識滅，四天王王天識初生， 因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如 此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼 天即言：『此是我子。』由行報故，自然智生，即自 @@ -12997,31 +12481,31 @@ Added comment for Emacs 便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百 味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者 飯色為青，其福下者飯色為赤。彼兒以手 -探飯著口中，食自然消化，如酥投火。彼 +探＝掬【元】【明】探掬飯著口中，食自〔然〕－【三】〔然〕－【宋】【元】【明】然消化，如酥＝蘇【宋】＊酥＝蘇【宋】＊酥蘇投火。彼 兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿， 其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其 -福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲，漿自消 +福下者漿色為赤。其兒取彼漿＝所【三】取彼漿＝所【宋】【元】【明】取彼漿所飲，漿自消 化，如酥投火。

「彼兒飲食已訖，身體長大，與 餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自 -娛樂已，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手 +娛樂已＝色【宋】已色，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手 取眾香，以自塗身。復詣劫貝衣樹，樹為曲 躬，取種種衣，著其身上。復詣莊嚴樹，樹為 曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。復詣鬘樹，樹 為曲躬，取鬘貫首。復詣器樹，樹為曲躬， 即取寶器。復詣果樹，樹為曲躬，取自然果， 或食或含，或漉汁而飲。復詣樂器樹，樹為曲 -躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌，向諸 -園林。彼見無數天女鼓樂絃歌，語笑相向， +躬，取天樂器，以清妙聲和絃弦而歌，向諸 +園林。彼見無數天女鼓樂絃弦歌，語笑相向， 其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東， -其初生時，知自念言：『我由何行，今得生此？』 +其初生時，知＝口【元】知口自念言：『我由何行，今得生此？』 -當其遊處觀時，盡忘此念。於是便有婇女 +當其遊處＝戱【三】處＝戱【宋】【元】【明】處戱觀時，盡忘此念。於是便有婇女 侍從。

「若有眾生身行善，口言善，意念善，身 壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因 識有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻 浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天即 言：『此是我男，此是我女。』亦復如是。或有眾 -生身、口、意善，身壞命終，生㷔摩天，其天初生， +生身、口、意善，身壞命終，生㷔摩天，其天初生， 如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善， 身壞命終，生兜率天，其天初生，如此世間四、 五歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生 @@ -13031,13 +12515,13 @@ Added comment for Emacs 是。」

佛告比丘：「半月三齋。云何為三？月八日 齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。何故於 月八日齋？常以月八日，四天王告使者言： -『汝等案行世間，觀視萬民，知有孝順父 +『汝等案＝按【明】【明】＊案＝按【明】＊，【明】＊案按行世間，觀視萬民，知有孝順父 母，敬順沙門、婆羅門，宗事長老，齋戒布施， 濟諸窮乏者不？』爾時，使者聞王教已，遍案 -行天下，知有孝順父母，宗事沙門、婆羅門， -恭順長老，持戒守齋，布施窮乏者，具觀察 +行天下，知有孝順父母，宗事＝敬【三】＊事＝敬【宋】＊【元】＊【明】＊事敬沙門、婆羅門， +恭順長老＝者【元】【明】老者，持戒守齋，布施窮乏者，具觀察 已，見諸世間不孝父母，不敬師長，不修 -齋戒，不濟窮乏者，還白王言：『天王！世間 +齋戒，不濟窮乏者，還白曰王言：『天＝大【元】【明】天大王！世間 孝順父母，敬事師長，淨修齋戒，施諸窮乏 者，甚少！甚少！』爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答 言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師 @@ -13047,29 +12531,29 @@ Added comment for Emacs 天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長，勤 修齋戒，施諸窮乏者。』四天王聞已，即大歡 -喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間乃能有孝順 +喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間乃＝若【三】乃＝若【宋】【元】【明】乃若能有孝順 父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益 諸天眾，減損阿須倫眾。』

「何故於十四日齋？ 十四日齋時，四天王告太子言：『汝當案行 天下，觀察萬民，知有孝順父母，敬事師 長，勤修齋戒，布施貧乏者不？』太子受王 -教已，即案行天下，觀察萬民，知有孝順 -父母，宗事師長，勤修齋戒，布施貧乏者， -具觀察已，見諸世間有不孝順父母，不 +教已，即案按行天下，觀察萬民，知有孝順 +父母，宗事敬師長，勤修齋戒，布施貧乏者， +具觀察已，見諸世間有不孝〔順〕－【三】〔順〕－【宋】【元】【明】順父母，不 敬師長，不修齋戒，不施貧乏者，還白王 言：『天王！世間孝順父母，敬順師長，淨修齋 -戒，濟諸貧乏者，甚少！甚少！』四天王聞已，愁 +戒，濟諸貧＝窮【三】＊貧＝窮【宋】＊【元】＊【明】＊貧窮乏者，甚少！甚少！』四天王聞已，愁 憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母， -不事師長，不修齋戒，不濟窮乏，減損諸 +不事師長，不修齋戒，不濟窮＝貧【三】窮＝貧【宋】【元】【明】窮貧乏，減損諸 天眾，增益阿須倫眾。』太子若見世間有孝 順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者， -即還白王言：『天王！世間有人孝順父母， -敬順師長，勤修齋戒，施諸貧乏者。』四天 +即還白王＝天【元】【明】王天言：『天王！世間有人孝順父母， +敬順師長，勤修齋戒，施諸貧窮乏＝之【明】乏之者。』四天 王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間 能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施 貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是故十 四日齋。

「何故於十五日齋？十五日齋時，四 -天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間 +天王躬身自下，案按行天下，觀察萬民，世間 寧有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布 施貧乏者不？見世間人多不孝父母，不 事師長，不勤齋戒，不施貧乏。時，四天王 @@ -13080,12 +12564,12 @@ Added comment for Emacs 此為哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不 修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須 倫眾。』四天王若見世間有孝順父母，敬事 -師長，勤修齋戒，布施貧乏者，還詣善法 +師長，勤修齋戒，布施貧窮乏者，還詣善法 堂，白帝釋言：『世人有孝順父母，敬事師 -長，勤修齋戒，布施貧乏者。』帝釋及忉利 -諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！世間 -乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施 -貧乏者，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是 +長，勤修齋戒，布施貧窮乏者。』帝釋及忉利 +諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！世間乃＝能【三】乃＝能【宋】【元】【明】 +乃能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施 +貧窮乏者，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是＝以是【三】是＝以是【宋】【元】【明】是以是 故十五日齋戒。是故有三齋。爾時，帝釋欲 使諸天倍生歡喜，即說偈言：

「『常以月八日，十四十五日， @@ -13118,7 +12602,7 @@ Added comment for Emacs 者。今人何故有為鬼神所觸嬈者？有不 為鬼神所觸嬈者？』設有此問，汝等應答 彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業， -如是人輩，若百若千，乃至有一神護耳。譬 +如是人輩，若百若千，乃〔至〕－【三】〔至〕－【宋】【元】【明】至有一神護耳。譬 如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如 是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人 輩，若百若千，乃有一神護耳。若有人修行 @@ -13127,10 +12611,10 @@ Added comment for Emacs 護一人。彼亦如是，修行善法，具十善業，如 是一人有百千神護。以是緣故，世人有為 鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」

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佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘耶尼人。 +

佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘瞿耶尼人。 何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇 猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。 -以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事 +以此三事勝拘瞿耶尼。拘瞿耶尼人有三事 勝閻浮提。何等為三？一者多牛，二者多羊， 三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提 有三事勝弗于逮。何等為三？一者勇猛強 @@ -13144,8 +12628,8 @@ Added comment for Emacs 者勇猛強記，能修梵行。三者勇猛強記，佛出 其土。以此三事勝欝單曰。欝單曰復有 三事勝閻浮提。何等為三？一者無所繫屬， -二者無有我，三者壽定千歲。以此三事 -勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼 +二者無有我＋（所）【三】我＋（所）【宋】【元】【明】我我所，三者壽定＝定壽【三】壽定＝定壽【宋】【元】【明】壽定定壽千歲。以此三事 +勝閻浮提＋（人）【三】提＋（人）【宋】【元】【明】提提人。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼 趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三？一 者長壽，二者身大，三者他作自受。以此三 事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、 @@ -13172,7 +12656,7 @@ Added comment for Emacs 量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天， 十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴 飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天， -十六者嚴飾果實天，十七者無想天，十八者 +十六者嚴飾＝勝【三】飾＝勝【宋】【元】【明】飾勝果實天，十七者無想天，十八者 無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十 一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。無色 界眾生有四種。何等為四？一者空智天，二 @@ -13192,7 +12676,7 @@ Added comment for Emacs 易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、 苦滅諦、苦出要諦，演布開示。爾時，地神即於 座上遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣， -易為受色。彼亦如是，信心清淨，遂得 +易為受＝受染【三】為受＝受染【宋】【元】【明】為受受染色。彼亦如是，信心清淨，遂＝逮【三】遂＝逮【宋】【元】【明】遂逮得 法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不 向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛， @@ -13240,19 +12724,19 @@ Added comment for Emacs 之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演 開示，清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟，歡 喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法， -說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦，演布開示。 +說苦聖諦、苦集＋（諦）【三】集＋（諦）【宋】【元】【明】集集諦、苦滅＋（諦）【三】滅＋（諦）【宋】【元】【明】滅滅諦、苦出要諦，演布開示。 時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔 白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，逮得 法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不 向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、 -法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲 +法、聖眾，盡形壽不殺、不盜＝妄【三】盜＝妄【宋】【元】【明】盜妄、不婬、不欺、不飲 酒，願聽我於正法中為優婆夷，慈心一切， 不嬈眾生。』」

佛告比丘：「雲有四種。云何為四？ 一者白色，二者黑色，三者赤色。四者紅色。其 白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤 色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其雲去 -地或十里、二十里、三十里，至四十四千里， -除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云 +地或十里、二十里、三十〔里至〕－【三】〔里至〕－【宋】【元】【明】里，至四十四＝至四【三】四＝至四【宋】【元】【明】四至四千里， +除劫初後＝復【三】後＝復【宋】【元】【明】後復時雲上至光音天。電有四種。云 何為四？東方電名身光，南方電名難毀，西 方電名流炎，北方電名定明。以何緣故， @@ -13260,8 +12744,8 @@ Added comment for Emacs 觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定 明相觸，有時難毀與流炎相觸，有時難毀 與定明相觸，有時流炎與定明相觸。以是 -緣故，虛空雲中有電光起。復有何緣，虛 -空雲有雷聲起？虛空中有時地大與水 +緣故，虛空雲中有電光起。復有＝以【三】有＝以【宋】【元】【明】有以何緣，虛 +空雲＋（中）【三】雲＋（中）【宋】【元】【明】雲雲中有雷聲起？虛空＋（雲）【三】空＋（雲）【宋】【元】【明】空空雲中有時地大與水 大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大 與風大相觸，有時水大與火大相觸，有 時水大與風大相觸。以是緣故，虛空雲中 @@ -13271,22 +12755,22 @@ Added comment for Emacs 占師初迷惑緣。二者雲有雷電，占謂當雨， 有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故， 相師迷惑。三者雲有雷電，占謂當雨，時，大 -阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣， +阿須倫接攬＝攪【元】【明】攬攪浮雲，置大海中，以此＝是【三】此＝是【宋】【元】【明】此是因緣， 相師迷惑。四者雲有雷電，占謂當雨，而雲 師、雨師放逸婬亂，竟不降雨，以此因緣，相 -師迷惑。五者雲有雷電，占謂當雨，而世間 -眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妬，所見 +師迷惑。五者雲有雷電，占謂＝為【宋】【元】謂為當雨，而世間 +眾庶非法放逸，行不＝汙清【宋】【元】，污清【明】行不＝汙清【宋】【元】，＝污清【明】行不汙清污清淨行，慳貪嫉妬，所見 顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。 是為五因緣，相師占雨不可定知。」

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0137008" n="0137008"/><anchor xml:id="beg0137008" n="0137008"/>佛說<anchor xml:id="end0137008"/>長阿含經卷第二十 +<note n="0137008" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0137008"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第二十 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0137009" n="0137009"/><anchor xml:id="beg0137009" n="0137009"/>佛說<anchor xml:id="end0137009"/>長阿含經卷第二十一 +<note n="0137009" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0137009"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第二十一 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -9 三災品第四分世記經三災品第九 +9 三災品（三〇）（長阿含）＋第【宋】【元】，〔第四分世記經〕－【明】〔第四分世記經〕－【明】，（長阿含）＋第【宋】【元】第四分世記經長阿含第四分世記經三災品第九

佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以 日月歲數而稱計也。云何為四？一者世間 災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不 @@ -13308,7 +12792,7 @@ Added comment for Emacs 空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！ 當知無覺、無觀第二禪樂，第二禪樂。』時，世間 人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願為 -我說無覺、無觀第二禪道。』時，空中人聞其 +我說無覺、無觀第二禪道。』時，空中〔人〕－【三】〔人〕－【宋】【元】【明】人聞其 語已，即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人 聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，身壞 命終，生光音天。

「是時，地獄眾生罪畢命終，來 @@ -13321,7 +12805,7 @@ Added comment for Emacs 阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時，先地獄盡， 然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿 須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已， -忉利天王盡；忉利天王盡已，炎摩天盡；炎 +忉利天〔王〕－【三】＊〔王〕－【宋】＊【元】＊【明】＊王盡；忉利天王盡已，炎摩天盡；炎 摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天 盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在 天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺 @@ -13348,10 +12832,10 @@ Added comment for Emacs 千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山 半，安日道中，緣此世間有四日出。四日出 -已，此諸世間所有泉源、淵池，善見大池、阿 -耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分 -陀利池、離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。

「以 -是故知，一切無常，變易朽壞，不可恃怙，凡 +已，此諸世間所有泉＝眾【三】泉＝眾【宋】【元】【明】泉眾源、淵池，善見大池、阿耨＋（達）【三】耨＋（達）【宋】【元】【明】 +耨耨達大池、四方陀延池、優＝憂【宋】【元】優憂鉢羅池、拘物頭池、分 +陀利池、〔離池〕－【三】〔離池〕－【宋】【元】【明】離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。

「以 +是故知，一切＋（行）【三】切＋（行）【宋】【元】【明】切切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡 諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其 後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩 披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣 @@ -13370,8 +12854,8 @@ Added comment for Emacs 乃至一多羅樹。」

佛告比丘：「以是當知，一切 行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚 可厭患，當求度世解脫之道。其後海水轉 -淺，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、 -至膝，至于󰈷、踝。」

佛告比丘：「以是當知，一 +淺＝深【宋】淺深，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、 +至膝，至于＝【三】＝【宋】【元】【明】【CB】、踝。」

佛告比丘：「以是當知，一 切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚 可厭患，當求度世解脫之道。其後海水猶 如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡，不漬 @@ -13379,8 +12863,8 @@ Added comment for Emacs 人指。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變 易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當 求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴 -起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩 -岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中， +起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸＝【宋】【元】【三】岸＝【宋】【元】【明三】 +岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中， 緣此世間有六日出。六日出已，其四天下及 八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃， 猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」

@@ -13395,15 +12879,15 @@ Added comment for Emacs 當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸 有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四 天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然；一 -時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、 +時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天〔宮〕－【三】〔宮〕－【宋】【元】【明】宮、兜率天、 化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」

佛 告比丘：「是故當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為法甚可厭患，當求 -度世解脫之道。此四天下，乃至梵天火洞然 -已，風吹火焰至光音天，其彼初生天子 +度世解脫之道。此四天下，乃至梵天大火洞然 +已，風吹火焰至光音天，〔其〕－【三】〔其〕－【宋】【元】【明】其彼初生天子 見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生諸 天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來，齊 -此而止。』以念前火光，故名光念天。此 +此而止。』以念前火光，故名光念＝音【三】念＝音【宋】【元】【明】念音天。此 四天下，乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸 頹落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」

佛告 @@ -13415,50 +12899,50 @@ Added comment for Emacs 厭患，當求度世解脫之道。其此大地火燒盡 已，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無 常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 -患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「火災起 +患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「火災＝炎【宋】災炎起 時，天不復雨，百穀草木自然枯死。誰當信 -者？獨有見者，自當知耶？如是乃至地下 +者？獨有見者，自當知耶＝耳【三】＊耶＝耳【宋】＊【元】＊【明】＊耶耳？如是乃至地下 水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，自當 -知耶？是為火災。

「云何火劫還復？其後久久， +知耶耳？是為火災。

「云何火劫還復？其後久久， 有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨， -渧如車輪，如是無數百千歲雨，其水漸長， +渧＝滴【三】＊渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊渧滴如車輪，如是無數百千歲雨，其水漸長， 高無數百千由旬，乃至光音天。」

「時，有四大風 起，持此水住。何等為四？一名住風，二名 持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減 百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大 風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在於空中自然堅固，變成 -天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。 +天宮，七寶校＝交【宋】＊校交飾，由此因緣有梵迦夷天宮。 其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有 大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起 -沫積聚，風吹波離水，在於空中自然堅固， +沫積聚，風吹〔波〕－【三】〔波〕－【宋】【元】【明】波離水，在於空中自然堅固， 變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自 在天宮。

「其水轉減至無數千萬由旬，其水四 面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤 波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅 -固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有化自 +固，變成天宮，七寶校交飾，由此因緣有化自 在天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧 伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹 離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶 -校飾，由此因緣有兜率天宮。其水轉減至 +校交飾，由此因緣有兜率天宮。其水轉減至 無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩 濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅 固，變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。其水 轉減至無數百千由旬，水上有沫，深六十萬 -八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉流水， +八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉＝泉源【三】穴泉＝泉源【宋】【元】【明】穴泉泉源流水， 水上有沫，彼亦如是。

「以何因緣有須彌山？ -有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬 -八千由旬，縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、 +有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十＝十六【三】六十＝十六【宋】【元】【明】六十十六萬 +八千由旬，〔縱〕－【三】〔縱〕－【宋】【元】【明】縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、 銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿？其 -後亂風吹大海水吹大水沫，於須彌山四 +後亂風吹大〔海水吹大〕－【三】〔海水吹大〕－【宋】【元】【明】海水吹大水沫，於須彌山四 面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七 寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿？其後亂風 -吹大海水沫，於須彌山半四萬二千由旬， -自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮 -殿。以何因緣有忉利天宮殿？其後亂風吹 -大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。

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「復以何緣有伽陀羅山？其後亂風吹大水 +吹大〔海〕－【三】〔海〕－【宋】【元】【明】海水沫，於須彌山半四萬二千由旬， +自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮〔殿〕－【三】＊〔殿〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ +殿。以何因緣有忉利天宮殿？其後亂風吹 +大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。

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「復以何緣有伽陀羅山？其後亂風＋（起）【三】風＋（起）【宋】【元】【明】風風起吹大水 沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入 地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊 無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽 @@ -13471,32 +12955,32 @@ Added comment for Emacs 自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣 萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成， 以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大 -水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般 -泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無 -際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有阿般 +水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般泥＝尼【三】泥＝尼【宋】【元】【明】 +泥尼樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無 +際，雜色參間，七寶所成，以是＋（因）【三】是＋（因）【宋】【元】【明】是是因緣故有阿般 尼樓山。

「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓 -山不遠，自然變成彌隣陀羅山，高三千由 +山不遠，自然變成彌＝尼【三】彌＝尼【宋】【元】【明】彌尼隣陀羅山，高三千由 旬，縱廣三千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶 所成，以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風 吹大水沫，去尼隣陀羅山不遠，自然變成 比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬， -其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故 +其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故＝因緣【三】緣故＝因緣【宋】【元】【明】緣故因緣 有比尼陀山。其後亂風吹大水沫，去比尼 陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由 旬，縱廣三百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶 -所成，以是因緣有金剛輪山。

「何故有月、 +所成，以是因緣有金剛輪山。

「何故有＋（一）【三】有＋（一）【宋】【元】【明】有有一月、 有七日宮殿？其後亂風吹大水沫，自然變 成一月宮殿、七日宮殿，雜色參間，七寶所成， 為黑風所吹還到本處，以是因緣有日、月 宮殿。

「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下 及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天 下。其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天 -下，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千 +下＋（表）【三】下＋（表）【宋】【元】【明】下下表，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千 由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛 堅固，不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。 其後久久，有自然雲遍滿空中，周遍大雨， -渧如車輪，其水彌漫，沒四天下，與須彌 +渧滴如車輪，其水彌＝瀰【三】彌＝瀰【宋】【元】【明】彌瀰漫，沒四天下，與須彌 山等，其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中， 因此為海，以是因緣有四大海水。海水鹹 苦有三因緣。何等為三？一者有自然雲遍 @@ -13508,7 +12992,7 @@ Added comment for Emacs 者昔有大仙人禁呪海水，長使鹹苦，人不 得飲，是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居， 其身長大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬， -呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。是為火 +呼哈＝噏【三】哈＝噏【宋】【元】【明】哈噏吐納，大小便中，故海水鹹。是為火 災。」

佛告比丘：「云何為水災？水災起時，此世 間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業， @@ -13521,7 +13005,7 @@ Added comment for Emacs 無喜第三禪道，此世間人聞其說已，即修 第三禪道，身壞命終，生遍淨天。

「爾時，地獄 眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道， -身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須輪、四 +身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須輪＝倫【三】輪＝倫【宋】【元】【明】輪倫、四 天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化 自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修 第三禪道，身壞命終，生遍淨天。由此因緣， @@ -13536,16 +13020,16 @@ Added comment for Emacs 天盡已，光音天盡；光音天盡已，然後人盡無 餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。

「其後 久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，周遍大 -雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮 -殿皆悉消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火 +雨，純雨熱水＝灰【三】水＝灰【宋】【元】【明】水灰，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮 +殿皆悉消盡，無有遺餘。猶如酥＝蘇【三】＊酥＝蘇【宋】＊【元】＊【明】＊酥蘇油置於火 中，煎熬消盡，無有遺餘，光音天宮亦復如 是。以此可知，一切行無常，為變易法，不可 恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫 之道。

「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡， -無有遺餘。猶如酥油置於火中，無有遺 +無有遺餘。猶如酥蘇油置於火中，無有遺 餘，梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他 化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮，煎熬 -消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，無 +消盡，無有遺餘。猶如酥蘇油置於火中，無 有遺餘，彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸 四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王，煎熬 消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬 @@ -13556,25 +13040,25 @@ Added comment for Emacs 知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸 有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

佛告 -比丘：「遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者？獨有 +比丘：「遍＝齊遍【三】遍＝齊遍【宋】【元】【明】遍齊遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者？獨有 見者，乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡，乃至地 下水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，乃 當知耳。是為水災。

「云何水災還復？其後久 久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，周遍降 -雨，渧如車輪，如是無數百千萬歲，其水漸 +雨，渧滴如車輪＝軸【三】＊輪＝軸【宋】＊【元】＊【明】＊輪軸，如是無數百千萬歲，其水漸 長，至遍淨天。有四大風，持此水住。何等為 四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅 固。其後此水稍減無數百千由旬，四面有大 風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成光音 -天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。其 +天宮，七寶校交飾，由此因緣有光音天宮。其 水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動， 鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中， -自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾；如是乃至 +自然變成梵迦夷天宮，七寶校交飾；如是乃至 海水一味鹹苦，亦如火災復時。是為水災。」

佛 告比丘：「云何為風災？風災起時，此世間人皆 奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行時， -時，有人得清淨護念第四禪，於虛空中住 +〔時〕－【三】〔時〕－【宋】【元】【明】時，有人得清淨護念第四禪，於虛空中住 聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！護念清淨 第四禪樂，護念清淨第四禪樂。』時，此世人聞 其聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說護 @@ -13594,7 +13078,7 @@ Added comment for Emacs 壞，乃成為災。其後久久，有大風起，名曰大 僧伽，乃至果實天，其風四布，吹遍淨天宮、光 音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵。猶如力士 -執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍 +執二銅杵＝【宋】，釪【元】【明】杵＝【宋】，＝釪【元】【明】杵釪，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍 亦復如是。以是當知，一切行無常，為變易 法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度 世解脫之道。

「其後此風吹梵迦夷天宮、他化 @@ -13623,20 +13107,20 @@ Added comment for Emacs 乃至地下水盡，水下風盡。誰能信者？獨有見 者，乃能信耳。是為風災。

「云何風災還復？其 後久久，有大黑雲周遍虛空，至果實天，而 -降大雨，渧如車輪，霖雨無數百千萬歲， +降大雨，渧滴如車輪軸，霖雨無數百千萬歲， 其水漸長，至果實天。時，有四風持此水住。 何等為四？一名住風，二名持風，三名不動， 四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由 旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令 -動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空 +動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離＝其【三】＊離＝其【宋】＊【元】＊【明】＊離其水，在於空 中自然變成遍淨天宮，雜色參間，七寶所成， 以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千 由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 -積聚，風吹離水，在於空中自然變成光音 +積聚，風吹離其水，在於空中自然變成光音 天宮，雜色參間，七寶所成；乃至海水一味鹹 苦，亦如火災復時。是為風災。是為三災，是 為三復。」

 -10 戰鬥品佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十 +10 戰鬥品〔佛說…記經〕－【明】佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。時，釋 提桓因命忉利諸天而告之曰：『汝等今往 與彼共戰，若得勝者，捉毘摩質多羅阿須 @@ -13646,33 +13130,33 @@ Added comment for Emacs 等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因， 以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時， -諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊 +諸阿須倫受毘摩質多＋（羅）【三】多＋（羅）【宋】【元】【明】多多羅阿須倫教已，各自莊 嚴。

「於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得 勝，阿須倫退。時，忉利諸天捉阿須倫王，以 五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。時，阿 -須倫王見天上快樂，生慕樂心，即自念言： -『此處殊勝，即可居止，用復還歸阿須倫宮 +須倫王見天上快樂，生慕＝募【宋】慕募樂心，即自念言： +『此處殊勝，即可＝可即【三】即可＝可即【宋】【元】【明】即可可即居止，用復還歸阿須倫宮 為？』發此念時，五繫即得解，五樂在前。若阿 須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自 去。時，阿須倫所被繫縛，轉更牢固。魔所繫 縛復過於是，計吾我人為魔所縛，不計 -吾我人魔縛得解，愛我為縛，愛愛為縛， +吾我人魔縛得解，愛＝受【三】＊愛＝受【宋】＊【元】＊【明】＊愛受我為縛，愛受愛為縛， 我當有為縛，我當無為縛，有色為縛，無色 為縛，有色無色為縛，我有想為縛，無想為 縛，有想無想為縛，我為大患、為癰、為刺。 是故，賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺， 捨吾我想，修無我行，觀彼我為重擔、 -為放逸、為有。當有我是有為，當有無 +為放逸、為有。當有我是有為，當〔有〕－【三】〔有〕－【宋】【元】【明】有無 我是有為，有色是有為，無色是有為，有色無 色是有為，有想是有為，無想是有為，有想 -無想是有為，有為為大患、為刺、為瘡。是 -故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡 +無想是有為，〔有為〕－【三】〔有為〕－【宋】【元】【明】有為為大患、為刺剌、為瘡。是 +故，賢聖弟子知有為為大患、為刺剌、為瘡 故，捨有為，為無為行。」

佛告比丘：「昔者，諸天 -子與阿須倫共鬪。時，釋提桓因命忉利 +〔子〕－【三】〔子〕－【宋】【元】【明】子與阿須倫共鬪。時，釋提桓因命忉利 天而告之曰：『汝等今往與阿須倫共鬪， 若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五 繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時，忉 -利諸天受帝釋教已，各即自莊嚴。時，毘摩 +利諸天受帝釋教已，各〔即〕－【三】〔即〕－【宋】【元】【明】即自莊嚴。時，毘摩 質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰：『汝 等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因， @@ -13680,11 +13164,11 @@ Added comment for Emacs 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊 嚴。於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝， 阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫 -縛，將詣善法堂所，示天帝釋。彷徉遊善 +縛，將詣善法堂所，示天帝釋＋（時天帝釋）【三】釋＋（時天帝釋）【宋】【元】【明】釋釋時天帝釋。彷＝傍【宋】彷傍徉遊＋（行）【三】遊＋（行）【宋】【元】【明】遊遊行善 法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡 -口罵詈。時，天帝侍者於天帝前，即說偈言：

-「『天帝何恐怖，自現己劣弱， -須質面毀呰，默聽其惡言。』 +口罵詈。時，天帝＋（傍）【三】帝＋（傍）【宋】【元】【明】帝帝傍侍者於天帝前，即說偈言：

+「『天帝何恐怖＝畏【三】怖＝畏【宋】【元】【明】怖畏，自現己劣弱， +須質面毀呰＝罵【三】呰＝罵【宋】【元】【明】呰罵，默＝嘿【三】默＝嘿【宋】【元】【明】默嘿聽其惡言。』

「時，天帝釋即復以偈答侍者曰：

「『彼亦無大力，我亦不恐畏， 如何大智士，與彼無智諍。』 @@ -13693,7 +13177,7 @@ Added comment for Emacs 宜加以杖捶，使愚自改過。』

「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：

「『我常言智者，不應與愚諍， -愚罵而智默，即為信勝彼。』 +愚罵而智默，即為信勝彼＝則為勝彼愚【三】即為信勝彼＝則為勝彼愚【宋】【元】【明】即為信勝彼則為勝彼愚。』

「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：

「『天王所以默，恐損智者行， 而彼愚騃人，謂王懷怖畏。 @@ -13706,9 +13190,9 @@ Added comment for Emacs 能於瞋不瞋，為戰中最上。 夫人有二緣，為己亦為他， -眾人諍有訟，不報者為勝。 +眾人諍有＝有諍【元】【明】諍有有諍訟，不報者為勝。 夫人有二緣，為己亦為他， -見無諍訟者，乃謂為愚騃。 +見無諍訟者，乃＝反【三】乃＝反【宋】【元】【明】乃反謂為愚騃。 若人有大力，能忍無力者， 此力為第一，於忍中最上。 愚自謂有力，此力非為力， @@ -13716,19 +13200,19 @@ Added comment for Emacs

佛告比丘：「爾時，天帝釋豈異人乎？勿造斯 觀。時，天帝釋即我身是也。我於爾時，修習 忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有 -智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿 +智〔之〕－【三】〔之〕－【宋】【元】【明】之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿 諍。」

佛告比丘：「昔者，忉利諸天與阿須倫共 鬪。時，釋提桓因語質多阿須倫言：『卿等何為 嚴飾兵仗，懷怒害心，共戰諍為？今當共汝 -講論道義，知有勝負。』彼質多阿須倫語 -帝釋言：『正使捨諸兵仗，止於諍訟論義者， +講論道義＝議【宋】義議，知有勝負。』彼＝時【三】彼＝時【宋】【元】【明】彼時質多阿須倫語 +帝釋言：『正使捨諸兵仗，止於諍訟論義＝共論義【三】論義＝共論義【宋】【元】【明】論義共論義者， 誰知勝負？』帝釋教言：『但共論議，今汝眾中、我 天眾中，自有智慧知勝負者。』時，阿須倫語 帝釋言：『汝先說偈。』帝釋報言：『汝是舊天，汝 應先說。』爾時，質多阿須倫即為帝釋而作 頌曰：

「『今不折愚者，恐後轉難忍， -宜加以杖捶，使愚自改過。』 +宜加以杖＝仗【宋】杖仗捶，使愚自改過。』

「時，阿須倫說此偈已，阿須倫眾即大歡喜，高 聲稱善；唯諸天眾默然無言。時，阿須倫王語 帝釋言：『汝次說偈。』爾時，帝釋即為阿須倫 @@ -13751,11 +13235,11 @@ Added comment for Emacs 「『彼愚無知見，謂我懷恐畏， 我觀第一義，忍默為最上。 惡中之惡者，於瞋復生瞋， -能於瞋不瞋，為戰中最勝。 +能於瞋不瞋，為戰中最勝＝上【三】勝＝上【宋】【元】【明】勝上。 夫人有二緣，為己亦為他， 眾人為諍訟，不報者為勝。 夫人有二緣，為己亦為他， -見無諍訟者，不謂為愚騃。 +見無諍訟者，不＝反【三】不＝反【宋】【元】【明】不反謂為愚騃。 若人有大力，能忍無力者， 此力為第一，於忍中最上。 愚自謂有力，此力非為力， @@ -13770,15 +13254,15 @@ Added comment for Emacs 本。天帝所說為善，阿須倫所說不善。諸天 為勝，阿須倫負。』」

佛告比丘：「爾時，釋提桓因 豈異人乎？勿造斯觀。所以者何？即我身是。 -我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」

佛告 +我於爾時，以柔濡＝輭【三】濡＝輭【宋】【元】【明】濡輭言，勝阿須倫眾。」

佛告 比丘：「昔者，諸天復與阿須倫共鬪。時，阿須倫 勝，諸天不如。時，釋提桓因乘千輻寶車怖 -懼而走，中路見晱婆羅樹上有一巢，巢有 -兩子，即以偈頌告御者言，頌曰：

+懼而走，中路見晱婆羅樹上有一巢巢＝樔樔【三】巢巢＝樔樔【宋】【元】【明】巢，巢樔樔有 +兩子，即以偈頌告御者言，〔頌曰〕－【三】〔頌曰〕－【宋】【元】【明】頌曰：

「『此樹有二鳥，汝當迴車避， 正使賊害我，勿傷二鳥命。』

「爾時，御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避鳥。 -爾時，車頭向阿須倫，阿須倫眾遙見寶車 +爾時，車頭＝徑【三】頭＝徑【宋】【元】【明】頭徑向阿須倫，阿須倫眾遙＝逢【三】遙＝逢【宋】【元】【明】遙逢見寶車 迴向，其軍即相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車 迴向我眾，必欲還鬪，不可當也。』阿須倫眾 即便退散，諸天得勝，阿須倫退。」

佛告比丘： @@ -13789,11 +13273,11 @@ Added comment for Emacs

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。」爾時， 諸天得勝，阿須倫退。時，天帝釋戰勝還宮， 更造一堂，名曰最勝，東西長百由旬，南北廣 -六十由旬。其堂百間，間間有七交露臺，一一 +六十由旬。其堂百間，〔間〕－【三】〔間〕－【宋】【元】【明】間間有七交露臺，一一 臺上有七玉女，一一玉女有七使人。釋提桓 -因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之 +因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴＝飾【三】嚴＝飾【宋】【元】【明】嚴飾之 具，隨本所造，自受其福，以戰勝阿須倫， -因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。又千世 +因歡喜心而造此堂，故名＝曰【三】名＝曰【宋】【元】【明】名曰最勝堂。又千世 界中所有堂觀無及此堂，故名最勝。

佛告 比丘：「昔者，阿須倫自生念言：『我有大威德， @@ -13804,7 +13288,7 @@ Added comment for Emacs 『今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。』即勅左 右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾 前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。時，王 -復念舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫復自 +復念舍摩梨＝黎【三】＊梨＝黎【宋】＊【元】＊【明】＊梨黎阿須倫，舍摩梨黎阿須倫復自 念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右 備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前 後導從，詣阿須倫王前，在一面立。

「時，王復 @@ -13823,33 +13307,33 @@ Added comment for Emacs 倫眾兵仗嚴事，前後圍遶出其境界，欲往 與諸天共鬪。」

「爾時，難陀龍王、跋難陀龍王 以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微 -雲，渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至 +雲，渧渧＝滴滴【三】＊渧渧＝滴滴【宋】＊【元】＊【明】＊渧渧滴滴稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至 須彌山頂。時，忉利天即生念言：『今薄雲微布， -渧渧稍雨，海水波涌，乃來至此。將是阿須 +渧渧滴滴稍雨，海水波涌，乃來至此。將是阿須 倫欲來戰鬪，故有此異瑞耳。』

「爾時，海中諸 -龍兵眾無數巨億，皆持戈鉾、弓矢、刀劍，重 +龍兵眾無數巨億，皆持戈鉾＝矛【元】【明】鉾矛、弓矢、刀劍，重 被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰，若龍 眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退，龍 -不還宮，即𩣺趣伽樓羅鬼神所，而告之曰： +不還宮，即𩣺趣伽樓羅鬼神所，而告之曰： 『阿須倫眾欲與諸天共戰，我往逆鬪，彼今 得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共 戰。』時，諸鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵 -仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬪，得 +仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬪＋（龍）【三】鬪＋（龍）【宋】【元】【明】鬪鬪龍，得 勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不 -還本宮，即退走𩣺持華鬼神界，而告之言： +還本宮，即退走𩣺＝𩣺走【三】＊走𩣺＝𩣺走【宋】＊【元】＊【明】＊走𩣺𩣺走持華鬼神界，而告之言： 『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今 得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共 -戰。』

「諸持華鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸 +戰。』

「諸持華鬼神（既）＋聞【三】（既）＋聞【宋】【元】【明】聞既聞龍語已，即自莊嚴，備諸 兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若 得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時， -不還本宮，即退走𩣺常樂鬼神界，而告之 +不還本宮，即退走𩣺𩣺走常樂鬼神界，而告之 言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼 -今得勝；汝等當備諸兵仗，與我併力，共 +今得勝；汝等當備諸兵仗，與我併＝并【三】併＝并【宋】【元】【明】併并力，共 彼戰鬪。』時，諸常樂鬼神聞是語已，即自莊嚴， 備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫 鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不 -如時，不還本宮，即退走𩣺四天王，而告之 +如時，不還本宮，即退走𩣺𩣺走四天王，而告之 曰：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼 今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼 共戰。』

「時，四天王聞此語已，即自莊嚴，備諸兵 @@ -13861,23 +13345,23 @@ Added comment for Emacs 當自莊嚴，備諸兵仗，眾共併力，往共彼戰。』 時，天帝釋命一侍天而告之曰：『汝持我聲 往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天 -子言：「阿須倫與無數眾欲來戰鬪，今者諸 -天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬪戰。」』時，彼侍 -天受帝教已，即詣焰摩天，乃至他化自在 -天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數 -眾來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗， +子言：「阿須倫＋（王）【三】倫＋（王）【宋】【元】【明】倫倫王與無數眾欲來戰鬪，今者諸 +天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬪戰＝戰鬪【三】鬪戰＝戰鬪【宋】【元】【明】鬪戰戰鬪。」』時，彼侍 +天受帝＋（釋）【三】帝＋（釋）【宋】【元】【明】帝帝釋教已，即詣焰摩天，乃至他化自在 +天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數數無 +眾＋（欲）【三】眾＋（欲）【宋】【元】【明】眾眾欲來＝求【明】來求戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗， 助我戰鬪。』

「時，焰摩天子聞此語已，即自莊 嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數 巨億百千天眾前後圍遶，在須彌山東面住。 時，兜率天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗， -重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天 +重被寶鎧，駕乘寶車，與無數敷巨億百千天 眾圍遶，在須彌山南面住。時，化自在天子 聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山西面住。時， 他化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須 彌山北住。

「時，天帝釋即念三十三天忉利天， 三十三天忉利天即自念言：『今帝釋念我， 我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘 -寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣天 +寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣〔天〕－【三】〔天〕－【宋】【元】【明】天 帝釋前，於一面立。時，天帝釋復念餘忉利 諸天，餘忉利諸天即自念言：『今帝釋念我，我 等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶 @@ -13887,51 +13371,51 @@ Added comment for Emacs 勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前 後圍遶，詣帝釋前立。時，帝釋復念善住龍 -王，善住龍王即自念言：『今天帝釋念我，我 +王，善住龍王即自念言：『今天帝〔釋〕－【三】〔釋〕－【宋】【元】【明】釋念我，我 今宜往。』即詣帝釋前立。

「時，帝釋即自莊嚴， 備諸兵仗，身被寶鎧，乘善住龍王頂上，與 無數諸天鬼神前後圍遶，自出天宮與阿須 -倫往鬪。所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆 -釿、鉞斧、旋輪、羂索，兵仗鎧器，以七寶成，復以 +倫往＝共【三】往＝共【宋】【元】【明】往共鬪。所謂嚴兵仗、刀劍、鉾＝牟【宋】＊，矛【元】【明】＊鉾＝牟【宋】＊，＝矛【元】【明】＊鉾牟矛矟、弓矢、𣃆＝斵【元】【明】＊𣃆斵 +釿＝斤【三】釿＝斤【宋】【元】【明】＊釿斤、鉞KI17n0647_p1016b04T01n0001_p0144a10斧、旋輪、羂索，兵仗鎧器，以七寶成，復以 鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。 -阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆釿、 +阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾牟矛矟、弓矢、𣃆斵釿斤、 鉞斧、旋輪、羂索，以鋒刃加諸天身，但觸而 已，不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪， -欲因欲是。」

 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0144007" n="0144007"/><anchor xml:id="beg0144007" n="0144007"/>佛說<anchor xml:id="end0144007"/>長阿含經卷第二十一 +欲因欲＝緣欲因如【三】欲因欲＝緣欲因如【宋】【元】【明】欲因欲緣欲因如是。」

 +<note n="0144007" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0144007"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第二十一 -<anchor xml:id="nkr_note_orig_0144008" n="0144008"/><anchor xml:id="beg0144008" n="0144008"/>佛說<anchor xml:id="end0144008"/>長阿含經卷第二十二 +<note n="0144008" resp="Taisho" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【宋】【元】</note><app n="0144008"><lem wit="【大】">佛說</lem><rdg resp="Taisho" wit="【宋】【元】"><space quantity="0"/></rdg></app>長阿含經卷第二十二 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -11 三中劫品第四分世記經三中劫品第十一 +後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】後秦弘始年姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 +11 三中劫品（長阿含）＋第【宋】【元】，〔經〕－【宋】【元】，〔第四分世記經〕－【明】〔第四分世記經〕－【明】，＝長阿含第四分世記【宋】【元】第四分世記經長阿含第四分世記三中劫品第十一

佛告比丘：「有三中劫。何等為三？一名刀兵 劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何為刀兵 劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬 歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲， 轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少 出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，是時女 -人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥油、蜜、 +人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥＝蘇【宋】酥蘇油、蜜、 石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，五穀 不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、 芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。爾時，此地 -純生荊棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫，金銀、琉璃、七 +純生荊棘、蚊虻、蜂螫＝蝎【宋】，蠍【元】【明】螫＝蝎【宋】【CB】，＝蠍【元】【明】蝎T01n0001_p0118a04螫蝎蠍、蚖蛇、毒虫，金銀、琉璃、七 寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是 時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃 無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母， 不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待， 如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，則 -得供養，人所敬待。彼人為惡，便得供養， +得供養，人所敬待。彼人為惡，便＝更【三】便＝更【宋】【元】【明】便更得供養， 亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人 得生天上。時，人相見懷毒害心，但欲相殺。 猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。 其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，此地 -溝㵎、溪谷、山陵、塠阜，無一平地，時，人行來恐怖 +溝㵎、溪谷、山陵、塠＝埠【宋】，堆【元】【明】塠＝埠【宋】，＝堆【元】【明】塠埠堆阜，無一平地，時，人行KI17n0647_p1017a07來恐怖 惶懼，衣毛為竪。

「時，七日中有刀劍劫起，時，人 手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所 -擬皆斷，展轉相害。其中有󰍂慧者見刀兵相 -害，恐怖逃避，入山林、坑㵎無人之處，七日藏 +擬皆斷，展轉相害。其中有慧者見刀兵相 +害，恐怖逃＋（走）【元】【明】逃逃走避，入山林、坑㵎無人之處，七日藏 避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於 七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還 出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：『今 @@ -13940,16 +13424,16 @@ Added comment for Emacs 喜踊躍，不能自勝。是時，人民於七日中，哭 泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。時 人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由 -其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，是 +其人常懷瞋怒＝忿【三】怒＝忿【宋】【元】【明】怒忿，害心相向，無慈仁故，是 為刀兵劫。」

佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時，人民多行 非法，邪見顛倒，為十惡業，以行惡故，天不 -降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。云何 +降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈＝幹【宋】＊稈幹。云何 為飢餓？爾時，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土 -遺穀，以自存活，是為飢餓。復次，飢餓時，其 +遺穀，以自存活＝命【宋】活命，是為飢餓。復次，飢餓時，其 人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸 -骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。 +骨，煮汁飲之，以此自存＝命【三】存＝命【宋】【元】【明】存命，是為白骨飢餓。 復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，人 取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，覆在 土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，是為 @@ -13964,12 +13448,12 @@ Added comment for Emacs 氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王勅諸將 帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸 之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼 -神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅 +神來，取此＋（世）【三】此＋（世）【宋】【元】【明】此此世間人，撾打捶杖，接其精氣，驅 逼將去。」

佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸 婬亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神 -畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖， +畏怖避去，彼大＋（力）【三】大＋（力）【宋】【元】【明】大大力鬼神侵嬈此人，撾打捶杖， 接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣， -遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，無有放 +遣諸將帥（使）＋守【三】（使）＋守【宋】【元】【明】守使守衛人民，將帥清慎，無有放 逸；他方有強猛將帥，人兵眾多來破村城， 掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢 放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐 @@ -13980,9 +13464,9 @@ Added comment for Emacs 轉相問：『汝病差不？身安隱不？』以此因緣 得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫 也。」

 -12 世本緣品佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十 +12 世本緣品〔佛說…記經〕十一字－【明】佛說長阿含第四分世記經cf D. 27, 10-23.cf D. 27, 10-23.世本緣品第十 二 -

佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時， +

佛告比丘：「火災過已，此世天地…壽命長久 cf D. 24, 2. 15-16.此世天地…壽命長久 cf D. 24, 2. 15-16.此世天地還欲成時， 有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終， 生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘 眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、 @@ -13998,48 +13482,48 @@ Added comment for Emacs 故梵王名曰童子。

「或有是時，此世還成世間， 眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為 食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。 -其後此世變成大水，周遍彌滿。當於爾時， +其後此世（忽）＋變【三】（忽）＋變【宋】【元】【明】變忽變成大水，周遍彌滿。當於爾時， 天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、 四時之數。其後此世還欲變時，有餘眾生 福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間， 皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安 樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上 下，亦無異名，眾共生世，故名眾生。

「是時，此 -地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐， +地有自然地味＝水【三】味＝水【宋】【元】【明】味水出，凝停於地，猶如醍醐， -地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如 +（時）＋地【三】（時）＋地【宋】【元】【明】地時地味出〔時〕－【三】〔時〕－【宋】【元】【明】時，亦復如是，猶如生酥，味甜如 蜜。其後眾生以手試甞知為何味，初甞覺 好，遂生味著。如是展轉甞之不已，遂生 -貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘 +貪著，便以手掬＝探【宋】掬探，漸成摶＝揣【三】＊摶＝揣【宋】＊【元】＊【明】＊摶揣食，摶揣食不已，餘 眾生見，復效食之，食之不已。時，此眾生身 -體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾 +體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。〔爾〕－【三】〔爾〕－【宋】【元】【明】爾 時，未有日月，眾生光滅，是時，天地大闇，如 前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，深 八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著 須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。

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「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：『是即 -昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宮繞須彌 +

「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：『是〔即〕－【三】〔即〕－【宋】【元】【明】即 +昨日也。』或言：『非昨＋（日）【三】昨＋（日）【宋】【元】【明】昨昨日也。』第三日宮繞須彌 山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義 言是前明因，是故名為日。日有二義：一曰 住常度，二曰宮殿。

「宮殿四方遠見故圓，寒溫 和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純真無 -雜，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，純真無 -雜，外內清徹，光明遠照。日宮縱廣五十一 -由旬，宮牆及地薄如梓柏。」

「宮牆七重，七重欄 -楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾 +雜，外內＝內外【三】＊外內＝內外【宋】＊【元】＊【明】＊外內內外清徹，光明遠照，一分頗梨，純真無 +雜，外內內外清徹，光明遠照。日宮＋（殿）【三】宮＋（殿）【宋】【元】【明】＊宮宮殿縱廣五十〔一〕－【三】〔一〕－【宋】【元】【明】一 +由旬，宮牆及地薄如梓柏＝葦籜【三】＊梓柏＝葦籜【宋】＊【元】＊【明】＊梓柏葦籜。」

「宮牆七重，七重欄 +楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校＝交【宋】＊校交飾 以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精 門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤 -珠門，車𤦲牆眾寶門，眾寶牆車𤦲門。又其欄 +珠門，車𤦲牆眾寶門，眾寶牆車𤦲門。又其欄 楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精 欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，眾 -寶欄車𤦲桄，車𤦲欄眾寶桄。金網銀鈴，銀 +寶欄車𤦲桄，車𤦲欄眾寶桄。金網銀鈴，銀 網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠 -網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車𤦲網眾寶鈴，眾 -寶網車𤦲鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金 +網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車𤦲網眾寶鈴，眾 +寶網車𤦲鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金 葉華實，琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃 華實，赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華 -實，車𤦲樹者眾寶華實，眾寶樹者車𤦲華 +實，車𤦲樹者眾寶華實，眾寶樹者車𤦲華 實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺 觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當， 種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜 @@ -14048,15 +13532,15 @@ Added comment for Emacs 五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十 六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱 廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。日 -天子自身放光照于金殿，金殿光照于日 -宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百 +天子自身放光照于金殿，金殿光＋（出）【三】光＋（出）【宋】【元】【明】光光出照于日 +宮，日宮光出＝出光【三】光出＝出光【宋】【元】【明】光出出光照四天下。日天子壽天五百 歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終于一 劫。日宮行時，其日天子無有行意，言我行 -住，常以五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千 +住，常以以常五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千 諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾， -因是日天子名為捷疾。

「日天子身出千光， +因是日天〔子〕－【三】〔子〕－【宋】【元】【明】子名為捷疾。

「日天子身出千光， 五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故 -有此千光，是故日天子名為千光。宿業功 +有〔此〕－【三】〔此〕－【宋】【元】【明】此千光，是故〔日〕－【三】〔日〕－【宋】【元】【明】日天子名為千光。宿業功 德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸 窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈 燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持 @@ -14064,13 +13548,13 @@ Added comment for Emacs 善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位，善 心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，為 日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得 -千光明。

「復以何等故，名為宿業光明？或 -有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、 +千光明。

「〔復〕－【三】〔復〕－【宋】【元】【明】復以何等故，名為宿業光明？或 +有人不殺生，不盜，不邪婬＋（不欺）【三】婬＋（不欺）【宋】【元】【明】婬婬不欺，不兩舌、惡口、 妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣， 善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，清淨無 穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼， -歡喜愛樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。 +歡喜愛＝受【三】愛＝受【宋】【元】【明】愛受樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。 其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千 光明，以是因緣故，名善業光明。

「復以何緣 名千光明？或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲 @@ -14079,56 +13563,56 @@ Added comment for Emacs 業千光明。

「六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩 睺多，百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行， 日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復 -如是。」

「以何緣故日光炎熱？有十因緣。何 +如是。」

「以何緣故日光炎＝焰【三】＊炎＝焰【宋】＊【元】＊【明】＊炎焰熱？有十因緣。何 等為十？一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬 -二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量， +二千由旬，頂＝縱【三】頂＝縱【宋】【元】【明】頂縱廣四萬二千由旬，其邊無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣 -日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高 +日光炎焰熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高 二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無 量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二 -緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀 +緣日光炎焰熱。三者伊沙陀＋（羅）【三】陀＋（羅）【宋】【元】【明】陀陀羅山表有樹提陀 羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周 匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是 -為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表 +為三緣日光炎焰熱。四者去樹提陀羅山表 有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬， 周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱， -是為四緣日光炎熱。五者善見山表有馬 +是為四緣日光炎焰熱。五者善見山表有為馬 祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣 -日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅 +日光炎焰熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅 山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無 量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六 -緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調 +緣日光炎焰熱。七者去尼彌陀羅山表有調 伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣 -日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山，高 +日光炎焰熱。八者＋（去）【三】者＋（去）【宋】【元】【明】者者去調伏山表有金剛輪山，高 三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所 -成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎 -熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉 -璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日 -光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生 -熱，是為十緣日光炎熱。」爾時，世尊以偈頌 +成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎焰 +熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉KW17n0647_p1009c21瑠 +璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九＝光【元】九光緣日 +光炎焰熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生 +熱，是為十緣日光炎焰熱。」爾時，世尊以偈頌 曰：

「以此十因緣，日名為千光， -光明炎熾熱，佛日之所說。」 +光明炎焰熾熱，佛日之所說。」

佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有 光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？ 一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四 千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘 -勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸 +勿頭鉢頭摩＝物頭摩華【三】勿頭鉢頭摩＝物頭摩華【宋】【元】【明】勿頭、鉢頭摩物頭摩華、分陀利、須乾提華，日光所照，觸 而生冷，是為一緣日光為冷。二者佉陀羅 -山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由 +山、伊沙陀羅山中間有水廣＝水【三】有水廣＝水【宋】【元】【明】有水，廣水四萬二千由 旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生 諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日 光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中 間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸 雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光 -為冷。四者善見山、樹提山中間有水，廣萬 +為冷。〔四者〕－【三】〔四者〕－【宋】【元】【明】四者善見山、樹提山中間有水，廣萬 二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照， -觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者善見 -山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華， +觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者善見山＝照【元】【明】 +山照、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華， 日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。 六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二 百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸 @@ -14137,45 +13621,45 @@ Added comment for Emacs 生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣 日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水，廣三 百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸 -而生冷，是為八緣日光為冷。復次，此閻浮 -利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是為 +而生冷，是為八緣日光為冷。（復次…江河）十一字＝金剛輪山閻浮提地中間有水【三】（復次…江河）十一字＝金剛輪山閻浮提地中間有水【宋】【元】【明】復次，此閻浮 +利地大海江河金剛輪山閻浮提地中間有水，日光所照，觸而生冷，是為 九緣日光為冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水 多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為 冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而 生冷，是為十一緣日光為冷。弗于逮河少， -欝單曰河多，日光所照，觸而生冷，是為十 +欝單曰＝越【三】＊曰＝越【宋】＊【元】＊【明】＊曰越河多，日光所照，觸而生冷，是為十 二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水， 日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為 冷。」佛時頌曰：

「以此十三緣，日名為千光， 其光明清冷，佛日之所說。」 -

佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損 +

佛告比丘：「月宮殿有時損＝圓【三】損＝圓【宋】【元】【明】損圓質盈虧，光明損 減，是故月宮名之為損。月有二義：一曰住 -常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適， +常度，二曰宮殿＋（宮殿）【三】殿＋（宮殿）【宋】【元】【明】殿殿宮殿。四方遠見故圓＝團【宋】圓團，寒溫和適， 天銀、琉璃所成，二分天銀，純真無雜，內外清 -徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內清徹， +徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內內外清徹， 光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及 -地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、 +地薄如梓柏葦籜，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、 -七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成， -乃至無數眾鳥相和而鳴。

「其月宮殿為五 +七重寶鈴、七重行樹，周匝校交飾以七寶成， +乃至無數眾鳥相和而鳴。

「其〔月〕－【三】〔月〕－【宋】【元】【明】月宮殿為五 風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風， 四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃 所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月 -天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟， +天子座＝坐【宋】【元】座坐縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟， 猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉 璃殿光照于月宮，月宮光出照四天下。月天 -子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。其宮 +子壽天五百歲，子孫相承，無有異系＝繼【三】系＝繼【宋】【元】【明】系繼。其宮 不壞，終于一劫。月宮行時，其月天子無有 行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。月宮 -行時，無數百千諸大天神常在前導，好樂 +行時，無數百千諸大天神常在前導，好＝歡【元】【明】好歡樂 無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。

「月天 子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯 由宿業功德故有此光明，是故月天子名 曰千光。宿業功德云何？世間有人供養沙 門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車 乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人 -意，供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法 +意，供養持戒諸賢聖人。猶＝由【三】猶＝由【宋】【元】【明】猶由是種種無數法 喜，善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位， 善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終， 為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得 @@ -14187,14 +13671,14 @@ Added comment for Emacs 十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終， 為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣 -故，名善業千光。

「復以何因緣得千光明？ +故，名善業千光。

「復以何〔因〕－【三】〔因〕－【宋】【元】【明】因緣得千光明？ 世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此 因緣，善心歡喜。身壞命終，為月天子，居月 宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。 六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百 -摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，日 +摩睺多名優＝憂【三】優＝憂【宋】【元】【明】優憂婆摩。若日宮殿六月南行，日 行三十里，極南不過閻浮提，是時，月宮殿 -半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。

+半〔歲〕－【三】〔歲〕－【宋】【元】【明】歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。

「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故 月宮殿小小損減：一者月出於維，是為一 緣故月損減。復次，月宮殿內有諸大臣身 @@ -14202,56 +13686,56 @@ Added comment for Emacs 為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光 照於月宮，映使不現，是故所映之處月則 損減。是為三緣月光損減。

「復以何緣月光 -漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為 +漸滿？〔復〕－【三】〔復〕－【宋】【元】【明】復有三因緣〔使〕－【三】〔使〕－【宋】【元】【明】使月光漸滿。何等為 三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮諸 臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而 -坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普 +坐，共相娛樂，光明＝明光【三】光明＝明光【宋】【元】【明】光明明光遍照，遏諸天光，故光普 滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。彼 -月天子亦復如是，以十五日在天眾中， -遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因 -緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，十 +月天子亦復如是，以十五日在天＝大【三】天＝大【宋】【元】【明】天大眾中， +遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，〔是為二因緣〕－【三】〔是為二因緣〕－【宋】【元】【明】是為二因 +緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，十 五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳， -是為三因緣月宮團滿無有損減。復以 +是為三因緣月宮團＝圓【三】團＝圓【宋】【元】【明】團圓滿無有損減。復以 何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故 月有影。」

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佛告比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越 +

佛告＋（諸）【三】告＋（諸）【宋】【元】【明】告告諸比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越 家，專念不亂。復以何緣有諸江河？因日 月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江 河，故世間有江河。有何因緣世間有五種 -子？有大亂風，從不敗世界吹種子來生 +子？有大亂風，從不敗世界＝間【三】界＝間【宋】【元】【明】界間吹種子來生 此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者 -虛中子，五者子子，是為五子。以此因緣，世 +虛＝捷【宋】，接【元】，疐【明】虛＝捷【宋】，＝接【元】，＝疐【明】虛捷接疐中子，五者子子，是為五子。以此因緣，世 間有五種子出。

「此閻浮提日中時，弗于逮日 -沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中 -閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗于逮夜半；鬱 -單曰日中，拘耶尼日沒，弗于逮日出，閻浮 -提夜半；若弗于逮日中，鬱單曰日沒，閻浮 +沒，拘耶尼日出，鬱單曰越夜半；拘耶尼日中 +閻浮提日沒，鬱單曰越日出，弗于逮夜半；鬱 +單曰越日中，拘耶尼日沒，弗于逮日出，閻浮 +提夜半；若弗于逮日中，鬱單曰越日沒，閻浮 提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗于逮為 西方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；拘 -耶尼為西方，鬱單曰為東方；鬱單曰為 -西方，弗于逮為東方。

「所以閻浮提名閻浮 -者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生， -故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味 -如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤， -其東孤孤果乾闥和所食；其南孤者七 +耶尼為西方，鬱單曰越為東方；鬱單曰越為 +西方，弗于逮為東方。

「所以閻浮提＝地【三】提＝地【宋】【元】【明】提地名閻浮 +者，下有金山，高三＝二【三】三＝二【宋】【元】【明】三二十由旬，因閻浮樹生， +故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈＝簞【三】蕈＝簞【宋】【元】【明】蕈簞，其味 +如蜜。樹有五大孤＝觚【三】＊孤＝觚【宋】＊【元】＊【明】＊孤觚，四面四孤觚，上有一孤觚， +其東孤觚〔孤〕－【三】〔孤〕－【宋】【元】【明】孤果乾闥和＝婆【三】和＝婆【宋】【元】【明】和婆所食；其南孤觚者七 國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名 -毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、 -七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤 -果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。 -七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白 -鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪 +毘提、四名善毘提、五名漫＝曼【三】漫＝曼【宋】【元】【明】漫曼陀、六名婆羅、 +七名婆梨；其西孤觚果海虫所食；其北孤觚 +果者禽獸所食；其上孤觚果者星宿天所食。 +七大國北有七大黑山：一曰裸土十，二曰白 +鶴＝鵠【三】鶴＝鵠【宋】【元】【明】鶴鵠，三曰守宮＝狩𧎡【宋】＊守宮＝狩𧎡【宋】＊守宮狩𧎡，四者仙山，五者高山，六者禪 山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人， 此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守 -宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者 +宮宮殿，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者 增益。」

佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住 於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光 潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非， 言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍 -競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餅，色味 -香潔。爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎胷 -而言：『咄哉為禍！今者地味初不復現。』猶如 +競故，地味消＝銷【三】消＝銷【宋】【元】【明】消銷竭。又地皮生，狀如薄餅，色味 +香潔。爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎＝槌【宋】，拊【元】【明】椎＝槌【宋】，＝拊【元】【明】椎槌拊胷 +而言：『咄哉為禍！今者地味初＝忽【三】初＝忽【宋】【元】【明】初忽不復現。』猶如 今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為 憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，漸得 其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤 @@ -14260,52 +13744,52 @@ Added comment for Emacs 競故，地皮消竭。

「其後復有地膚出，轉更麤 厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸眾 生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損， -食甚少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形 +食甚＝尠【三】甚＝尠【宋】【元】【明】甚尠少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形 貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以 其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。其後復 -有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備眾 +有自然粳＝秔【明】【三】粳＝秔【明】【宋】【元】【明】＊粳秔米，無有糠糩，不加調和，備眾 美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地 -膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦 +膚忽＋（然）【三】忽＋（然）【宋】【元】【明】忽忽然不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦 哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。

「其後眾生 -便共取粳米食之，其身麤醜，有男女形，互 +便共取粳秔米食之，其身麤醜，有男女形，互 相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行。餘 -眾生見言：『咄此為非！云何眾生共生有如 -此事？』彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔 +眾生見言：『咄此為非！云何眾生共＋（眾）【三】共＋（眾）【宋】【元】【明】共共眾生有如 +此＝是【三】此＝是【宋】【元】【明】此是事？』彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔 過言：『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男 子以身投地，悔過不起，女人即便送食。餘 眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』答 曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』 因此言故，世間便有不善夫主之名；以送 -飯與夫，因名之為妻。

「其後眾生遂為婬 -逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因 -緣故，始有舍名。其後眾生婬逸轉增，遂成 +飯與夫，因名〔之〕－【三】〔之〕－【宋】【元】【明】之為妻。

「其後眾生遂為婬 +逸＝泆【元】【明】逸泆，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因 +緣故，始有舍名。其後眾生婬逸＝妷【宋】，泆【元】【明】逸＝妷【宋】，＝泆【元】【明】逸妷泆轉增，遂成 夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終， 來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。 -爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城， +爾時，先造瞻婆城，次造伽＝迦【三】伽＝迦【宋】【元】【明】伽迦尸婆＝波【三】婆＝波【宋】【元】【明】婆波羅捺＝奈【三】捺＝奈【宋】【元】【明】捺奈城， 其次造王舍城。日出時造，即日出時成。以 此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。

「爾時， -眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝 -熟，收後復生，無有莖稈。時，有眾生默自 -念言：『日日收穫，疲勞我為？今當併取以供 +眾生初食自然粳米時，朝收＝刈【三】＊收＝刈【宋】＊【元】＊【明】＊收刈暮熟，暮收朝 +熟，收刈後復生＝隨復【三】復生＝隨復【宋】【元】【明】復生隨復，無有莖稈幹。時，有眾生默自 +念言：『日日收刈穫，疲勞我為？今當併取以供 數日。』即時併穫，積數日粮。餘人於後語此 -人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已 +人言：『今可相與共取粳秔米。』此人答曰：『我已 先積，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』後人 復自念言：『前者能取二日餘粮，我豈不能取 三日粮耶？』此人即積三日餘粮。復有餘人 -語言：『共取粮去來。』此人答曰：『我已取三日 +語＝謂【三】語＝謂【宋】【元】【明】語謂言：『共取粮去來。』此人答曰：『我已取三日 餘粮。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人 -能取三日粮，我豈不能取五日粮耶？』取 -五日粮已。時，眾生競積餘粮故，是時粳米 -便生糠糩，收已不生，有枯稈現。

「爾時，眾 -生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此為 +能取三日〔粮〕－【三】〔粮〕－【宋】【元】【明】粮，我豈不能取五日粮耶（【元】邪）＋（即）【三】耶＝耶即【宋】【明】，＝邪即【元】耶耶即邪即？』取 +五日粮已。時，眾生競積餘粮故，是時粳秔米 +便生糠糩，收刈已不生，有枯稈＝株【三】＊稈＝株【宋】＊【元】＊【明】＊稈株現。

「爾時，眾 +生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此為＋（禍）【三】為＋（禍）【宋】【元】【明】為為禍 哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光 自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色 味具足，時，我等食此地味，久住於世。其食 -多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是 +多者顏色轉麤，其食少者色猶＝顏色【三】色猶＝顏色【宋】【元】【明】色猶顏色光澤，於是 眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色 不如。」諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，色 -香味具。我等時復共取食之，久住於世。其 +香味具。我等時復＝食時【三】時復＝食時【宋】【元】【明】時復食時共取食之，久住於世。其 食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是 眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色 @@ -14313,21 +13797,21 @@ Added comment for Emacs 更麤厚，色香味具。我等時復共取食之，久住 於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光 澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色 -勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。更生自 -然粳米，色香味具。我等時復共取食之，朝 -穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。 -由我爾時競共積聚故，便生糠糩，收已 -不生，現有根稈。我等今者寧可共封田 -宅，以分疅畔。』

「時，即共分田以異疅畔，計 +勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅＝銷滅【三】滅＝銷滅【宋】【元】【明】滅銷滅。更生自 +然粳秔米，色香味具。我等時復共取食之，朝 +穫暮熟，暮穫朝熟，收刈以隨生，無有載收刈。 +由我爾時競共積聚故，便＝米【三】便＝米【宋】【元】【明】便米生糠糩，收已＝以【三】＊已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊已以 +不生，現有根＝故【三】根＝故【宋】【元】【明】根故稈株。我等今者寧可共＝各【三】＊共＝各【宋】＊【元】＊【明】＊共各封田 +宅，以分疅畔。』

「時，即共分田以異疅＝壃【三】疅＝壃【宋】【元】【明】疅壃畔，計 有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。餘眾 生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。云何自藏 己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜。』 如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為 非，何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中， -告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜 +告眾人言：『此人自藏粳秔米，盜他田穀。』盜 者復言：『彼人打我。』眾人聞已，懊惱涕泣，拊胷 而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱 -惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。有 +惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜＝遂【元】【明】墜遂墮惡趣＋（因）【三】趣＋（因）【宋】【元】【明】趣趣因。有 田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，無能 決者。『我等今者寧可立一平等主，善護人 民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給 @@ -14340,35 +13824,35 @@ Added comment for Emacs 珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋， 靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行， 善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味， -妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙， +妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水＝外【三】＊水＝外【宋】＊【元】＊【明】＊水外仙， 水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲， 嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結， 斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰 寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子， 名曰善見，善見有子，名曰大善見，大善見 有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，洲渚 -有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山 -岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力， -遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十 +有子，名曰殖＝植【三】殖＝植【宋】【元】【明】殖植生，殖生有子，名曰山岳，山 +岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣＝進【三】＊遣＝進【宋】＊【元】＊【明】＊遣進力， +遣進力有子，名曰牢＝窂【三】＊牢＝窂【宋】＊【元】＊【明】＊牢窂車，牢窂車有子，名曰十 車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰 -牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名 -曰養牧，養牧有子，名曰善思。

「從善思 -已來有十族，轉輪聖王相續不絕。一名伽 -㝹麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名 -持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘 -羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。 -伽㝹麤王有五轉輪聖王，多羅婆王有五 -轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施 -王有七轉輪聖王，伽楞伽王有九轉輪聖 -王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆王有三 +牢窂弓，牢窂弓有子，名曰百弓，百弓有子，名 +曰養牧＝收【三】＊牧＝收【宋】＊【元】＊【明】＊牧收，養牧收有子，名曰善思。

「從善思 +已以來有十族，轉輪聖王相續不絕。一名伽 +㝹麤＝遮【三】＊麤＝遮【宋】＊【元】＊【明】＊麤遮，二名多羅婆＝業【三】＊婆＝業【宋】＊【元】＊【明】＊婆業，三名阿葉摩，四名＝者【三】名＝者【宋】【元】【明】＊名者 +持施＝地【三】＊施＝地【宋】＊【元】＊【明】＊施地，五名者伽楞伽＝枝（【宋】伎）術【三】伽楞伽＝枝術【元】【明】，＝伎術【宋】伽楞伽枝術伎術，六名者瞻婆，七名者拘 +羅婆＝娑婆【三】婆＝娑婆【宋】【元】【明】婆娑婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲＝懿【宋】【明】＊聲懿摩。 +伽㝹麤遮王有五轉輪聖王，多羅婆業王有五 +轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施地 +王有七轉輪聖王，伽楞＝迦陵【三】伽楞＝迦陵【宋】【元】【明】伽楞迦陵伽王有九轉輪聖 +王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆KI17n0647_p1024a02T50n2040_p0002c10婆羅王有三 十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖 -王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩 -王有百一轉輪聖王，最後有王，名大善生 +王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王＝下【宋】王下，聲摩 +王有百一轉輪聖王，最後有王，名＋（曰）【三】名＋（曰）【宋】【元】【明】名名曰大善生 從。

「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子， 名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，尼求羅 -有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白淨 -王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺 +有子，名師子頰，師子頰有子，名曰〔白〕－【三】＊〔白〕－【宋】＊【元】＊【明】＊白淨 +王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺 羅。由此本緣有剎利名。

「爾時，有一眾生 作是念言：『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰 瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。』時，即遠 @@ -14381,7 +13865,7 @@ Added comment for Emacs 過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂 便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。

「彼眾 生中習種種業以自營生，因是故世間有 -居士種。

「彼眾生中習諸技藝以自生活， +居士種。

「彼眾生中習諸技＝伎【宋】技伎藝以自生活， 因是世間有首陀羅種。

「世間先有此釋種 出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思 惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？』於 @@ -14393,11 +13877,11 @@ Added comment for Emacs 行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一 向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、 口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命 -終，一向受苦。剎利種身行善、口行善、意念 +終，一向受苦。剎利種身行善、口行善、意念＝行【三】念＝行【宋】【元】【明】念行 善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅， -身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向 +身行善、口行善、意〔等〕－【三】〔等〕－【宋】【元】【明】等念善，身壞命終，一向 -受樂。剎利種身中有二種行，口、意有二種 +受樂。剎利種身中＝中身【三】身中＝中身【宋】【元】【明】身中中身有二種行，口、意〔有〕－【三】〔有〕－【宋】【元】【明】有二種 行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。 婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行， 彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。

@@ -14408,9565 +13892,17 @@ Added comment for Emacs 首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼 修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上 梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已 -立，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿 +立＝五【宋】【元】立五，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿 羅漢為最第一。是時，梵天說是偈言：

「『剎利生為最，能集諸種姓， 明行成具足，天人中為最。』」 -

佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非 +

佛告〔諸〕－【三】〔諸〕－【宋】【元】【明】諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非 不善說，善受，非不善受，我所印可。所以者 何？我今如來、至真、等正覺亦說此偈：

「『剎利生為最，能集諸種姓， 明行成具足，天人中為最。』」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

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長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾 +

長阿含＝舍【明】＊含舍具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾 生處無為，我亦在其例。

 -佛說長阿<anchor xml:id="beg_2e3" type="star"/>含<anchor xml:id="end_2e3"/>經卷第二十二 - - - -校勘記 -

-長安 -述 -辨辯 -韞溫 -齊濟 -析斤 -辨辯 -閹掩 -一二 -赤 -念忘 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -消銷 -泥洹涅槃 -鸞戀 -言佛言 -拘樓孫拘留孫 -拘樓孫拘留孫 -拘利若憍陳若 -拘樓孫拘留孫 -拘利若憍陳若 -波波羅婆羅 -娑羅博洛叉 -拘樓孫拘留孫 -烏暫婆羅門優曇婆羅 -尼拘律尼拘類 -波婆 -娑羅博叉 -沙樹樹下 -著者 -牟無牟 -樓類 -結緣 -一二 -盡後復盡 -騫茶騫荼 -提舍躓沙 -拘樓孫拘留孫 -舒槃那優波斯多 -鬱多樓欝多羅 -騫茶騫荼 -提舍躓沙 -尼T01n0001_p0002c29T50n2040_p0009a24T53n2122_p0335a24尸 -舒槃優婆優波 -樓樹羅 -然滅 -拘樓孫拘留孫 -集進 -集進 -槃頭槃頭摩多 -槃頭婆提槃頭摩底 -曰 -槃頭婆提槃頭摩那 -曰 -曰 -明相光相 -拘樓孫拘留孫 -祀得禮德 -祀得禮德 -時是時 -汲毗波羅毘 -波羅㮈波羅奈 -汲波 -大清淨妙大化 -大清淨曰大化 -聚縣 -執手執 -矛鉾 -人母 -嬈擾 -矛鉾 -衛護侍衛 -比丘諸比丘 -終中 -目因 -奉捧 -汙染染汙 -侍持 -等等與等尊尊與尊 -二一 -杖仗 -其出家，當出家必 -記說 -轉輪 -牙支 -朱髦珠毛 -咽胭 -健捷 -居士琉璃 -䩭靽羈靽羈絆 -膞T14n0579_p0956b12T52n2103_p0313b13T54n2128_p0812b15膊腨 -鎻連連鎻 -孔毛孔 -一一一 -亭停 -尼拘盧尼抱類 -尼俱類尼拘類 -馬陰陰馬 -行汙 -斜邪 -毛手 -膞T14n0579_p0956b12T52n2103_p0313b13T54n2128_p0812b15膊腨 -䩭靽羈絆 -上，於於上 -倦怠 -付育 -傳抱楊郁文《阿含辭典》編輯體例說明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820a22L傅抱懷抱 -時世 -敬愛愛敬 -傳抱楊郁文《阿含辭典》編輯體例說明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820a22L傅抱懷抱 -名得名 -迦羅頻伽迦陵頻伽 -天大 -耶也 -有然 -便更 -簡擇簡揀 -除穢 -問 -未不 -爾然 -默然思惟默自思念 -簡擇簡揀 -有人人有 -簡擇簡揀 -欲樂 -惟唯 -嬈擾 -寞漢 -所以所已 -除 -于乎 -撰選 -于乎於 -至到 -道真真道其道 -陰除 -如眾以深 -惡無 -以如 -已以 -即則 -者著 -獲得獲於 -除陰 -東來 -逝KW17n0647_p0813a11T16n0672_p0635a14遊 -登蹬 -息自 -清淨靜暄靜喧清涼 -若為為彼 -念今 -知如 -能所以能 -鳩拘 -提舍躓沙 -騫茶騫荼 -現見 -提舍躓沙 -騫茶騫荼 -提舍躓沙 -騫茶騫荼 -離塵塵離 -騫茶騫荼 -提舍躓沙 -騫茶騫荼 -提舍躓沙 -彼次 -倫輪 -善苦若 -察KI17n0647_p0824b07T04n0213_p0796c03眾 -扼厄 -滅苦KI17n0647_p0824b08苦滅滅苦 -一切縛得於一切縛 -原源 -已以 -已以 -已以 -提舍躓沙 -騫茶騫荼 -教誡教戒 -死 -集習 -諦聖諦 -如若 -現 -人求 -十六三十四 -念思 -於于 -現見 -悉遣 -象鳥 -之至 -加跏 -頌讚 -止正 -毘沙婆毘舍婆 -拘樓孫拘留孫 -無熱無極 -無天 -所行 -毘沙婆毘舍婆 -拘樓孫拘留孫 -如北天念，如北天念 -亂能 -具見 -佛說 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -初之一 -難有難 -增上增盛 -增上增盛 -惓倦 -今 -是時時是 -孝存 -比丘諸比丘 -正至 -有KI17n0647_p0827b17T01n0001_p0011c13於有 -法 -無何謂為法增長無 -何謂為七 -壞增 -巴陵弗巴連弗 -巴陵弗巴連弗 -巴陵巴連 -諸 -巴陵巴連 -巴陵巴連 -以如 -忘妄 -信清信 -時而 -跋祇跋祇國 -神天天神 -神天天神 -者諸 -實寶 -小牀小小牀 -河津 -道導 -揵椎處犍椎處 -伽加 -利梨 -處 -惟念 -斯所 -一一二 -䛕偷 -即有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下即 -所說說法 -離隸 -服眼 -菴菴羅 -𩣺馳 -麾幢 -爾汝 -填順 -宜儀 -蓋葢 -蔭蓋葢陰葢 -寤寐 -婆 -坐座 -坐座 -𩞚暨 -袒禮 -開敷敷開 -錠鐐庭燎 -𩞚暨 -𩞚暨 -重 -𩞚暨 -𩞚暨 -嶮臨 -已以 -即即便 -饌膳 -机几 -耶舍 -言曰 -閣閤 -汙行 -座上此座 -於 -邪 -穢垢消垢穢銷 -大諸大 -T01n0001_p0042a02-04若 -飲飯 -時之時 -行亦 -嶮險 -宜 -中中夏 -體軀 -悉皆皆悉 -疾如有如有少 -少小 -命令 -且粗且 -少留留住 -當自自當 -懈懈怠 -內內身 -懈懈怠 -當 -此如此 -真我我真 -修修習 -曚曚懞懞 -佛佛足 -佛 -又有 -捍悍 -尼比丘尼 -取即 -婆波娑 -自試知試自試知識 -始如 -般而般 -振震 -音旨 -地則大則大地 -消銷 -則地大為地則大為則地為大 -眼眠明 -事動種事 -佛說 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -遊第一分遊 -中之二 -天 -返反 -左右右左 -祇揭 -駛駃 -㘁嘷 -奉湊 -河 -泥洹涅槃 -見現 -久久我 -觸嬈觸橈 -爾汝爾 -重請勸請如來 -愚過 -止夫 -有 -揵茶揵荼 -婆梨婆波梨娑婆梨娑 -受受是律 -若若其 -婆波 -飲飯 -餘器取飲取器餘取器飲耳器 -刺剌 -誠成誠 -視觀 -佛漸漸佛漸 -從佛受教受佛教 -將待 -振震 -自且 -中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行 -黃疊黃金㲲 -疊夷㲲 -家所有有家家所有 -從縱從 -今金令今 -今金今 -留孫 -詳庠 -度渡 -牒藝 -度渡 -原元 -既即 -辦辨 -勤進 -坐座 -疊夷㲲 -為 -頌KI17n0647_p0839b07T01n0001_p0026c15說 -域主城王 -記說 -行行時 -報答 -倦極 -過迴 -住往 -不悅樂心不悅 -撰選 -北首南首 -西北 -北首南首 -牒藝 -累壘 -佛語語佛語 -云齋云 -乃而 -有左右 -覲現 -佛佛世尊 -今令 -莫佛莫 -瞻婆瞻波 -婆娑 -波羅㮈波羅奈 -時爾時 -琉璃流離 -琉璃KW17n0647_p0830b23瑠璃流離 -圓圍 -樓鏤 -俠夾挾 -娑 -樹種 -琉璃琉瑠流離 -深潭恬淡沾潭銛淡 -蹬隥 -蹬隥 -金蹬，琉璃梯 -蹬隥 -蹬隥 -遼繞 -琉KW17n0647_p0830c13瑠 -琉KW17n0647_p0830c14瑠 -紛紜 -主王 -大 -諸者 -剎若剎 - -摩抆摩捫 -將持 -引 -中忠 -政正 -宜 -則 -枉抂 -如亦如 -此比 -踊勇 -紺馬紺 -髦毛 -象烏 -諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照 -珠珠寶 -從縱 -言語語言 -宜儀 -今得爾得爾時 -須復 -王善見善見王 -罰伐 -已以 -正政 -溢逸 -兩量 -法正法 -樓KI17n0647_p0842c20 -綖綖筵 -造功 -中水水中 -波鉢 -俱物拘勿 -瞻蔔占匐 -校交 -齊齎 -校交 -󰩡氀󱋏 -綖綖筵 -毾𣰆，綩綖綖筵塔登菀莚 -初芻 -劫波劫貝 -齊齎 -周遍周遊 -神 -罰伐 -佛說 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -遊第一分遊 -後之三 -如若 -復覆 -三為三 -滅減 -撿歛 -念心 -結瞋 -玉王 -覲現 -色勝於光色勝 -飾飾座 -軟軟衣 -餚飯 -號啼K17n0647_p0845a04𨂜啼歔欹 -捫挍 -壽未未命未壽 -磨摩 -消銷 -命念 -返反 -甚其 -甦蘇 -疊㲲 -雙樹雙樹間 -疊㲲 -先當 -見現 -疊白疊 -解知 -已巳 -答答曰 -身 -阿難阿難曰 -已已畢於 -不蘭迦葉富蘭迦葉 -末伽梨憍舍利末伽梨憍舍梨 -阿浮陀翅舍金披羅阿浮多翅舍欽婆羅阿耆多翅舍欽婆羅 -此外外道 -從能從 -莂別 -別莂 -以已 -汝 -與舉 -眾見 -智知 -得 -覲現 -受授 -闡怒闡弩 -扈󰩲扈 -闡怒闡弩 -梵檀罰梵壇罪 -返反 -未來 -持恃 -持恃 -呼和 -是時時為時 -返反 -定 -第 -處 -處 -是起 -時是 -第 -過遏 -文陀羅曼陀羅 -波頭摩鉢頭摩 -拘摩頭拘勿頭拘頭摩 -栴旃 -涅槃泥洹 -摩魔 -愛受 -作 -冥暝 -摩耶摩訶摩耶 -求永 -焰炎 -處所 -想相 -異諸 -冀異 -駛駃 -奉湊 -駛駃 -駛駃 -奉湊 -駛駃 -擎摬 -人民民人 -眾來來共來 -牀轝牀 -以何何以 -街里巷陌 -街里巷陌 -奉舉捧舉 -波頭摩鉢頭摩 -以應以 -葬瘞 -疊㲲 -收拾牧歛 -王佛 -疊㲲 -疊㲲 -奉舉捧舉 -積𧂐 -大諸大 -其積𧂐積 -火又KI17n0647_p0850c18T50n2040_p0073a02-03又火火又 -婆波 -使火火使火 -婆波 -文陀羅曼陀羅 -問 -駛駃 -奉湊 -拔跋 -者老 -尼連禪尼連熙連 -洗洗浴 -疊㲲 -適迴 -向香𧂐香向𧂐 -槨棺 -足是足 -尊等 -苦若 -疇儔 -善遠善 -施於 -郄隙 -滅威 -姓性 -消銷 -婆波 -婆波 -所君 -舍利分求舍利分 -不可得終不可得 -聞王 -渡度 -語謂 -不可得終不可得 -頌訟 -議義 -敢取 -諍爭 -害割 -欲所 -取耳 -言曰 -平乎 -一 -時爾時 -何何等時出家何 -沸佛 -丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕 -八日二月 -八日二月 -慈悲 -佛說 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -明 -昨近 -提帝賴吒提頭賴吒 -提桓桓提 -王法 -王法 -來是 -於于 -我我親 -天天眾 -敕T01n0001_p0035b12為 -四天說四 -髻結 -大天 -生主 -來其 -髻結 -王法 -王法 -童子重 -躍踊 -即則 -問聞 -幹輔 -言宮言 -王王王 -後復 -復覆 -位耳 -即聞 -天大 -爾耳 -爾耳 -命令 -辦辨 -餐養 -夏 -舊 -頭KI17n0647_p0856a23T01n0001_p0031b01 -髻結 -大火 -以復以 -問 -子 -子 -開閉 -子 -子 -子 -寶實 -阿婆阿波 -阿槃可槃 -數藪 -此 -爾耳 -爾耳 -探採深 -野閑 -爾耳 -當 -皆尋尋皆 -疑癡 -誡戒 -爾耳 -疑癡 -誡戒 -佛說長阿含佛說長阿含經長阿含 -揵稚住處揵椎住處 -自然 -特時 -別莂 -第二迦二迦 -利梨 -拔沙䟦沙 -頗漯阿濕 -般槃 - -婆娑 -洴浮 -授受 -人國人 -闍尼沙秦言勝結使 -詣諸 -至 -爾耳 -名 -靜淨 -遇值 -提頭賴吒提帝賴吒 -叉 -毘樓博叉毘樓波叉 -法王 -恠怖 -座坐 -生主 -坐座 -髻結 -在在天 -於未來世，當復有佛說如是法 -甚 -也耶 -醍醐提湖 -謂等 -身身身 -身身身 -憂憂內外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂 -等為謂 -等 -數量 -恬淡沾 -恬淡沾 -智知 -習集 -習集 -恬淡沾 -佛說 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -婆羅門汝 -耶也 -姓種種姓 -居之雜居 -舉譽 -報報此報 -作自 -婆羅沙 -法 -佛佛信 -供供養 -隙郄 -點玷 -姓性 -本 -大天 -住久久住 -酥蘇 -易躁 -䩕鞭 -像象 -正政 -排被 -米來 -以已 -已以 -久住住久 -自 -幖幟摽幟標幟㯹識 -猶由 -而披法服法服修道法服 -眾中眾生種中 -最為 -佛說長阿含長阿含經 -摩羅醯搜摩醯樓摩羅醯樓 -摩樓摩羅樓 -識憶 -於KI17n0647_p0865c19T01n0001_p0039a26 -燃燃當 -杖仗 -白曰 -已己 -命令 -誡試 -王王王 -寮僚 -又及 -念命 -慧惠 -者 -者 -取求 -婇采 -然現 -往後 -政正 -政正 -政正 -由猶 -轉傳 -効斅 -日因 -誡戒 -聲擊 -諸語 -杖仗 -杖仗 -杖仗 -憔悴顦顇 -杖仗 -轉更 -作 -我今時如我今我今 -便便出 -㲲疊 - -蛆蠍 -琉璃KW17n0647_p0858b20瑠璃流離 -遂唯 -是時如是 -返反 -便更 -行仁 -來人 -盡 -可KI17n0647_p0869a12T01n0001_p0041b18何可 -十十歲 -小少 -少 -饕餮餮饕 -整正 -琉KW17n0647_p0859c06瑠 -儴伽𧟄佉儴佉 -烈傑 -杖仗 -太泰 -觚，觚柧柧孤孤 -命 -撿歛 -心念 -是為為是 -習集 -佛說 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -弊宿經蔽宿經 -卷 -斯波醯斯婆醯 -斯波醯斯婆醯 -弊宿蔽宿 -斯波醯斯婆醯 -弊宿蔽宿 -斯波醯斯婆醯 - -隊隊隤隤 -曰言 -詣詣尸 -者者又 -人人也 -貪取慳貪 -即即時 -其人 -來者 -此人出出此人 -復後 -曰言 -彼此 -足KI17n0647_p0872a23T01n0001_p0043b06具足 -言謂 -遇過 -壞懷 -令今 -象像 -韋圍 -有得 -之 -息寢寢息 -目自 -捐損 -修淨淨修 -如KI17n0647_p0873a17T01n0001_p0044c21知如 -已以 -誡戒 -彼時時彼 -火 -析薪 -皮㓟 -目自 -捐損 -何何因 -右右汝 -稱秤 -稱秤 -稱神 -人 -在存 -語言言語 -此 -䩕鞭 -熱KI17n0647_p0874a16T01n0001_p0045a04熟 -遇過 -語言言語 -無不能 -言曰 - -侶梠穭 -擔而而還 -以已 -貝鉢 -疊㲲 -眾KI17n0647_p0874c19集 -愧惱 -分部 -師師言 -捐損 -所 -我言言我 -又大 -捐損 -言言吾 -主人 -捐損 -道導 - -穀草草穀 -捐棄損捨 -危厄 -乾干 -除塗 -晴陰 -應可 -不 -不知無智 -娠身 -母汝 -斯波醯斯婆醯 -伎技 -角捔 -伎技 -語詣 -言 -暴曝 -乾干 -角捔 -伎技 -伎技 -設說 -僮童 -會施 -植殖 -弊宿蔽宿 -吾吾今 -營榮 -弊宿此 -當審 -佛說 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -俱但 -杖仗 -問門 -已已於 -逐遂 -定處 -彼諸 -座，嬉坐熙 -定處 -KI17n0647_p0878a17汝 -開問 -言曰 -裸倮 -盂朽 -壁臂 -果菜 -麻糜 -稴𥠆 -被披 -留露 -牀席末席 -髦髭 -裸倮 -恭 -物之物 -訾呰 -忘妄 -貴貢 -高貴貢高貴高 -恃怙 -法行 -白曰 -有 -皮彼 -盜偷 -知見見知 -住！使起但 -屬歸 -黜默 -尼俱T01n0001_p0049b01俱尼俱 -佛說長阿含長阿含經 -波婆波波 -十一十 -牒褺 -波婆波波 -朽KW17n0647_p0871a11Q17_p0346b10杇 -圬治汙 -往住 -所KI17n0647_p0881a21T01n0001_p0049c19為 -者 -意定 -欲知 -越起 -想相 -知如 -牀床褥 -謂 -人 -詞辭 -應辯應說辯 -住色色住 -識 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -掉調 -慢、掉憍慢調憍慢悼 -枝支 -具足KI17n0647_p0883b20T01n0001_p0053b29俱具具足 -隱KI17n0647_p0883b20T01n0001_p0053b29穩 -諛偷 -趣起 -喜 -人 -流流般涅槃 -尼尼般涅槃 -味昧 -想 -謂KI17n0647_p0884a19T01n0001_p0051c18-25 -諍T01n0001_p0052a02淨諍 -諍淨 -復得 -因固 -察法法察 -無死 -無常無無常 -度色想內無色 -志思 -學覺 -佛說 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 -捐損 -眠睡睡眠 -小KI17n0647_p0885c09T02n0125_p0639a22少 -牒褺 -成法多成法 -成法多成法 -不 -謂謂不 -成法多成法 -法法成就非惡露觀 -空三昧、無相三昧、無作有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀 -苦受、樂受、不苦不樂受生處欲處色處無色處 -賢聖難解、聞法難解、如來三摩提相難解三摩提住相難解三摩提起相 -三相：息止相、精進相、捨離相空無相無作 -出要界：欲出要至色界，色界出要至無色界；捨離一切諸有為法，彼名為盡受苦受樂受不苦不樂受 -四四天人 -輪輪備悉具有天人四輪迴轉生長莊滿於諸善輪備悉具有天人四輪迴轉生長莊嚴於諸善 -自謹慎宿曾發精願 -我見 -見我 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -扼枙 -集習 -法智、未知智、等智、知他心智苦智集智滅智道智苦智習智滅智道智 -四辯才：法辯、義辯、辭辯、應辯知小知大知無量知無邊法 -四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果有法須身證有法須念證有法須眼證有法須慧證 -虛KI17n0647_p0886c11T01n0001_p0054a06空虛 -成法多成法 -成法多成法 -枝 -徑路 -眠睡睡眠 -掉調 -向害 -猗倚 -喜喜已 -猗倚 -成法多成法 -成法多成法 -念 -天天念 -香香愛 -KI17n0647_p0887c06T01n0001_p0058a23愛 -敬KI17n0647_p0887c09T01n0001_p0059c20法 -成法多成法 -成法多成法 -財財是 -是 -法 -是謂 -成法多成法 -成法多成法 -何所 -法深奧深奧法 -諦誠誠諦 -增僧 -識識此識 -思志 -食 -尋 -差瘥 -差瘥 -能 -眠臥 -欲應 -明朝 -作生 -差瘥 -差瘥 -就熟 -修行梵行 -不閑不閑處不得修行梵行 -彼 -波羅㮈波羅奈 -波羅㮈波羅奈 -波羅㮈波羅奈 -外觀觀外 -波羅㮈波羅奈 -色觀內有色想觀外 -無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18有無 -成法多成法 -成法多成法 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -干 - -憎增 -謂謂九 -若 -有 -多聞有多聞 -有若 -食食不淨 -生果異、因果因界 -因煩惱異 -刺剌 -刺剌 -成法多成法 -成法多成法 -邪斜 -含合 -進勤 -思志 -知智 -濁漏 -思志 -悉皆皆悉 -佛說長阿含 -一益 -真直 -成法多成法 -成法多成法 -成法多成法 -成法多成法 -成法多成法 -三三者 -想相 -成法多成法 -成法多成法 -殖植 -摶揣 -成法多成法 -成法多成法 -支枝 -諛偷 -真直 -掉調 -成法多成法 -成法多成法 -戒 -成法多成法 -成法多成法 -惠慧 -是 -喜智 -猗、修 -味昧 - -漏滅 -成法多成法 -成法多成法 -尊長世尊 - -請倩 -因緣 -多名 -賢聖KI17n0647_p0894a14-15T01n0001_p0058c08聖賢 -趣起 -想相 -想相 -志思 -一一時 -無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18有 -成法多成法 -成法多成法 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -枝支 -是 -居居或有眾生 -刺剌 -刺剌 -刺剌 -成法多成法 -成法多成法 -調掉 -志思 -志思 -佛說 -後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 -長阿含 -逸泆 -逸妷泆 -擇 -志思 -志思 -善喜 -佛說長阿含長阿含經 -問言有問 -曰言 -難難我 -為有 -色色有 -此是 -此是 -以已 -若若識 -悲、苦KI17n0647_p0898b05T01n0001_p0061b22苦悲 -愛受 -攢揩欑 -生出 -各若 -智知 -受愛 -愛受 -愛受 -愛受 -集習 -集習 -入入阿難 -阿難 -無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18 -佛說長阿含 -發發微 -琉璃流離 -汝女 -因緣緣故 -𩣺奔 -供共 -王玉 -輪倫 -門 -日夕 -勤進 -靽絆 -大本 -須修 -乃至乃生及生 -釋帝釋 -須修 -須修 -復 -由由而 -而即 -眾群 -他彼 -害不害 -害不害 -身捨 -滅者減者，是滅者 -曾曾二 -欲俗 -問聞 -返反 -我今今我 -已以 -歸雖歸 -輪倫 -離唯 -喜、念樂喜樂念樂 -喜樂 -身自 -起趣 -德福 -我今今我 -知以 -首昔 -拔陀跋陀 -汝 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -第二分～D. 24. Pāṭika-suttanta.～D. 24. Pāṭika-suttanta.阿㝹夷經第十一長阿含第二分阿㝹夷經第十一 -比丘比比丘 -須頃 -坐座 -隸車子離車子 -復當汝復曾 -禮足作禮 -堆阜 -堆阜 -此比 -堆阜 -意 -言 -堆阜 -羅漢阿羅漢 -堆阜 -糠糟糟糠 -嫉妬KI17n0647_p0906a15T01n0001_p0067b04妬嫉 -嫉妬KI17n0647_p0906a16T01n0001_p0067b04妬嫉 -復白語曰 -屍已 -即 -今日命終已 -法側 -神足有神足 -當能 -說言 -是如是 -現見 -知 -KI17n0647_p0907b02如 -往如 -眾人大眾 -當能 -道頭波梨梵志林道頭婆梵志林遁頭婆梵志林 -梨梨子 -眾大眾 -眾大眾 -時 -獸鹿 -獸鹿 -林休中 -今我今 -而 -欲欲學 -吼吼而 -生存 -子 -歸還 -歸還 -碎破 -彼後命 -便彼便 -已以 -知 -便彼 -言語 -佛說長阿含 -時到到時 -者子者者子 -上方、下下方上 -生生若 -世三十 -逸泆 -為謂 -世三十 -常當 -者 -早卑 -集聚聚集 -則KI17n0647_p0911b06T01n0001_p0071a14出 -墜KI17n0647_p0911b06隧 -惡博 -要惡 -返反 -密密遮 -濟擠 -逸泆 -當常 -彼 -天大 -誡戒 -誡戒 -在存 -方 -親視 -問聞 -解義義解 -以已 -𡤏闕 -夫妻 -妻夫 -者 -誡戒 -視親 -假暇 -名為 -僕使 -撰選 -伎技 -撰選 -觝低抵 -澤擇 -踰喻 -等 -憂優 -佛說 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -第長阿含第 -眾KI17n0647_p0914a05 -人 -汙杇 -汙杇 -汙杇 -見真正正見 -汙杇 -來來而 -汙杇 -不無 -不廣 -而今然後 -便速方取 -不皆 -支枝 -支枝 -支枝 -為謂 -支枝 -支枝 -支枝 -支枝 -支枝 -支枝 -支枝 -支枝 -誡戒 -說法演說 -諸謂 -欲 -是見 -酥蘇 -得法 -受師受 -師，同一水 -正不正 -言 -是身 -亦而亦 -演流 -已止 -內穴 -大小便陳棄藥 -酥蘇 -鼻臭 -猶由 -五五欲 -身知觸意知法身知觸 -般涅槃 -求求求 -掉調 -盛上 -掉調 -意念 -得解解脫 -閫閾 -所覺 -有有是時 -復 -為 -復 -有終終有終 -未見未生末見末生 -[＊] -未見[＊]未生末見末生 -何 -此 -又又復 -無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18有 -即 -肩臂 -佛說長阿含 -波波利菴婆林波婆利菴婆林 -道KI17n0647_p0919b16T01n0001_p0076c02 -智智慧 -妙遠 -眾苦滅苦滅眾善 -慧 -謂諸 -毛毛及 -肝、肺肺肝 - -臟藏 -KI17n0647_p0920c11澡 -處KI17n0647_p0920c12T03n0152_p0041c17-18 -一可貪可貪者 -世間 -敗劫 -過是，知知是 -不有 -教誡教戒 -誡戒 -誡戒 -誡戒 -誡戒 -誡戒 -誡戒 -誡戒 -誡戒 -返反 -誡戒 -有諸沙門、婆羅門諸有沙門 -更不 -某其 -無非 -諸謂 -諸謂 -加跏 -火燄 -積𧂐 -賤陋 -憎增 -等覺等正覺 -設設有 -與佛KI17n0647_p0922c20T01n0001_p0078c25-27瞿曇 -咎KI17n0647_p0923a05答 -欲欲如來 -甚奇 -佛說長阿含 -釋翅提釋翅搜 -集會會集 -往共共往 -伸申 -釋翅提釋翅搜 -是此 -人智智人 -將邊 -博叉勒博 -羅羅有 -摩拘樓羅摩摩拘拘樓樓羅羅 -毗樓羅毘毘樓樓羅羅 -󰍡 -陀那加旃迦 -那攎陀那耶盧 -奴杈 -羅邏 -尼尸 -斗升 -迹遮 -沙婆 -沙婆 -利黎 -加迦 -波婆 -陀咃 -婆提羅帝 -婆娑 -弟第 -諦端 -醯󰸄 -婆KI17n0647_p0924c21T13n0397_p0365c07跋 -邏還 -予矛 -那那陀 -朱未 -剎利 -栴旃 -󰍡栴旃 -支 -攎櫨 -攎櫨 -婆波 -微微那 -󰩣㝹 -攎櫨 -呵阿 -󰩣㝹 -󰩣㝹 -󰩣㝹 -私和 -訶阿 -提婆婆提 -吁波呼婆 -攎櫨 -私私遠 -檀尼櫨 -種天天種 -而 -何阿呵訶 -𤛆黎 -󰩣㝹 -攎櫨 -祇KI17n0647_p0925b11T01n0001_p0081a04祗 -邏羅 -闍闍樓 -拘提提拘 -杙秘 -罪羅 -頭頭阿 - -陀他 -迷迷婆 -攎櫨 -予兮 -子予 -羅 -陀他 -阿步多陀阿步多他 -阿帝 -陀他 -苦苫 -梨羅梨羅羅 -予予伽 -昵眤 -復優 -陀他 -梨利 -羅 -他陀 - -呵 -阿河 -婆羅波 -娑呵沙婆呵婆 -法佉 -摩般枝󰩛多磨那枝哆 -羅邏 -揵󰩛提度 -婆波 -通十 -方萬 -車車轂 -霹靂礔礰 -霹靂礔礰 -花葦 -藂叢 -念惟惟念 -迦加 -佛說 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -第長阿含第 -俱薩羅拘薩羅 -沸伽羅娑羅沸伽羅沙羅 -以已 -俱薩羅拘薩羅 -當審 -其若 -杖仗 -泰太 -當常 -鰥孤 -嫉疾 -義儀 -迦種 -迦維羅越迦維羅衛 -釋釋諸釋 -種童 -還治 -樔巢 -廝斯 -廝斯 -返反 -聲摩懿摩 -子女 -聲摩懿摩 -此自 -釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直在直樹林故名釋懿釋秦言能在直樹林故名釋釋秦言直亦是釋釋秦言能在直樹林故名釋懿秦言直亦是釋 -聲摩懿摩 -娠身 -已以 -聲摩懿摩 -士 -杖仗 -𣽈軟輭 -罔誷 -於諸 -餘儲 -殖植 -文紋 -綩菀 -綖筵 -酥蘇 -末粖 -紐約 -杖仗 -作在 -訾呰 -杖仗 -鼙鼓 -伎技 -瞻占 -召名 -𧞣猒厭 -嚇熱 -盲聾聾盲 -技伎 -或 -為解呪呪為解 -瞻占 -薄博 -蝕食 -蝕食 -蝕食 -瞻占 -見對 -四駟 -眼諸 -乃及 -後後行 -跏加 -斷除除斷 -掉調 -掉調 -差瘥 -又又亦 -如如有 -奴是 -已以 -盛成 -外水 -於捨 -涼深 -起 -鉢鉢羅 -分芬 -疊㲲 -嚮扃 -怗恬 -𣽈輭 -化他化 -習集 -造，任造在在造 -煉練 -習集 -以 -習集 -便更 -𣽈輭 -信KI17n0647_p0933a13T01n0001_p0049a06言 -倒到 -𣽈輭 -集，如實知有漏集 -脫脫已得解脫 -鱉鼈 -住至 -便更 -筭策 -便更 -拾捨 -便更 -便更 -伎技 -損孫 -墎郭 -綩綖菀筵綩筵 -󰩒戟 -引胤 -全金鬘 -疊㲲 -便更 -門門語 -門 -王三 -及汝汝及 - -然默 -敬禮禮敬 -坐座 -飯飲 -坐座 -壽受壽 -取以 -汙行 -苦集集苦集 -羅T01n0001_p0082a10 -彼彼便 -佛說 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -第長阿含第 -林村 -淨耳耳淨 -淨靜 -僧僧而善念 -是此 -佛及及佛 -杖仗 -逸泆 -殖植 -斗㪷 -要約 -有 -殖植 -氀𣯚毹毾 -綖莚筵 -末粖 -飾嚴 -紐約 -飾嚴 -里理 -此是 -汝汝汝 -教 -杖仗 -伎技 -瞻占 -是此 -𧞣厭厭 -技伎 -呪術 -炙灸 -病疾 -象鳥 -記說 -言法 -存在 -來 -已以 -或過 -音音天 -生生此 -年生 -生，不數 -數數數 -見是 -無邊 -此 -是 -報報耶善惡 -彼彼諸 -事事不實此事 -有，今今有有今 -見際見 -已以 -有 -有言 -生 -彼諸 -有 -滅，我滅滅我 -七一 -此是此此是 -希布 -返反 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 - -瞻占 -至KI17n0647_p0944b16T01n0001_p0094b11來 -隊隊隤隤 -隊隊隤隤 -隊隊隤隤 -耳爾 -以已 -是此 -瞻占 -儀宜 -此 -詣往 -又此 -宗崇 -羅T01n0001_p0098a03T54n2130_p1021b04餘羅 -宗崇 -五戒五戒不敬五戒不殺不殺 - -詣就 -居君 -門 -此 -乃乃能 -竟見 -或或有 -熙憘嬉 -明時 -儀宜 -正政 -就此 -儀宜 -何 -何何種德 -且俱 -甥生 -今令 -逸泆 -耶即 -無上士 -捐損 -毘尼比丘毘尼 -佛說長阿含 -瞻占 -儀宜 -門 -舍林舍婆林舍婆村 -隊隊隤隤 -隊隊隤隤 -耳爾 -曇曇所 -住往 -林村 -識諳 -柔和和軟 -技伎 -見人人見 -梨利 -戒戒供敬戒不敬 -梨利 -等等皆 -相相皆悉 -林村 -暇假 -顧故 -斯所 -大火 -技伎 -牟矛鉾 -而無 -於 -祭察 -出出彼 -慧惠 -為三祭三祭為 -耶不耶 -形 -搆𣪬 -乳 -時明 -已巳 -詩讀 -寶佛 -苦諦苦聖諦 -疊㲲 -得法眼淨。猶如淨潔白疊＝㲲【三】疊＝㲲【宋】【元】【明】疊㲲諸法法眼生譬如新衣 -染色 -檀頭彼 -即各 -坐坐而白佛言 -般 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -波婆利掩波婆利菴 -來 -顯 -比丘諸比丘 -子 -誡戒 -烟火煙火煙焰 -見 -者者子 - -隈猥 -有有能 -毀 -誡戒 -誡戒 -就 -念念言 -由由永 -名名曰 -由何何由 -大梵梵天 -為何 -長者長者子 -曰白 -王天 -申伸 -一在 -則便便即 -大亦 -佛說長阿含佛說長阿含經 -於 -何 -夜瓨 -朽杅 -壁臂 -二KI17n0647_p0958a07T01n0001_p0047c16三 -𥠆穢 - -披被 -披被 -襜搭苦 -為 -為已為難已為難以 -白自 -捍悍 -捍悍 -捍悍 -捍悍 -捍悍 -捍悍 -會曾 -捍悍 -捍悍 -捍悍 -多力無畏 -捍悍 -捍悍 -信受，而不供養耶？勿造斯觀，如來在大眾中勇捍悍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受 -捍悍 -捍悍 -乃至信敬供養剃除鬚髮服三法衣出家修道迦葉汝謂如來在大眾中勇捍無畏 -信敬敬信 -捍悍 -行行於 -佛說長阿含佛說長阿含經 -已以 -盡善 -已以 -出此 -等第 -羅羅婆羅門 -出此 -門門婆摩婆羅門 -彼使 -師 -有KI17n0647_p0961a08是 -又為 -字家 -西、南南西 -失矣 -渡度 -渡度 -上者 -婆彼婆 -渡度 -船舡 -渡度 -船舡 -渡度 -船舡 -牢堅堅牢 -渡度 -行 -梵 -心心耶 -遠近近遠 -答答曰 -爾 -恨限 -餘方 -問間 -耶 -塵離離塵 -諸法於諸法中得 -生淨 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -第長阿含第 -行KI17n0647_p0963b19T01n0001_p0023b13-17所 -言王 -不蘭迦葉富蘭迦葉 -末伽梨瞿舍利末伽梨瞿舍梨 -婆浮陀伽旃那波浮陀迦旃那 -等第 -所所能 -祇城 -冤怨 -小少 -冤怨 -小少 -牟矛 -仗杖 -僮童 -剃剃髮 -伎技 -存在 -僮童 -不蘭迦葉富蘭迦葉 -不蘭迦葉富蘭迦葉 -斫KI17n0647_p0964c21研 -炙KI17n0647_p0964c21灸 -逸泆 -奪賊 -南南岸 -我彼 -法法者 -無 -陀多 -輿舁 -報報問瓜李報 -滅滅法 -彼波 -道道現 -冤怨 -已以 -異異此事不異 -悟寤 -知如 -乃及 -僕僮 -廩稟 -知如 -乃及 -此比 -廩稟 -門門得 -坐座 -可之 -愚惑 -佛說長阿含 -迎逆 -先必 -三第三 -彼 -想 -諸諸言有 -成長長成 -磨摩 -磨摩 -知解 -坐座起 -語 -住住法 -共 -坐坐時 -言 -語 -語 -間 -非梵梵非梵 -無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間 -語KI17n0647_p0969c13T01n0001_p0111c02說 -為為是 -女女形貌 -妄忘 -成長長成 -天天色界天 -白白佛 -時 -有有有 -酥蘇 -酥蘇 -酥蘇 -酥蘇 -酥蘇 -此於此 -人KI17n0647_p0971b06T01n0001_p0104c07入 -已以 -佛說長阿含 -羅羅國 -婆羅婆提娑羅婆提 -婆娑 -婆娑 -已以 -瞻占 -候KI17n0647_p0971c04T01n0001_p0094a27侯 -婆娑 -婆娑 -詣語 -婆娑 -時時時 -行 -是 -婆娑 -昨昨夜 -以 -彼而彼 - -儀義 -不又 -師今今師 -得可得 -儀義 -同而 -師今今師 -儀義 -問問露遮 -為為當 - -波娑 -村林 -曰 -佛說 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -第長阿含第 -經經第十一 -州洲 -於 -天天王 -三二 -十千 -直真 -斜邪 -低俹 -挾俠夾 -枝KI17n0647_p0975a01T01n0001_p0115a03-04桄 -圍繚 -葉 -列烈 -階階其 -伽迦 -四四出 -埵出T01n0001_p0114c17T12n0377_p0909c29捶 -諸寶鈴寶鈴七重 -亦KI17n0647_p0975a22又 -加迦 -曰越 -曰越 -下上 -提 -樹其樹 -修脩 -畫晝 -十千 -陀羅 -分芬 -亦氣 -陀羅 -勿物 -分芬 -巨臣 -巨臣 -山T01n0001_p0116a01上山 -栴旃 -梨㮈 -留榴 -業葉 -名名波 -婆波 -葡萄蒲桃蒲萄 -分芬 -校交 -淨清 -所成為桄 -所成為鈴 -馬瑙葉 -是此 -搏愽 -往KI17n0647_p0978a02住 -阿耨達秦言無惱熱阿耨達秦言無惱熱 -唱伎樂舞唱妓舞唱伎 -濡軟輭 -闥沓 -晝 -羅桄 -蹬隥 -蹬隥 -蹬隥 -蹬隥 -蹬隥 -蹬隥 -蹬隥 -盛茂 -共 -至 -十至十 -婆娑 -婆娑 -佛說長阿含第四分世記經 -曰越 -曰越 -挾夾 -濡輭 -槃盤 -濡輭 -蹈KI17n0647_p0979a08T01n0001_p0118a01踏 -曰越 -濡輭 -濡輭 -豹狼 -濡輭 -槃盤 -濡輭 -濡輭 -花聚華叢 -味物 -鍑鑊 -鍑鑊 -殼𣫘󱽐 -殼𣫘󱽐 -殼𣫘󱽐 -殼𣫘󱽐 -殼𣫘󱽐 -樹其樹 -殼𣫘󱽐 -殼𣫘󱽐 -殼𣫘󱽐 -挾夾 -濡輭 -槃盤 -濡輭 -濡輭 -蹈KI17n0647_p0980a03T01n0001_p0118a01踏 -無亦無 -船舡 -度渡 -絃弦 -絃弦 -蚤 -石沙砂石 -濡輭 -盤槃 -濡輭 -濡輭 -鍑鑊 -使彼 -殼𣫘󱽐 -搆𤙲𤛓 -枯茄 -賜儩 -土KI17n0647_p0980c19T01n0001_p0119b01上 -形顏 -塵垢痿落 -眉肩 -人人民 -嗽𠲿 -長成成長 -曰越 -飯飲 -曰越 -為人為 -勝稱 -曰越 -曰越 -欝單曰秦言最上 -佛說長阿含第四分世記經 -其 -所所須 -身自 -為曰 -提地 -土土地 -廣曠 -盡畫 -十七 -墎郭 -已邑 -以已 -朱騣珠毛 -質其 -幢憧 -時 -時時王 -溶溶從容 -栴旃 -濡輭 -轉時轉 -緣淞沿 -緣沿 -王王見 -沒投 -罰伐 -已以 - -謂河謂 -強彊疆 -琦奇 -在任 -堆埠 -蛇蚖蚖蛇 -濡輭 -濡輭 -濡輭 -殼𣫘󱽐 -殼𣫘󱽐 -殼𣫘󱽐 -殼𣫘󱽐 -淖KI17n0647_p0983c14T01n0001_p0119a05洹 -曀翳 -賤穰 -士T01n0001_p0121a27T01n0001_p0028a27土 -玉王 -浴沐 -疊㲲 -奉捧 -耶闍 -羅為羅 -其 -佛說 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -第四分世記經長阿含第四分世記經 -壓𥑐 -小小地 -丁釘 -爴KI17n0647_p0984c22󰇾 -刺剌 -㓟皮 -執執自然 -刺剌 -刺剌 -其于 -畢盡 -餓飢 -以熱鐵丸著其口中銷銅灌口 -消銅灌口以熱鐵丸著其口中 -鍑鑊 -鍑鑊 -鍑鑊 -體壤 -鍑鑊 -普並 -復使 -鍑鑊 -鍑鑊 -鍑鑊 -鍑鑊 -鍑鑊 -鍑鑊 -鍑鑊 -卒鬼 -壓𥑐 -沸熱，熱沸 -舌口 -馳驅 -斗，使升以 -自求求自 -湯河 -刺剌 -廣橫 -狐犲 -悲號酸毒酸毒並至 -刺剌 -言曰 -擗T01n0001_p0126b16T53n2122_p0327a26僻 -刺剌 -刺剌 -𩣺奔 -蹬蹈 -遂唯 -鳥烏 -來 -刺刺剌剌 -至 -破斫 -𪙾櫨 -嚙囓 -抴拽 -大 -鳥烏 -來 -從黑繩地獄至寒氷地獄 -是是故 -落絡 -壓𥑐 -壓𥑐 -壓𥑐 -壓𥑐 -壓𥑐 -壓𥑐 -壓𥑐 -石 -壓𥑐 -壓𥑐 -獄地獄獄 -壓𥑐 -壓𥑐 -壓𥑐 -壓𥑐 -壓𥑐 -罪對 -大 -鍑鑊 -鍑鑊 -至命 -終終亦復如是 -鐵鑊 -喚喚地獄其諸 -鍑鑊 -終終亦復如是 -大 -大 -痛毒 -其時 -畢盡 -叉釵 -剝剝取 -返反 -𩣺奔 -肢支 -󰩥𨂆𨃠跌 -到至 -壓𥑐 -弊蔽 -壓𥑐 -增僧 -千萬 -彼被 -濡輭 -分芬 -何何名 -轉囀 -俱拘 -分芬 -分芬 -分芬 -優憂 -分芬 -分芬 -已以 -口言 -技伎 -技伎 -無厚 -四十一雲一鉢頭摩 -然 -已以 -言曰 -𣎅皺 -柱拄 -如是當爾 -又復 -今汝汝今 -言曰 -天大 -網綱 -修淨淨修 -渡度 -佛說長阿含第四分世記經 -婆跋 -千十 -校交 -羅 -校絞 -校交 -校交 -校交 -披KI17n0647_p0993a09T01n0001_p0127c05-26搏 -得食 -盧蘆 -伽迦 -伽迦 -伽迦 -伽迦 -伽迦 -在 -者 -四畜 -世世間 -世世間 -世世間 -世世間 -是 -有有有 -是是他死 -見見有 -行於於行 -言故言 -言故言 -邊邊身 -見 -有有身 -言 -䏶髀 -膊腨 -互迭 -相想 -習集 -習集 -相善 -安樂樂法 -源原 -若KI17n0647_p0995a14T01n0001_p0129a12苦 -之根根之 -老病死苦死病 -之根根之 -佛說 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -（七） -第四分世記經長阿含第四分世記經 -校交 -一二 -校交 -飾飾以 -所 -議義 -校交 -議義 -樑梁 -彫雕 -亭庭 -校交 -議義 -校交 -一 -校交 -議義 -校交 -於又 -校交 -校交 -校交 -議義 -波彼 -波彼 -王今今王 -KI17n0647_p0996b09T01n0001_p0130a09-10我 -呵匝 -提捉 -者名 -佛說長阿含第四分世記經 -校交 -校交 -婆愽博 -校交 -校交 -伽加 -千十 -校交 -校交 -校交 -那 -王 -王天王 -乾揵 -荼茶 -伽迦 -佛說長阿含第四分世記經 -侍衛 -校交 -人眾 -校交 -校交 -當其其堂 -夾俠 -校交 -校交 -校交 -校交 -校交 -晝畫 -晝畫 -校交 -校交 -校交 -校交 -校交 -四 -蔭陰 -芬熏氛氳 -校交 -校交 -欲欲至 -自 -大天 -一一蓮花有一百有百一 -絃弦 - -抃弄 -名 -樂喜 -者 -嵬㝹 -須頭 -耶那 -曰越 -優憂 -魔白 -積𧂐 -積𧂐 -墎郭 -念音 -念音 -天天光明 -天天光明 -天天光明 -善善見 -天天光明 -善善見 -天天光明 -地他化 -地他化 -明明當作是學 -行 -拘瞿 -命 -界界陰 -摶搏揣 -彼 -以已 -摶搏 -摶搏 -摶搏 -摶搏 -摶搏 -摶搏 -摶搏 -摶搏 -眾生者 -眾生 -食 -拘瞿 -女嫁娶。龍娶女嫁 -梨黎 -初 -王王天 -王王天 -探掬 -然 -酥蘇 -取彼漿所 -已色 -絃弦 -絃弦 -知口 -處戱 -案按 -事敬 -老者 -白曰 -天大 -乃若 -案按 -事敬 -順 -貧窮 -窮貧 -王天 -貧窮 -乏之 -案按 -貧窮 -貧窮 - -乃能 -貧窮 -是以是 -至 -拘瞿 -拘瞿 -拘瞿 -我我所 -壽定定壽 -提提人 -飾勝 -為受受染 -遂逮 -集集諦 -滅滅諦 -盜妄 -里，至 -四至四 -後復 -有以 -雲雲中 -空空雲 -攬攪 -此是 -謂為 -行不汙清污清 -佛說 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -（三〇） -第四分世記經長阿含第四分世記經 -人 -王 -王 -泉眾 - -耨耨達 -優憂 -離池 -切切行 -淺深 -󰈷󰈻󰈷 - -岸󱊟 -宮 -天大 -其 -念音 -災炎 -耶耳 -耶耳 -渧滴 -校交 -波 -校交 -校交 -穴泉泉源 -六十十六 -縱 -海水吹大 -海 - -殿 -殿 -殿 -風風起 - -泥尼 -是是因 -彌尼 -緣故因緣 -有有一 -下下表 -渧滴 -彌瀰 -哈噏 -輪倫 -水灰 -酥蘇 -酥蘇 -酥蘇 -遍齊遍 -渧滴 -輪軸 -校交 -校交 -時 -杵󱊴釪 -渧滴 -輪軸 -離其 -離其 -佛說長阿含第四分世記經 -多多羅 -慕募 -即可可即 -愛受 -愛受 -有 -有為 -刺剌 -刺剌 -子 -即 -釋釋時天帝釋 -彷傍 -遊遊行 -帝帝傍 -怖畏 -呰罵 -默嘿 -即為信勝彼則為勝彼愚 -諍有有諍 -乃反 -之 -義議 -彼時 -論義共論義 -杖仗 -勝上 -不反 -濡輭 -巢，巢樔樔 -頌曰 -頭徑 -遙逢 -間 -嚴飾 -名曰 -梨黎 -梨黎 -渧渧滴滴 -渧渧滴滴 -鉾矛 -鬪鬪龍 -走𩣺𩣺走 -聞既聞 -走𩣺𩣺走 -併并 -走𩣺𩣺走 -倫倫王 -鬪戰戰鬪 -帝帝釋 -無數數無 -眾眾欲 -來求 -數敷 -天 -釋 -往共 -鉾牟矛 -𣃆斵 -釿斤 -鉞KI17n0647_p1016b04T01n0001_p0144a10 -鉾牟矛 -𣃆斵 -釿斤 -欲因欲緣欲因如 -佛說 -佛說 -後秦弘始年姚秦三藏法師 -第四分世記經長阿含第四分世記 -酥蘇 -蝎T01n0001_p0118a04螫蝎蠍 -便更 -塠埠堆 -行KI17n0647_p1017a07 -逃逃走 -怒忿 -稈幹 -活命 -存命 -此此世 -大大力 -守使守 -佛說長阿含第四分世記經 -變忽變 -味水 -地時地 -時 -掬探 -摶揣 -摶揣 -爾 -即 -昨昨日 -外內內外 -外內內外 -宮宮殿 -一 -梓柏葦籜 -校交 -光光出 -光出出光 -常以以常 -子 -此 -日 -復 -婬婬不欺 -愛受 -炎焰 -頂縱 -炎焰 -炎焰 -陀陀羅 -炎焰 -炎焰 -有為 -炎焰 -炎焰 -炎焰 -者者去 -炎焰 -琉KW17n0647_p1009c21瑠 -九光 -炎焰 -炎焰 -炎焰 -勿頭、鉢頭摩物頭摩華 -有水，廣水 -四者 - -山照 -復次，此閻浮利地大海江河金剛輪山閻浮提地中間有水 -曰越 -損圓 -殿殿宮殿 -圓團 -外內內外 -梓柏葦籜 -校交 -月 -座坐 -系繼 -好歡 -猶由 -因 -優憂 -歲 -復 -使 -光明明光 -天大 -是為二因緣 -團圓 -告告諸 -界間 -虛捷接疐 -曰越 -曰越 -曰越 -曰越 -曰越 -曰越 -提地 -三二 -蕈簞 -孤觚 -孤觚 -孤觚 -孤觚 -孤 -和婆 -孤觚 -漫曼 -孤觚 -孤觚 -孤觚 -土十 -鶴鵠 -守宮狩𧎡 -宮宮殿 -消銷 -椎槌拊 -初忽 -甚尠 -粳秔 -忽忽然 -粳秔 -共共眾 -此是 -之 -逸泆 -逸妷泆 -伽迦 -婆波 -捺奈 -收刈 -收刈 -復生隨復 -稈幹 -收刈 -粳秔 -語謂 -粮 -耶耶即邪即 -粳秔 -收刈 -稈株 -為為禍 -色猶顏色 -時復食時 -滅銷滅 -粳秔 -收刈 -收刈 -便米 -已以 -根故 -稈株 -共各 -疅壃 -粳秔 -墜遂 -趣趣因 -水外 -殖植 -遣進 -遣進 -牢窂 -牢窂 -牢窂 -牢窂 -牧收 -牧收 -已以 -麤遮 -婆業 -名者 -施地 -名者 -伽楞伽枝術伎術 -名者 -名者 -婆娑婆 -聲懿 -麤遮 -婆業 -施地 -伽楞迦陵 -羅婆KI17n0647_p1024a02T50n2040_p0002c10婆羅 -王下 -名名曰 -白 -白 -技伎 -念行 -等 -身中中身 -有 -立五 -諸 -含舍 -含舍 -卷第四分卷 -

- - -多語詞條對照 -

- - 長阿含經 - Dīrgha-āgama - Dīgha-nikāya - - - 舍衛 - Sāvatthī. - - - 祇樹 - Jetavana. - - - 花林窟 - Kareri-kuṭikā. - - - 劫 - Kappa. - - - -毘婆尸 - Vipassin. - - - 尸棄 - Sikhin. - - - 毘舍婆 - Vessabhū. - - - 賢劫 - Bhaddakappa. - - - 拘樓孫拘留孫 - Kakusandha. - - - 拘那含 - Konāgamana. - - - 迦葉 - Kassapa. - - - 剎利 - Khattiya. - - - 拘利若憍陳若 - Koṇḍañña. - - - 婆羅門 - Brahmaṇa. - - - 迦葉 - Kassapa. - - - 瞿曇 - Gotama. - - - 波波羅婆羅 - Pāṭalī. - - - 分陀利 - Punḍarīka. - - - 娑羅博洛叉 - Sāla. - - - 尸利沙 - Sirīsa. - - - 烏暫婆羅門優曇婆羅 - Udumbara. - - - 尼拘律尼拘類 - Nigrodha. - - - 騫茶騫荼 - Khaṇḍa. - - - 提舍躓沙 - Tissa. - - - 阿毘浮 - Abhibhū. - - - 三婆婆 - Sambhava. - - - 扶遊 - Soṇa. - - - 鬱多摩 - Uttara. - - - 薩尼 - Sañjīva. - - - 毘樓 - Vidhūra. - - - 舒槃那優波斯多 - Bhiyyosa. - - - 鬱多樓欝多羅 - Uttara. - - - 提舍 - Tissa. - - - 婆羅婆 - Bhāradvāja. - - - 舍利弗 - Sāriputta. - - - 目揵連 - Moggallāna. - - - 無憂 - Asoka. - - - 忍行 - Khemaṁkara. - - - 寂滅 - Upasannaka. - - - 善覺 - Buddhija. - - - 安和 - Sotthija. - - - 善友 - Sabbamitta. - - - 阿難 - Ānanda. - - - 槃頭槃頭摩多 - Bandhumant. - - - 槃頭婆提槃頭摩底 - Bandhumatī. - - - 槃頭婆提槃頭摩那 - Bandhumatī. - - - 明相 - Aruṇa. - - - 光曜 - Pabhāvatī. - - - 光相 - Aruṇavatī. - - - 善燈 - Suppatīta. - - - 稱戒 - Yasavatī. - - - 無喻 - Anopama. - - - 祀得禮德 - Aggidatta. - - - 善枝 - Visākhā. - - - 安和 - Khemavatī. - - - 大德 - Yaññadatta. - - - 善勝 - Uttarā. - - - 清淨 - Sobhavatī. - - - 梵德 - Brahmadatta - - - 財主 - Dhanavatī. - - - 汲毗波羅毘 - Kikin. - - - 波羅㮈波羅奈 - Bārāṇasī. - - - 淨飯 - Suddhodana. - - - 大清淨妙大化 - Māyā. - - - 迦毗羅衛 - Kapilavatthu. - - - 兜率天 - Tusita. - - - 琉璃 - Veluriya. - - - 天上天下唯我為尊 - "Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." - - - 陰馬藏 - Kosohita-vattaguyha. - - - 尼拘盧尼抱類 - Nigrodha. - - - 忉利天 - Tāvatiṁsa. - - - 迦羅頻伽迦陵頻伽 - Karavīkā. - - - 優鉢羅花 - Uppala. - - - 鉢頭摩華 - Paduma. - - - 分陀利華 - Puṇḍarīka. - - - 鹿野苑 - Miga-dāya. - - - 首陀會天 - Suddhāvāsā. - - - 無造 - Aviha. - - - 阿迦尼吒 - Akaniṭṭha. - - - 無熱無極 - Atappa. - - - 善見 - Sudassa. - - - 大善見 - Sudassin. - - - 羅閱城 - Rājagaha. - - - 耆闍崛 - Gijjhakūṭa. - - - 摩竭 - Māgagha. - - - 阿闍世 - Ajātasattu. - - - 跋祇 - Vajjī. - - - 禹舍 - Vassakāra. - - - 阿難 - Ananda. - - - 覺意 - Sambojjhañga. - - - 巴陵弗巴連弗 - Pāṭaligāma. - - - 拘利村 - Koṭi-gāma. - - - 那陀村 - Nādikā. - - - 揵椎處犍椎處 - Giñjakāsatha. - - - 五下分結 - Pañca-orambhāgiya-saṁyojana. - - - 三結 - ti-saṁyojana. - - - 斯陀含 - Sakadāgāmin. - - - 須陀洹 - Sotāpanna. - - - 法鏡 - Dhammādāsa. - - - 毘舍離 - Vesālī. - - - 菴婆婆梨 - Ambapālī. - - - 隷車輩 - Licchavī. - - - 當自歸依，歸依於法，勿他歸依 - Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā. - - - 遮婆羅塔 - Cāpāla-cetiya - - - 魔波旬 - Māra pāpiman. - - - 鬱鞞羅 - Uruvelā. - - - 尼連禪 - Nerañjarā. - - - 阿遊波尼俱律 - Ajapāla-nigrodha. - - - 香塔 - Kūṭāgāra. - - - 婆梨婆波梨娑婆梨娑 - Pāvā. - - - 周那 - Cunda. - - - 拘夷那竭 - Kusinārā. - - - 末羅 - Mallā. - - - 瞻婆瞻波 - Campā. - - - 波羅㮈波羅奈 - Bārāṇasi. - - - 大善見 - Mahā-Sudassana. - - - 拘舍婆提 - Kusāvati. - - - 須跋 - Subhadda. - - - 不蘭迦葉富蘭迦葉 - Pūraṇa-Kassapa. - - - 末伽梨憍舍利末伽梨憍舍梨 - Makkhali-Gosāla. - - - 阿浮陀翅舍金披羅阿浮多翅舍欽婆羅阿耆多翅舍欽婆羅 - Ajita-Kesakambalā. - - - 波浮迦旃 - Pakudha-Kaccāyana. - - - 薩若毘耶梨弗 - Sañjaya Belaṭṭhi-putta. - - - 尼揵子 - Nigaṇṭha-Nātha-putta. - - - 闡怒闡弩 - Channa. - - - 梵檀罰梵壇罪 - Brahma-daṇḍa. - - - 阿那律 - Aunruddha. - - - 釋提桓因 - Sakka devānam inda. - - - 闍維 - Jhāpeti. - - - 大迦葉 - Mahā-kassapa. - - - 尼連禪尼連熙連 - Hiraññavatī. - - - 天冠寺 - Makuṭa-bandhana. - - - 遮羅頗 - Allakappa. - - - 跋離 - Bulayo. - - - 羅摩伽 - Rāmagāma. - - - 拘利 - Koliyā. - - - 毘留提 - Veṭhadīpa. - - - 離車 - Licchavī. - - - 阿闍世 - Ajāta-sattu. - - - 香姓 - Doṇa. - - - 畢鉢村 - Pipphalivana. - - - 羅閱祇 - Rājagaha. - - - 耆闍崛 - Gijjhakūṭa. - - - 執樂天般遮翼子 - Pañcasikha Gandhabba-putta. - - - 忉利 - Tāvatiṁsa. - - - 提帝賴吒提頭賴吒 - Dhataraṭṭha. - - - 毘樓勒 - Virūḷhaka. - - - 毘樓博叉 - Virūpakkha. - - - 毘沙門 - Vessavaṇa. - - - 釋提桓桓提因 - Sakka devānam Inda. - - - 地主 - Disampati. - - - 慈悲 - Reṇu. - - - 典尊 - Govinda. - - - 焰鬘 - Jotipāla. - - - 大典尊 - Mahā-Govinda. - - - 檀特 - Dantapura. - - - 伽陵 - Kaliṅga. - - - 阿婆阿波 - Assaka. - - - 布和 - Potana. - - - 阿槃可槃 - Avantī. - - - 大天 - Mahīssatī. - - - 鴦伽 - Aṅga. - - - 瞻婆 - Campā. - - - 路樓 - Roruka. - - - 婆羅 - Bārāṇasī. - - - 伽尸 - Kāsī. - - - 那提 - Nādika. - - - 揵稚住處揵椎住處 - Giñjakâvasatha. - - - 迦尸 - Kāsī. - - - 居薩羅 - Kosalā. - - - 拔祇 - Vajjī. - - - 末羅 - Mallā. - - - 支提 - Cetī. - - - 拔沙䟦沙 - Vaṅsā. - - - 居樓 - Kurū. - - - 般闍羅 - Pañcālā. - - - 摩竭 - Māgadhā. - - - 缾沙 - Bimbisāra. - - - 那伽 - Nādika. - - - 闍尼沙 - Janavasabha. - - - 毘沙門 - Vessavaṇa. - - - 毘樓勒 - Virūḷhaka. - - - 忉利諸天 - Tāvatiṁsā. - - - 提頭賴吒提帝賴吒 - Dhataraṭṭha. - - - 毘樓博叉毘樓波叉 - Virūpakkha. - - - 釋提桓因 - Sakka devānam Inda. - - - 法堂 - Sudhammā Sabhā. - - - 梵童子 - Brahmā Sanaṁkumāra. - - - 舍衛 - Sāvatthī. - - - 清信園林 - Pubbaârāma. - - - 鹿母講堂 - Migāramātupāsāda. - - - 婆悉吒 - Vāseṭṭha. - - - 婆羅墮 - Bhāradvāja. - - - 剎利 - Khattiya. - - - 婆羅門 - Brāhmaṇa. - - - 居士 - Vessa. - - - 首陀羅 - Sudda. - - - 波斯匿 - Pasenadi. - - - 瞿曇 - Gotama. - - - 光音天 - Ābhassara. - - - 摩羅醯搜摩醯樓摩羅醯樓 - Mātulā. - - - 當自歸依，歸依於法，勿他歸依 - Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. - - - 堅固念 - Daḷhanemi. - - - 彌勒 - Metteyya. - - - 儴伽𧟄佉儴佉 - Saṁkha. - - - 童女迦葉 - Kumāra-Kassapa. - - - 拘薩羅 - Kosalā. - - - 斯波醯斯婆醯 - Setanyā. - - - 尸舍婆 - Siṁsapā. - - - 弊宿蔽宿 - Pāyāsi. - - - 波斯匿 - Pasenadi. - - - 梵分 - Brahmadeyya. - - - 羅閱祇 - Rājagaha. - - - 散陀那 - Sandhāna. - - - 烏暫婆利 - Udumbarikā. - - - 尼俱陀 - Nigrodha. - - - 眾集經 - Saṁgītisūtra. - - - 末羅 - Mallā. - - - 波婆波波 - Pāvā. - - - 闍頭 - Cunda. - - - 菴婆園 - Amba-vana. - - - 舍利弗 - Sāriputta. - - - 尼乾子 - Nigaṇṭha-Nātha-putta. - - - 三耶三佛 - Sammā-sambuddha. - - - 食 - Ahāra. - - - 行 - Saṁkhāra. - - - 有見、無見 - Bhava-diṭṭhi. vibhava-diṭṭhi. - - - 欲愛、有愛、無有愛 - Kāma-taṅhā, bhava-t°, vibhava-t°. - - - 瞻婆 - Campā. - - - 伽伽 - Gaggarā. - - - 舍利弗 - Sāriputta. - - - 泥洹 - Nibbāna. - - - 三昧 - Samādhi. - - - 波羅㮈波羅奈 - Bārāna. - - - 拘流沙 - Kurūsu. - - - 劫摩沙 - Kammāsadam. (Kammāssadhamma. Kammāssadamma.) - - - 老死 - Jara-maraṇa. - - - 生 - Jāti. - - - 有 - Bhava. - - - 取 - Upādāna. - - - 愛 - Taṇhā. - - - 受 - Vedanā. - - - 觸 - Phassa. - - - 名色 - Nāma-rūpa. - - - 識 - Viññaṇa. - - - 愛受 - Vedanā. - - - 識住 - Viññāṇaṭṭhiti. - - - 入 - Āyatana. - - - 摩竭 - Magadhā. - - - 菴婆羅 - Amba. - - - 毘陀 - Vediyaka. - - - 因陀娑羅窟 - Indasāla-guhā. - - - 釋提桓因 - Sakka-devānam-inda. - - - 忉利天 - Tāvatiṁsa. - - - 執樂神 - Gandhabba. - - - 般遮翼 - Pañcasikha. - - - 琉璃流離 - Beluva. - - - 鬱鞞羅 - Uruveīā. - - - 尼連禪 - Nerañjarā. - - - 阿遊波陀 - Ajapāla. - - - 尼俱律 - Nigrodha. - - - 尸漢陀 - Sikhaddhi. - - - 阿須輪眾 - Asura-kāyā. - - - 瞿夷 - Gopikā. - - - 執樂神 - Gandhabba. - - - 阿迦尼吒 - Akaniṭṭhā. - - - 拔陀跋陀 - Bhaddā. - - - 冥寧 - Mallā. - - - 阿㝹夷 - Anupī. - - - 房伽婆 - Bhaggava. - - - 隸車子離車子 - Licchavi-putta. - - - 善宿 - Sunakkhatta. - - - 跋闍 - Vajjī. - - - 伽羅樓 - Kandaramasuka.(Kalāramaṭṭaka. Kaḷāra-maṭṭaka.) - - - 毗舍離 - Vesāli. - - - 究羅帝 - Korakkhattiya. - - - 波梨子 - Pāṭika-putta. - - - 阿由陀 - Ajita. - - - 忉利天 - Tāvatiṁsa. - - - 道頭波梨梵志林道頭婆梵志林遁頭婆梵志林 - Tindukkānu-paribhājaka-ārāma. - - - 師子 - Sīha. - - - 野干 - Sigāla. - - - 梵 - Brahmā. - - - 自在天 - Issara. - - - 光音天 - Abhassara. - - - 空梵處 - Suñña Brahma-vimāna. - - - 羅閱 - Rājagaha. - - - 周那 - Cunda. - - - 波波 - Pāvā. - - - 尼乾子 - Nigaṇṭha-Nātha-putta. - - - 欝頭藍子 - Uddaka-Rāmaputta. - - - 不住法 - Aṭṭhita-dhamma. - - - 本生本見 - Pubbanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya. - - - 未見未生末見末生 - Aparanta-sahagata diṭṭhi-nissaya. - - - 那難陀 - Nāḷandā. - - - 波波利菴婆林波婆利菴婆林 - Pāvārikambavana. - - - 總相法 - Dhammanvaya. - - - 制諸入 - Āyatana-paññatti. - - - -入胎 - Gabbhâvakkanti. - - - 言清淨 - Bhassa-samācāra. - - - 常法 - Sassata-vāda. - - - 觀察 - Ādesana-vidhā. - - - 教誡教戒 - Anusāsana. - - - 戒清淨 - Sīla-samācāra. - - - 解脫智 - vimutti-ñaṇa. - - - 自識宿命智 - Pubba-nibāsa-anussati-ñāṇa. - - - 神足證 - Iddhi. - - - 欝陀夷 - Udāyi. - - - 釋翅提釋翅搜 - Sakkesu. - - - 迦維 - Kapilavatthu. - - - 悅叉 - Yakkha. - - - 舍羅神 - Sātāgiri. - - - 毘波蜜 - Vessāmitta. - - - 金毘羅 - Kumbhīra. - - - 摩拘樓羅＝摩摩拘拘樓樓羅羅【三】摩拘樓羅＝摩摩拘拘樓樓羅羅【宋】【元】【明】摩拘樓羅摩摩拘拘樓樓羅羅摩拘樓羅　毘樓羅＝毘毘樓樓羅羅【三】毗毘樓羅＝毘毘樓樓羅羅【宋】【元】【明】毗樓羅毘毘樓樓羅羅毗樓羅　󰍡陀那迦＝旃迦【三】󰍡陀那加迦＝旃迦【宋】【元】【明】󰍡 -陀那加旃迦摩世致　迦尼延豆　尼延豆　波那攎＝陀那耶盧【三】那攎＝陀那耶盧【宋】【元】【明】那攎陀那耶盧 -嗚呼奴＝杈【元】【明】奴杈奴主　提婆蘇暮　摩頭陀＝暹【三】羅陀＝邏暹【宋】【元】【明】羅邏　支多羅斯那　乾沓波　那羅主　闍尼沙　尸呵　無蓮陀羅　鼻波蜜多羅　樹塵陀羅　那閭尼＝尸【三】尼＝尸【宋】【元】【明】尼尸 -呵　斗＝升【三】斗＝升【宋】【元】【明】斗升浮樓　輸支婆迹＝遮【三】迹＝遮【宋】【元】【明】迹遮婆 - 10. [Māyā Kuṭeṇḍu Veteṇḍu Viṭuc ca Viṭucco saha] Candano Kāmaseṭṭho [ca] Kinnughaṇḍu Nighaṇḍu [ca], Panādo Opamañño ca devasūto ca Mātali. Cittaseno [ca] gandhabbo Nalo rājā Janesabbo, [Āgu] Pañcaskho [c'eva] Timbarū Suriyavaccasā. - - - 阿醯　那陀瑟　那頭　毗舍離　沙＝婆【三】＊沙＝婆【宋】＊【元】＊【明】＊沙婆呵　帶叉蛇　婆提　提頭賴吒　帝婆　沙婆呵　若利＝黎【三】利＝黎【宋】【元】【明】利黎耶　加＝迦【三】加＝迦【宋】【元】【明】加迦毘羅　攝波＝婆【三】波＝婆【宋】【元】【明】波婆那伽　阿陀伽摩　天提伽　伊羅婆陀　摩呵那伽　毘摩那伽多　陀＝咃【三】陀＝咃【宋】【元】【明】陀咃伽陀餘　那伽羅闍　婆呵沙呵　叉奇提　婆提羅帝　〔婆提羅帝〕－【三】〔婆提羅帝〕－【宋】【元】【明】婆提羅帝 -　毘枚大迹閦　毘呵四　婆嚀　阿婆婆四　質多羅　速和尼那　求四多　阿婆由　那伽羅除　阿四　修跋羅　薩帝奴　阿伽　佛陀灑　失羅嚀　婆耶　憂羅頭婆延樓　素槃㝹　佛頭　舍羅㝹　伽類樓 - 11. Ath'āgu Nābhasā nāgā Vesālā saha Tacchakā, [Kambalassatarā āgu Pāyāgā saha ñātibhi. Yāmunā] Dhataraṭṭhā [ca āgunāgā yasassino,] Erāvano mahā-nāgo [so p'aga samitiṃ vanaṃ.] Ye nāgā raje sahasā haranti [Dibbā dijā pakkhi] visuddhacakkhū, Vehāsayā [te] vana-[majjha-pattā], Citrā Supaṇṇā [iti tesam nāmam.] Abhayan [tadā] nāga-rājānam āsi, Supaṇṇsto khemam akāsi Buddho. Saṇhāhi vācāhi [upavhayantā, Nāgā] Supaṇṇā saraṇaṃ agaṃsu Buddham. - - - 祇陀　跋闍　呵諦　三物第　阿修羅　阿失陀　婆延地　婆三婆＝娑【三】婆＝娑【宋】【元】【明】婆娑四　伊弟＝第弟＝第【unknown】弟第阿陀　提婆摩　天地　伽黎妙　摩呵祕摩　阿修羅　陀那祕羅陀　鞞摩質兜樓　修質諦麗　婆羅呵黎　無夷連那婆　舍黎阿細　跋黎　弗多羅那　薩鞞　鞞樓耶那那迷　薩那迷諦＝端【宋】諦端　婆黎　細如　羅耶跋兜樓　伊呵菴婆羅迷　三摩由伊　陀那　跋陀若　比丘那　三彌涕　泥拔 - 12. Jitā Vajira-hatthena samuddam Asurā sitā, Bhātaro Vāsacass' ete iddhimanto [yasassino], Kālakañjā mahābhimsā asurā Dānaveghasā, Vepacitti Sucitti ca Pāhārādo Namucī saha Satañ ca Bali-puttānaṃ sabbe Veroca-nāmakā, Sannayhitvā baliṃ senam Rāhubhaddam upāgamuṃ, 'Samayo dāni bhaddante bhikkhūnaṃ samitiṃ vanam.' - - - 阿浮　提婆　萆犁醯＝󰸄【宋】醯󰸄陛　提豫　婆由　多陀㝹　跋樓㝹　婆KI17n0647_p0924c21T13n0397_p0365c07跋樓尼　世帝蘇彌　耶舍阿頭　彌多羅婆　伽羅那移婆　阿邏＝還【元】邏還　提婆　摩天梯與　陀舍提舍　伽予＝矛【元】【明】予矛　薩鞞　那難多羅婆跋那　伊地槃大　讎地　槃那槃大　耶舍卑㝹　暮陀婆那＋（陀）【三】那＋（陀）【宋】【元】【明】那那陀　阿醯揵大　比丘那　婆朱＝未【三】朱＝未【宋】【元】【明】朱未弟　婆尼　鞞弩　提步　舍伽利　阿醯地　勇迷　那剎＝利【三】剎＝利【宋】【元】【明】剎利帝隷富羅息幾大　阿陀蔓　陀羅　婆羅鞞栴＝旃【元】【明】栴旃大蘇　婆尼捎　提婆　阿陀󰍡＝栴【宋】，旃【元】【明】󰍡＝栴【宋】，＝旃【元】【明】󰍡栴旃 -陀　富羅翅〔支〕－【三】〔支〕－【宋】【元】【明】支大　蘇黎耶蘇婆尼捎　提婆　阿陀　蘇提耶　富羅翅大　摩伽陀　婆蘇因　圖攎＝櫨【三】攎＝櫨【宋】【元】【明】＊攎櫨阿頭　釋拘　富羅大攎櫨　叔伽　伽羅摩　羅那阿大　鞞摩尼婆　嗚婆提　奇呵　波羅無呵　鞞婆＝波【三】婆＝波【宋】【元】【明】婆波羅　微＋（那）【三】微＋（那）【宋】【元】【明】微微那 -阿尼　薩陀摩多　阿呵黎　彌沙阿尼鉢讎󰩣＝㝹【三】󰩣＝㝹【宋】【元】【明】＊󰩣㝹 -歎奴阿　攎櫨余提舍阿醯跋沙　賒摩　摩呵＝阿【元】呵阿賒摩　摩󰩣㝹沙阿　摩󰩣㝹䟽多摩　乞陀波頭灑阿陀摩　󰩣㝹波頭灑阿　醯阿羅夜　提婆　阿陀　黎陀夜　婆私＝和【明】私和　波羅　摩訶＝阿【明】訶阿　波羅阿陀　提婆摩天　梯夜　差摩　兜率陀　夜摩　伽沙尼阿尼　藍鞞藍婆折帝　樹提　那摩伊灑　念摩羅提　阿陀醯　波羅念彌大　阿醯　提婆＝婆提【三】提婆＝婆提【宋】【元】【明】提婆婆提　提婆　闍蘭提　阿奇　尸吁波＝呼婆【三】吁波＝呼婆【宋】【元】【明】吁波呼婆　摩阿栗吒攎櫨耶　嗚摩　浮浮　尼婆私＋（遠）【三】私＋（遠）【宋】【元】【明】私私遠 -遮婆　陀暮　阿周陀　阿尼　輸豆檀＝尼櫨【三】檀＝尼櫨【宋】【元】【明】檀尼櫨耶　󰩣阿頭　阿邏　毘沙門伊灑 - 13. Āpo [ca] devā Paṭhvī Tejo Vāyo tad āgamuṃ, Varuṇā Vāruṇā [devā] Somo ca Yasasā [saha,] Mettā karuṇā kāyikā āgu devā [yasassino.] Das' ete dasadhā kāyā sabbe nānatta-vaṇṇino Iddhimanto jutīmanto vaṇṇavanto yasassino, Modamānā abhikkāmuṃ bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.14. Veṇhū [ca] devā Sahaḷī [ca] Asamā cā duve Yamā, Candassûpanisā devā Candam āgu-purakkhatvā, Suriyassûpanisā devā Suriyam āgu purakkhatvā, Nakkhattāni purakkhatvā āgu Manda-valāhakā, [Vasūnaṃ Vāsavo seṭṭho] Sakko [p'āgu]purindada.17. Sukkā Karumhā Aruṇā āgu Veghanasā sahā, Odāta-gayhā Pāmokkhā āgu devā Vicakkhanā, Sadāmattā Hāragajā Missakā ca yasassino, Thanayaṃ āgu Pajjunno yo disā abhivassati.16. Samānā Mahā-samānā Mānusā Mānusuttamā, Khiḍḍā-padūsikā āgu, āgu Mano-padūsikā. Ath' āgu Harayo devā ye ca Lohita-vāsino, Pāragā Mahā-pāragā āgu devā [yasassino]18. Khemiyā Tusitā Yāmā Kaṭṭhakā ca yasassino, Lambītakā Lāma-seṭṭhā Joti-nāmā ca Āsavā, Nimmāna-ratino āgu, ath' āgu Paranimmitā.15. Ath' āgu Sahabhū devā jalam aggi-sikhā-r-iva, Ariṭṭhakā ca Rojā ca Ummā puppha-nibhāsino, Varuṇā Saha-Dhammā ca Accutā ca Anejakā, Sūleyya rucirā āgu, āgu Vāsavanesino. - - - 提舍 - Tissa. - - - 俱薩羅拘薩羅 - Kosala. - - - 伊車能伽羅 - Icchānaṅkala. - - - 沸伽羅娑羅沸伽羅沙羅 - Pokkharasādi. - - - 郁伽羅 - Ukkaṭṭha. - - - 波斯匿 - Pascnadi. - - - 阿摩晝 - Ambaṭṭha. - - - 瞿曇 - Gotama. - - - 迦維羅越迦維羅衛 - Kapilavatthu. - - - 聲摩懿摩 - Okkāka. - - - 直樹林 - Sāka-saṇḍ.a. - - - 此真釋子！真釋童子 - "Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti." - - - 可畏 - Pisāca. - - - 阿咤摩 - Atthaka. - - - 婆摩 - Vāmaka. - - - 婆摩提婆 - Vāmadeva. - - - 鼻波密多 - Vessāmitta. - - - 伊兜瀨悉 - Aṅgiras. - - - 耶婆提伽 - Yamataggi - - - 婆婆 - Bhāradvāja. - - - 婆悉吒 - Vāseṭṭha. - - - 迦葉 - Kassapa. - - - 善念 - Suppiya. - - - 梵摩達 - Brahmadatta. - - - 異問異答 - Amarāvikkhepika. - - - 鴦伽 - Aṅgā. - - - 瞻婆 - Campā. - - - 伽伽 - Gaggarā. - - - 種德 - Soṇadaṇḍa. - - - 波斯匿 - Pasenadi. - - - 瓶沙 - Bimbisāra. - - - 沸伽羅娑羅 - Pokkharasāti. - - - -佉㝹婆提 - Khānumata. - - - 那難陀 - Nāḷandā. - - - 波婆利掩波婆利菴 - Pavārikambavana. - - - 堅固 - Kevaddha. - - - 忉利 - Tāvatiṁsat. - - - 焰摩 - Yāma. - - - 兜率天 - Tusita. - - - 化自在天 - Nimmānarati. - - - -他化自在天 - Paranimmita-Vasavattin. - - - 梵迦夷 - Brahmakāyika. - - - 委若 - Ujuññā. - - - 金槃 - Kaṇṇakathala. - - - 倮形 - Acela. - - - 迦葉 - Kassapa. - - - 羅閱祇 - Rājagaha. - - - 尼俱陀 - Nigrodha. - - - 俱薩羅 - Kosala. - - - 沸伽羅娑羅 - Pokkharasāti. - - - 多梨車 - Tārukkha. - - - 婆悉咤 - Vāsettha. - - - 頗羅墮 - Bhāradvāja. - - - 阿咤摩 - Aṭṭhaka. - - - 門門婆摩婆羅門 - Vāmaka. - - - 婆摩提婆 - Vāmadeva. - - - 毘婆審 - Vāseṭṭha. - - - 伊尼羅斯 - Aṅgiras. - - - 蛇婆提伽 - Yamaṭaggi. - - - 迦葉 - Kassapa. - - - 阿夷羅 - Aciravatī. - - - 心念 - Manasākata. - - - 羅閱祇 - Rājagaha. - - - 耆舊童子菴婆園 - Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana. - - - 阿闍世 - Ajātasattu. - - - 韋提希子 - Vedehiputta. - - - 不蘭迦葉富蘭迦葉 - Pūraṇa-Kassapa. - - - 末伽梨瞿舍利末伽梨瞿舍梨 - Makkhali-Gosāla. - - - 阿耆多翅舍欽婆羅 - Ajita-Kesakambala. - - - 婆浮陀伽旃那波浮陀迦旃那 - Pakudha-Kaccāyana. - - - 散若夷毘羅梨沸 - Sañjaya Belaṭṭhi-putta. - - - 尼乾子 - Nigaṇṭha-Nāta-putta. - - - 壽命童子 - Jīvaka. - - - 耆舊 - Jīvaka. - - - 優婆耶 - Udaya. - - - 祇樹給孤獨園 - Jetavana, Anāthapiṇḍika - - - 象首 - Hatthisāriputta. - - - 婆羅婆提娑羅婆提 - Sālavatikā. - - - 波斯匿 - Pasenadi. - - - 須陀洹 - Sotāpatti. - - - 斯陀含 - Sakadāgāmin. - - - 阿那含 - Anāgāmin. - - - 阿羅漢 - Arahatta. - -

- - -CBETA 校勘記 -

-後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -大本經＝大本緣經～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta. -消＝銷【宋】＊【元】＊【明】＊ -泥洹＝涅槃【宋】【元】【明】 -（佛）＋言【宋】【元】【明】 -拘樓孫＝拘留孫【宋】【元】【明】＊～Kakusandha. -剎利～Khattiya. -拘利若＝憍陳若【宋】＊【元】＊【明】＊～Koṇḍañña. -婆羅門～Brahmaṇa. -迦葉～Kassapa. -瞿曇～Gotama. -波波羅＝婆羅【宋】【元】【明】～Pāṭalī. -分陀利～Punḍarīka. -娑婆羅＝博洛叉【宋】【元】【明】～Sāla. -尸利沙～Sirīsa. -烏暫婆羅門＝優曇婆羅【宋】【元】【明】～Udumbara. -尼拘律＝尼拘類【宋】【元】【明】～Nigrodha. -波＝婆【宋】【元】【明】【聖】 -娑羅＝博叉【宋】【元】【明】 -沙樹＝樹下【宋】【元】【明】 -無＝牟【宋】【元】【明】【CB】 -樓＝類【宋】【元】【明】 -結＝緣【宋】【元】【明】 -盡後＝復盡【宋】【元】【明】 -騫茶＝騫荼【宋】＊【元】＊【明】＊～Khaṇḍa. -提舍＝躓沙【宋】＊【元】＊【明】＊～Tissa. -阿毘浮～Abhibhū. -三婆婆～Sambhava. -鬱多摩～Uttara. -薩尼～Sañjīva. -毘樓～Vidhūra. -舒槃那＝優波斯多【宋】【元】【明】～Bhiyyosa. -鬱多樓＝欝多羅【宋】【元】【明】～Uttara. -提舍～Tissa. -婆羅婆～Bhāradvāja. -舍利弗～Sāriputta. -目揵連～Moggallāna. -舒槃＝優婆【宋】，＝優波【元】【明】 -樓＝樹【宋】，＝羅【明】 -阿難～Ānanda. -然＝滅【宋】【元】【明】 -集＝進【宋】＊【元】＊【明】＊ -槃頭＝槃頭摩多【宋】【元】【明】～Bandhumant. -槃頭婆提＝槃頭摩底【宋】＊【元】＊【明】＊～Bandhumatī. -〔曰〕－【宋】【元】【明】 -槃頭婆提＝槃頭摩那【宋】＊【元】＊【明】＊～Bandhumatī. -〔曰〕－【宋】【元】【明】 -〔曰〕－【宋】【元】【明】 -祀得＝禮德【宋】＊【元】＊【明】＊～Aggidatta. -（是）＋時【宋】【元】【明】 -汲毗毘＝波羅毘【宋】【元】【明】～Kikin. -波羅㮈＝波羅奈【宋】＊【元】＊【明】＊～Bārāṇasī. -汲＝波【宋】【元】【明】 -大清淨妙＝大化【宋】【元】【明】～Māyā. -迦毗羅衛～Kapilavatthu. -大清淨＝曰大化【宋】【元】【明】 -兜率天～Tusita. -聚＝縣【宋】【元】【明】 -（手）＋執【宋】【元】【明】 -矛＝鉾【宋】＊【元】＊【明】＊ -人＝母【宋】【元】【明】 -嬈＝擾【宋】＊【元】＊【明】＊ -衛護＝侍衛【宋】【元】【明】 -琉璃～Veluriya. -（諸）＋比丘【宋】【元】【明】 -目＝因【宋】【元】【明】 -奉＝捧【宋】【元】【明】 -汙染＝染汙【宋】【元】【明】 -侍＝持【宋】【元】【明】 -等等與等＝尊尊與尊【宋】【元】【明】 -二＝一【宋】【元】【明】 -杖＝仗【宋】【元】【明】 -其出家當＝出家必【宋】【元】【明】 -記＝說【宋】【元】【明】 -轉＝輪【宋】【元】【明】 -牙＝支【宋】【元】【明】 -朱髦＝珠毛【宋】【元】【明】【聖】 -咽＝胭【宋】【元】【明】 -健＝捷【宋】【元】【明】 -䩭靽＝羈靽【宋】【元】【聖】，＝羈絆【明】＊ -膊＝腨【宋】＊【元】＊【明】＊，＝膞【CB】＊ -鎻連＝連鎻【宋】【元】【明】 -（毛）＋孔【宋】【元】【明】 -亭＝停【宋】【元】【明】 -尼拘盧＝尼抱類【宋】【元】【明】～Nigrodha. -馬陰＝陰馬【宋】【元】【明】【聖】 -斜＝邪【宋】【元】【明】 -上於＝於上【宋】【元】【明】 -倦＝怠【宋】【元】【明】 -付＝育【宋】【元】【明】 -傅抱＝懷抱【宋】＊【元】＊【明】＊，＝傳抱【CB】＊ -時＝世【宋】【元】【明】 -敬愛＝愛敬【宋】【元】【明】 -忉利天～Tāvatiṁsa. -（得）＋名【宋】【元】【明】 -迦羅頻伽＝迦陵頻伽【宋】【元】【明】～Karavīkā. -天＝大【宋】【元】【明】 -耶＝也【宋】【元】【明】 -有＝然【宋】【元】【明】【聖】 -便＝更【宋】【元】【明】 -簡擇＝簡揀【宋】＊【元】＊【明】＊ -除＝穢【宋】【元】【明】 -〔問〕－【宋】【元】【明】 -未＝不【宋】【元】【明】 -爾＝然【宋】【元】【明】 -默然思惟＝默自思念【宋】【元】【明】 -有人＝人有【宋】【元】【明】 -欲＝樂【宋】【元】【明】 -惟＝唯【宋】【元】【明】 -嬈＝擾【宋】【元】【明】 -〔除〕－【宋】【元】【明】 -撰＝選【宋】【元】【明】 -至＝到【宋】【元】【明】 -道真＝真道【宋】，＝其道【元】【明】 -如眾＝以深【宋】【元】【明】 -惡＝無【宋】【元】【明】 -以＝如【宋】【元】【明】 -已＝以【宋】【元】【明】 -即＝則【宋】【元】【明】 -者＝著【宋】【元】【明】 -獲得＝獲於【宋】【元】【明】【聖】 -除＝陰【宋】【元】【明】 -清淨＝靜暄【宋】，＝靜喧【元】【明】，＝清涼【聖】 -若為＝為彼【宋】【元】【明】 -念＝今【宋】【元】【明】 -知＝如【宋】【元】【明】【聖】 -（所以）＋能【宋】【元】【明】 -優鉢羅花～Uppala. -鉢頭摩華～Paduma. -鳩＝拘【宋】【元】【明】 -分陀利華～Puṇḍarīka. -現＝見【宋】【元】【明】 -離塵＝塵離【宋】【元】【明】 -彼＝次【宋】【元】【明】 -善＝苦【宋】【元】【明】，＝若【聖】 -扼＝厄【宋】【元】【明】 -苦滅＝滅苦【聖】【麗-CB】【CB】 -一切縛得＝於一切縛【宋】【元】【明】 -原＝源【宋】【元】【明】 -已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊ -教誡＝教戒【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔死〕－【宋】【元】【明】【聖】 -（聖）＋諦【宋】【元】【明】 -如＝若【宋】【元】【明】 -〔現〕－【宋】【元】【明】【聖】 -人＝求【宋】【元】【明】 -十六＝三十四【宋】【元】【明】 -念＝思【宋】【元】【明】 -於＝于【宋】【元】【明】 -悉＝遣【宋】【元】【明】 -之＝至【宋】【元】【明】 -加＝跏【宋】【元】【明】【聖】 -頌＝讚【宋】【元】【明】 -首陀會天～Suddhāvāsā. -毘沙婆＝毘舍婆【宋】【元】【明】＊ -阿迦尼吒～Akaniṭṭha. -無熱～Atappa.，無熱＝無極【宋】【元】【明】 -無＝天【宋】【元】【明】 -所＝行【宋】【元】【明】 -＋（如北天念）【宋】【元】【明】【聖】【CB】 -亂＝能【宋】【元】【明】 -〔佛說〕－【宋】【元】【明】【聖】 -〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕－【聖】，後秦弘始年＝姚奉三藏法師【宋】【元】【明】 -初＝之一【宋】【元】【明】 -羅閱城～Rājagaha. -耆闍崛～Gijjhakūṭa. -摩竭～Māgagha. -阿闍世～Ajātasattu. -跋祇～Vajjī. -有＝難【宋】【元】【明】【CB】 -阿難～Ananda. -增上＝增盛【宋】【元】【明】【聖】＊ -惓＝倦【宋】【元】【明】 -〔今〕－【宋】【元】【明】【聖】 -是時＝時是【宋】【元】【明】 -（諸）＋比丘【宋】【元】【明】 -於＝有【聖】【麗-CB】【CB】 -〔法〕－【宋】【元】【明】 -〔何謂為七七法〕－【聖】 -壞＝增【宋】【元】【明】 -巴陵＝巴連【宋】【元】【明】 -〔諸〕－【宋】【元】【明】 -以＝如【宋】【元】【明】 -忘＝妄【宋】【元】【明】 -（清）＋信【宋】【元】【明】 -時＝而【宋】【元】【明】 -跋祇＋（國）【宋】【元】【明】 -神天＝天神【宋】＊【元】＊【明】＊ -小＋（牀）【宋】【元】【明】【CB】 -道＝導【宋】【元】【明】 -拘利村～Koṭi-gāma. -那陀村～Nādikā. -揵椎處＝犍椎處【元】【明】＊～Giñjakāsatha. -伽＝加【宋】【元】【明】 -利＝梨【宋】【元】【明】 -〔處〕－【宋】【元】【明】 -惟＝念【宋】【元】【明】 -斯陀含～Sakadāgāmin. -須陀洹～Sotāpanna. -䛕諛＝偷【聖】 -毘舍離～Vesālī. -菴婆婆梨～Ambapālī. -所說＝說法【宋】【元】【明】 -隷車輩～Licchavī. -𩣺＝馳【宋】【元】【明】 -麾＝幢【宋】【元】【明】 -爾＝汝【宋】【元】【明】 -宜＝儀【宋】【元】【明】 -寤＝寐【宋】【元】【明】 -坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ -𩞚＝暨【宋】＊【元】＊【明】＊ -袒祖＝禮【宋】【元】 -錠鐐＝庭燎【宋】【元】【明】 -〔重〕－【宋】【元】【明】 -嶮＝臨【宋】【元】【明】 -即＋（便）【宋】【元】【明】 -饌＝膳【宋】【元】【明】 -耶＝舍【宋】【元】【明】 -言＝曰【宋】【元】【明】 -座上＝此座【宋】【元】【明】 -〔於〕－【宋】【元】【明】 -〔邪〕－【宋】【元】【明】 -穢垢消＝垢穢銷【宋】【元】【明】 -（諸）＋大【宋】【元】【明】 -〔若〕－【宋】【元】【明】【CB】 -飲＝飯【宋】【元】【明】【聖】 -之＝時【宋】【元】【明】【CB】 -行＝亦【宋】【元】【明】 -嶮＝險【宋】【元】【明】 -〔宜〕－【宋】【元】【明】 -中＋（夏）【宋】【元】【明】 -體＝軀【宋】【元】【明】 -悉皆＝皆悉【宋】【元】【明】 -疾如有＝如有少【宋】【元】【明】 -少＝小【宋】【元】【明】 -命＝令【宋】【元】【明】 -粗＝且【宋】【元】【明】【CB】 -少留＝留住【宋】【元】【明】 -當自＝自當【宋】【元】【明】 -當自歸依歸依於法勿他歸依～Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā. -懈＋（怠）【宋】＊【元】＊【明】＊ -內＋（身）【宋】【元】【明】 -（如）＋此【宋】【元】【明】 -真我＝我真【宋】【元】【明】 -遮婆羅塔～Cāpāla-cetiya -修＋（習）【宋】【元】【明】 -佛＋（足）【宋】【元】【明】 -魔波旬～Māra pāpiman. -〔佛〕－【宋】【元】【明】【聖】 -又＝有【宋】【元】【明】 -捍＝悍【宋】【元】【明】 -（比丘）＋尼【宋】【元】【明】 -鬱鞞羅～Uruvelā. -尼連禪～Nerañjarā. -阿遊波尼俱律～Ajapāla-nigrodha. -取＝即【宋】【元】【明】 -婆＝波【宋】【元】【明】，＝娑【聖】 -知試＝自試【宋】【元】【明】【CB】，＝知識【聖】 -（而）＋般【宋】【元】【明】 -振＝震【宋】【元】【明】 -音＝旨【宋】【元】【明】 -地則大＝則大地【宋】【元】【明】 -消＝銷【宋】【元】【明】 -則地大為＝地則大為【宋】【元】【明】，＝則地為大【聖】 -眼＝明【宋】【元】【明】 -事動＝種事【宋】【元】【明】【聖】 -〔佛說〕－【宋】【元】【明】【聖】 -〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -（第一分）＋遊【宋】【元】【明】【聖】 -中＝之二【宋】【元】【明】【聖】 -返＝反【宋】【元】【明】 -左右＝右左【宋】【元】【明】 -㘁＝嘷【宋】【元】【明】 -奉＝湊【宋】【元】【明】 -〔河〕－【宋】【元】【明】【聖】 -泥洹＝涅槃【宋】【元】【明】 -見＝現【宋】【元】【明】 -久＋（我）【宋】【元】【明】 -觸嬈＝觸橈【宋】【元】【明】 -（汝）＋爾【宋】【元】【明】 -重請＝勸請如來【宋】【元】【明】 -愚＝過【宋】【元】【明】 -止＝夫【宋】【元】【明】【聖】 -〔有〕－【宋】【元】【明】 -揵茶＝揵荼【宋】【元】【明】 -婆梨婆～Pāvā.，＝波梨娑【宋】【元】【明】，＝婆梨娑【聖】 -受＋（是律）【宋】【元】【明】 -婆＝波【聖】＊ -飲＝飯【宋】【元】【明】 -餘器取＝飲取器【宋】，＝餘取器【聖】，＝飲耳器【元】【明】 -成＝誠【宋】【元】【明】【CB】 -視＝觀【宋】【元】【明】【聖】 -（佛）＋漸【宋】【元】【明】【CB】 -從佛受教＝受佛教【宋】【元】【明】 -將＝待【宋】【元】【明】 -振＝震【宋】＊【元】＊【明】＊ -自＝且【宋】【元】【明】【聖】 -時我…眾聖＋（時我…眾聚）百十八字重出【元】 -黃疊＝黃金㲲【宋】＊【元】＊【明】＊ -疊＝夷㲲【宋】＊【元】＊【明】＊ -有家＝家所有【宋】【元】【明】【CB】 -縱＝從【宋】【元】【明】【CB】 -金＝令【宋】【元】【明】，＝今【聖】＊【CB】＊ -留＝孫【宋】【元】【明】 -度＝渡【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 -牒牃＝藝【元】【明】＊ -原＝元【宋】【元】【明】 -既＝即【宋】【元】【明】 -勤＝進【宋】【元】【明】 -坐＝座【宋】【元】【明】 -〔為〕－【宋】【元】【明】 -行＋（時）【宋】【元】【明】 -報＝答【宋】【元】【明】 -倦＝極【宋】【元】【明】 -住＝往【宋】【元】【明】 -不悅樂＝心不悅【宋】【元】【明】【聖】 -撰＝選【宋】【元】【明】 -北首＝南首【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 -西＝北【宋】【元】【明】【聖】 -（佛）＋語【宋】【元】【明】【CB】 -齋＝云【宋】【元】【明】【聖】【CB】 -乃＝而【宋】【元】【明】 -有＝左右【宋】【元】【明】 -覲＝現【宋】【元】【明】【聖】 -佛＋（世尊）【宋】【元】【明】 -今＝令【宋】【元】【明】 -（佛）＋莫【宋】【元】【明】 -婆＝娑【宋】【元】【明】 -波羅㮈＝波羅奈【宋】【元】【明】～Bārāṇasi. -（爾）＋時【宋】【元】【明】 -拘舍婆提～Kusāvati. -圓＝圍【宋】【元】【明】 -俠＝夾【宋】【元】【明】，＝挾【聖】 -〔娑〕－【宋】【元】【明】 -深潭＝恬淡【宋】【明】，＝沾潭【聖】，＝銛淡【元】 -〔金蹬琉璃梯〕－【宋】【元】【明】 -主＝王【宋】【元】【明】 -〔大〕－【宋】【元】【明】 -諸＝者【宋】【元】【明】 -（若）＋剎【宋】【元】【明】 -摩抆挍＝摩捫【宋】【元】【明】 -將＝持【宋】【元】【明】 -〔引〕－【宋】【元】【明】 -中＝忠【宋】【元】【明】 -政＝正【宋】【元】【明】 -〔宜〕－【宋】【元】【明】【聖】 -（亦）＋如【宋】【元】【明】 -此＝比【宋】【元】【明】【聖】 -踊＝勇【聖】＊ -（馬）＋紺【宋】【元】【明】 -髦＝毛【宋】【元】【明】【聖】 -象＝烏【宋】【元】【明】 -〔諸軍…照〕十六字－【宋】【元】【明】【聖】 -珠＋（寶）【宋】【元】【明】 -言語＝語言【宋】【元】【明】 -今得＝爾得【宋】【元】【明】，＝爾時【聖】 -王善見＝善見王【宋】【元】【明】 -正＝政【聖】＊ -兩＝量【宋】【元】【明】【聖】 -（正）＋法【宋】【元】【明】 -造＝功【宋】【元】【明】 -中水＝水中【宋】【元】【明】 -波＝鉢【宋】【元】【明】 -俱物＝拘勿【宋】【元】【明】 -瞻蔔＝占匐【宋】【元】【明】 -校＝交【宋】＊【元】＊【明】＊ -齊＝齎【宋】＊【元】＊【明】＊ -󰩡＝氀【宋】【元】【明】，＝󱋏【聖】 -初＝芻【宋】【元】【明】 -劫波＝劫貝【宋】【元】【明】 -周遍＝周遊【宋】【元】【明】 -〔神〕－【宋】【元】【明】 -〔佛說〕－【宋】【元】【明】【聖】 -〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕十四字－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -（第一分）＋遊【宋】【元】【明】【聖】 -後＝之三【宋】【元】【明】【聖】 -如＝若【宋】【元】【明】 -復＝覆【宋】【元】【明】【聖】 -（為）＋三【宋】【元】【明】 -撿＝歛【宋】【元】【明】 -念＝心【宋】【元】【明】【聖】 -結＝瞋【宋】【元】【明】 -覲＝現【宋】【元】【明】 -色勝於＝光色勝【宋】【元】【明】 -飾＋（座）【宋】【元】【明】 -軟＋（衣）【宋】【元】【明】 -餚＝飯【聖】＊ -𨂜啼＝歔欹【宋】【元】【明】【聖】，＝號啼【CB】 -壽未＝未命【宋】【元】【明】，＝未壽【聖】 -消＝銷【宋】【元】【明】 -命＝念【宋】【元】【明】【聖】 -返＝反【宋】＊【元】＊【明】＊ -甚＝其【宋】【元】【明】 -疊＝㲲【宋】＊【元】＊【明】＊ -雙樹＋（間）【宋】【元】【明】 -見＝現【宋】【元】【明】 -解＝知【宋】【元】【明】 -答＋（曰）【宋】【元】【明】 -阿難＋（曰）【宋】【元】【明】 -已＋（畢於）【宋】【元】【明】 -不蘭迦葉＝富蘭迦葉【宋】【元】【明】～Pūraṇa-Kassapa. -末伽梨憍舍利＝末伽梨憍舍梨【宋】【元】【明】～Makkhali-Gosāla. -阿浮陀翅舍金披羅～Ajita-Kesakambalā.，＝阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】，＝阿耆多翅舍欽婆羅【明】 -此外＝外道【宋】【元】【明】 -（能）＋從【宋】【元】【明】 -莂＝別【宋】＊ -以＝已【宋】【元】【明】 -〔汝〕－【宋】【元】【明】 -與＝舉【宋】【元】【明】 -眾＝見【宋】【元】【明】 -智＝知【宋】【元】【明】 -〔得〕－【宋】【元】【明】 -闡怒＝闡弩【宋】【元】【明】【聖】＊～Channa. -󰩲＝扈【宋】【元】【明】【聖】【CB】 -梵檀罰＝梵壇罪【宋】【元】【明】～Brahma-daṇḍa. -未＝來【宋】【元】【明】 -持＝恃【宋】【元】【明】【聖】 -呼＝和【宋】【元】【明】 -是時＝時為【宋】【元】【明】，〔是〕－【聖】 -〔定〕－【宋】【元】【明】 -〔第〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔處〕－【宋】【元】【明】 -〔處〕－【宋】【元】【明】 -時＝是【宋】【元】【明】 -過＝遏【宋】【元】【明】 -文陀羅＝曼陀羅【宋】＊【元】＊【明】＊ -波頭摩＝鉢頭摩【宋】＊【元】＊【明】＊ -拘摩頭＝拘勿頭【宋】＊【元】＊【明】＊，＝拘頭摩【聖】 -涅槃＝泥洹【宋】【元】【明】 -摩＝魔【宋】【元】【明】 -冥＝暝【宋】【元】【明】 -（摩訶）＋摩耶【宋】【元】【明】 -焰＝炎【宋】【元】【明】 -處＝所【宋】【元】【明】 -異＝諸【宋】【元】【明】 -冀＝異【宋】【元】【明】 -奉＝湊【宋】【元】【明】【聖】＊ -擎＝摬【聖】＊ -人民＝民人【宋】【元】【明】【聖】 -眾來＝來共【宋】【元】【明】，〔眾〕－【聖】 -以何＝何以【宋】【元】【明】 -街里＝巷陌【宋】＊【元】＊【明】＊ -奉舉＝捧舉【宋】＊【元】＊【明】＊ -（應）＋以【宋】【元】【明】 -葬＝瘞【宋】【元】【明】 -收拾＝牧歛【元】【明】＊【聖】 -積＝𧂐【宋】【元】【明】 -（諸）＋大【宋】【元】【明】 -其積＝𧂐【宋】【元】【明】，＝積【聖】 -又火＝火又【宋】【元】【明】【聖】【麗-CB】【CB】 -（使）＋火【宋】【元】【明】【CB】 -〔問〕－【宋】【元】【明】【CB】 -拔＝跋【宋】【元】【明】 -者＝老【宋】【元】【明】 -尼連禪河～Hiraññavatī.，＝尼連【宋】【元】【聖】，＝熙連【明】 -天冠寺～Makuṭa-bandhana. -洗＋（浴）【宋】【元】【明】 -槨＝棺【宋】【元】【明】 -是＝足【元】【明】【CB】 -疇＝儔【宋】【元】【明】 -遠＝善【元】【明】【CB】 -郄＝隙【宋】【元】【明】 -滅＝威【宋】【元】【明】【聖】 -姓＝性【宋】【元】【明】 -消＝銷【宋】【元】【明】 -所＝君【宋】【元】【明】【聖】 -（求）＋舍利分【元】【明】＊ -渡＝度【宋】【元】【明】 -語＝謂【宋】【元】【明】 -諍＝爭【宋】【元】【明】 -言＝曰【宋】【元】【明】 -平＝乎【宋】【元】【明】 -〔一〕－【宋】【元】【明】【聖】 -（爾）＋時【宋】【元】【明】 -畢鉢村～Pipphalivana. -（何等時出家）＋何【宋】【元】【明】 -〔丹本…闕〕十七字－【宋】【元】【明】【聖】 -八日＝二月【宋】【元】【明】【聖】＊ -〔佛說〕－【宋】【元】【明】【聖】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】，〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕十四七字－【聖】 -Mahāgovindīya(Mahāvastu)～D. 19. Mahāgovinda suttanta.，[No. 8] -耆闍崛～Gijjhakūṭa. -昨＝近【宋】【元】【明】 -來＝是【宋】【元】【明】 -於＝于【宋】【元】【明】【聖】 -我＋（親）【宋】【元】【明】 -天＋（眾）【宋】【元】【明】 -四天＝說四【宋】【元】【明】 -髻＝結【聖】＊ -大＝天【宋】【元】【明】 -生＝主【宋】【元】【明】【聖】 -來＝其【宋】【元】【明】 -童子＝重【宋】【元】【明】 -躍＝踊【宋】【元】【明】【聖】 -即＝則【宋】【元】【明】【聖】 -幹＝輔【宋】【元】【明】 -宮＝言【宋】【元】【明】【CB】 -王＋（王）【宋】【元】【明】 -復＝覆【宋】【元】【明】【聖】 -位＝耳【宋】【元】【明】【聖】 -爾＝耳【宋】【元】【明】【聖】＊ -餐＝養【宋】【元】【明】 -〔夏〕－【宋】【元】【明】 -〔舊〕－【宋】【元】【明】【聖】 -大＝火【宋】【元】【明】 -〔問〕－【宋】【元】【明】 -〔子〕－【宋】【元】【明】【聖】＊ -開＝閉【宋】【元】【明】 -寶＝實【宋】【元】【明】 -阿婆＝阿波【宋】＊【元】＊【明】＊～Assaka. -瞻婆波～Campā. -〔此〕－【宋】【元】【明】 -探＝採【宋】【元】【明】，＝深【聖】 -野＝閑【宋】【元】【明】 -〔當〕－【宋】【元】【明】 -皆尋＝尋皆【宋】【元】【明】 -疑＝癡【宋】【元】【明】【聖】＊ -誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】＊ -～D. 18 Janavasabha suttanta.，[No. 9] -揵稚住處＝揵椎住處【宋】＊【元】＊【明】＊～Giñjakâvasatha. -自＝然【宋】【元】【明】 -第二迦＝二迦【宋】【元】【明】 -利＝梨【宋】【元】【明】 -拔沙＝䟦沙【unknown】～Vaṅsā. -般闍遮羅～Pañcālā. -頗漯＝阿濕【宋】【元】【明】 -洴＝浮【宋】【元】【明】【聖】 -（國）＋人【宋】【元】【明】 -毘沙門～Vessavaṇa. -〔至〕－【宋】【元】【明】 -〔名〕－【宋】【元】【明】 -靜＝淨【宋】【元】【明】 -遇＝值【宋】【元】【明】 -〔叉〕－【宋】【元】【明】 -阿修倫眾～Asura-kāyā. -法＝王【宋】【元】【明】 -恠＝怖【宋】【元】【明】 -座＝坐【宋】【元】【明】【聖】 -生＝主【宋】【元】【明】【聖】 -坐＝座【宋】【元】【明】 -在＋（天）【宋】【元】【明】 -〔甚〕－【宋】【元】【明】 -也＝耶【宋】【元】【明】 -謂＝等【宋】【元】【明】 -身＋（身）【宋】＊【元】＊【明】＊ -憂＋（內外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂）十六字【宋】【元】【明】【聖】 -等為＝謂【宋】【元】【明】 -〔等〕－【宋】【元】【明】 -數＝量【宋】【元】【明】 -恬＝淡【宋】＊【元】＊【明】＊，＝沾【聖】＊ -智＝知【宋】【元】【明】 -〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕十四字－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -第二分初小緣經＝第二分初四姓經【元】，＝第二分四姓經【明】 -～D. 27 Aggañña-Suttanta.，[No. 26(154), No. 10] -婆羅門＝汝【宋】【元】【明】【聖】 -耶＝也【宋】【元】【明】 -姓種＝種姓【宋】【元】【明】 -居之士＝雜居【宋】【元】【明】 -舉＝譽【宋】【元】【明】 -報＋（此報）【宋】【元】【明】 -作＝自【宋】【元】【明】 -婆羅＝沙【宋】【元】【明】 -〔法〕－【宋】【元】【明】 -佛＋（信）【宋】【元】【明】【聖】 -供＋（養）【宋】【元】【明】 -點＝玷【宋】【元】【明】 -姓＝性【宋】【元】【明】【聖】 -〔本〕－【宋】【元】【明】 -住久＝久住【宋】【元】【明】 -易＝躁【宋】【元】【明】 -䩕＝鞭【宋】【元】【明】 -像＝象【宋】【元】【明】 -正＝政【聖】＊ -排＝被【宋】【元】【明】 -以＝已【宋】【元】【明】 -已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊ -久住＝住久【宋】【元】【明】 -〔自〕－【宋】【元】【明】 -幖幟＝摽幟【宋】，＝標幟【元】，＝㯹識【聖】 -猶＝由【宋】【元】【明】 -而披法服＝法服修道【宋】【元】【明】，〔而披〕－【聖】 -眾中＝眾生【元】，＝種中【明】 -最＝為【宋】【元】【明】 -～D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta.，[No. 26(70)] -摩羅醯搜～Mātulā.，＝摩醯樓【宋】，＝摩羅醯樓【元】【明】 -摩樓＝摩羅樓【宋】【元】【明】 -識＝憶【宋】【元】【明】 -燃＋（當）【宋】【元】【明】【聖】 -杖＝仗【宋】＊【元】＊【明】＊ -命＝令【宋】【元】【明】 -王＋（王）【宋】【元】【明】 -寮＝僚【宋】【元】【明】 -又＝及【宋】【元】【明】 -念＝命【宋】【元】【明】 -慧＝惠【宋】【元】【明】 -〔者〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ -取＝求【宋】【元】【明】 -婇＝采【聖】＊ -然＝現【宋】【元】【明】 -政＝正【宋】＊【元】＊【明】＊ -由＝猶【宋】【元】【明】【聖】 -轉＝傳【宋】【元】【明】 -効＝斅【宋】【元】【明】 -日＝因【宋】【元】【明】 -誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】 -聲＝擊【宋】【元】【明】 -憔悴＝顦顇【宋】【元】【明】 -轉＝更【宋】【元】【明】 -〔作〕－【宋】【元】【明】 -我今時＝如我今【宋】【元】【明】，〔時〕－【聖】 -便＋（出）【宋】【元】【明】 -蛆＝蠍【宋】【元】【明】 -瑠璃＝流離【聖】＊，＝琉璃【麗-CB】【CB】 -遂＝唯【宋】【元】【明】 -是時＝如是【宋】【元】【明】 -返＝反【宋】【元】【明】 -便＝更【宋】【元】【明】【聖】 -行＝仁【宋】【元】【明】 -來＝人【宋】【元】【明】 -何＝可【聖】【麗-CB】【CB】 -十＋（歲）【宋】【元】【明】 -小＝少【宋】【元】【明】 -〔少〕－【宋】【元】【明】 -整＝正【宋】【元】【明】 -儴伽～Saṁkha.，＝𧟄佉【宋】，＝儴佉【元】【明】 -烈＝傑【宋】【元】【明】 -太＝泰【宋】【元】【明】 -觚觚＝柧柧【宋】【元】【明】，＝孤孤【聖】 -〔命〕－【宋】【元】【明】 -撿＝歛【宋】【元】【明】 -心＝念【宋】【元】【明】 -〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕十四字－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -弊宿經＝蔽宿經【元】【聖】，～D. 23. Pāyāsi-suttanta.，[No. 26(71)] -拘薩羅～Kosalā. -斯波醯＝斯婆醯【宋】＊【元】＊【明】＊～Setanyā. -弊宿＝蔽宿【元】＊【聖】～Pāyāsi. -隊隊＝隤隤【聖】＊ -曰＝言【宋】＊【元】＊【明】＊ -詣＋（尸）【宋】【元】【明】 -者＋（又）【宋】【元】【明】 -人＋（也）【宋】【元】【明】 -貪取＝慳貪【宋】【元】【明】 -即＋（時）【宋】【元】【明】 -其＝人【宋】【元】【明】 -此人出＝出此人【宋】【元】【明】 -復＝後【宋】【元】【明】 -彼＝此【宋】【元】【明】 -具＝足【聖】【麗-CB】【CB】 -言＝謂【宋】【元】【明】 -韋＝圍【宋】【元】【明】 -有＝得【宋】【元】【明】 -〔之〕－【宋】【元】【明】 -息寢＝寢息【宋】【元】【明】【聖】 -修淨＝淨修【宋】【元】【明】 -知＝如【聖】【麗-CB】【CB】 -已＝以【宋】【元】【明】 -誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】 -彼時＝時彼【宋】【元】【明】 -〔火〕－【宋】【元】【明】 -析＝薪【宋】【元】【明】 -皮＝㓟【宋】【元】【明】 -何＋（因）【宋】【元】【明】 -右＋（汝）【宋】【元】【明】 -稱＝秤【宋】＊【元】＊【明】＊ -稱＝神【宋】【元】【明】 -〔人〕－【宋】【元】【明】 -在＝存【宋】【元】【明】 -語言＝言語【宋】＊【元】＊【明】＊ -䩕＝鞭【宋】【元】【明】 -無＝不能【宋】【元】【明】 -言＝曰【宋】【元】【明】 -侶＝梠【宋】，＝穭【元】【明】 -擔而＝而還【宋】【元】【明】 -以＝已【宋】【元】【明】 -疊＝㲲【宋】【元】【明】 -愧＝惱【宋】【元】【明】 -分＝部【宋】【元】【明】 -師＋（言）【宋】【元】【明】 -我言＝言我【宋】【元】【明】 -又＝大【宋】【元】【明】 -言＋（吾）【宋】【元】【明】 -主＝人【宋】【元】【明】 -穀草＝草穀【宋】【元】【明】 -危＝厄【宋】【元】【明】 -除＝塗【宋】【元】【明】 -晴＝陰【宋】【元】【明】【聖】 -應＝可【宋】【元】【明】 -不知＝無智【宋】【元】【明】 -娠＝身【宋】【元】【明】 -母＝汝【宋】【元】【明】【聖】 -角＝捔【宋】＊【元】＊【明】＊ -暴＝曝【宋】【元】【明】 -設＝說【宋】【元】【明】 -會＝施【宋】【元】【明】 -吾＋（今）【宋】【元】【明】 -弊宿＝此【宋】【元】【明】 -當＝審【宋】【元】【明】 -〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕－【聖】，後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -～D. 25. Udumbarika-sīhanāda-suttanta.，[No. 11, No. 26(104)] -杖＝仗【宋】【元】【明】 -已＋（於）【宋】【元】【明】 -彼＝諸【宋】【元】【明】 -開＝問【宋】【元】【明】 -言＝曰【宋】【元】【明】 -裸＝倮【宋】＊【元】＊【明】＊ -盂＝朽【聖】＊ -壁＝臂【宋】【元】【明】【聖】 -果＝菜【宋】【元】【明】【聖】 -麻＝糜【宋】【元】【明】 -稴＝𥠆【宋】【元】【明】 -留＝露【宋】【元】【明】 -髦＝髭【宋】【元】【明】 -訾＝呰【宋】【元】【明】【聖】 -貴＝貢【宋】【元】【明】 -高貴＝貢高【宋】【元】【明】，＝貴高【聖】 -恃＝怙【宋】【元】【明】 -法＝行【宋】【元】【明】 -〔有〕－【宋】【元】【明】 -知見＝見知【宋】【元】【明】 -住使＝起但【宋】【元】【明】【聖】 -屬＝歸【宋】【元】【明】 -黜＝默【宋】【元】【明】 -（尼）＋俱【宋】【元】【明】，＝尼俱【CB】 -眾集經 Saṁgītisūtra.，～D. 33. Saṅgīti-suttanta.，[No. 12] -圬＝治【宋】【元】【明】，＝汙【聖】 -〔者〕－【宋】【元】【明】 -意＝定【宋】【元】【明】 -〔欲知〕－【宋】【元】【明】【聖】 -越＝起【宋】【元】【明】【聖】 -知＝如【宋】【元】【明】 -牀＝床褥【宋】【元】【明】 -〔謂〕－【宋】【元】【明】 -〔人〕－【宋】【元】【明】 -應辯＝應說辯【宋】【元】【明】 -住色＝色住【宋】【元】【明】 -〔識〕－【宋】【元】【明】 -扼＝枙【宋】【元】【明】【聖】＊ -慢掉＝憍慢調【宋】【元】【明】，＝憍慢悼【聖】 -枝＝支【宋】【元】【明】 -俱具貝＝具足【聖】【麗-CB】【CB】 -趣＝起【宋】【元】【明】 -淨＝諍【宋】【元】【明】【CB】 -復＝得【宋】【元】【明】 -察法＝法察【宋】【元】【明】 -無＝死【宋】【元】【明】 -無常＝無無常【宋】【元】【明】【聖】 -志＝思【宋】【元】【明】 -〔後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯〕－【聖】，後秦弘始年＝姚奉三藏法師【宋】【元】【明】 -～D. 34. Dasuttara-suttanta.，[No. 13]. -眠睡＝睡眠【宋】【元】【明】【聖】＊ -成法＝多成法【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔不〕－【宋】【元】【明】 -謂＋（不）【宋】【元】【明】 -法法成就＝非惡露觀【宋】【元】【明】 -空三昧…無作＝有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀【宋】【元】【明】 -苦受…樂受＝生處欲處色處無色處【宋】【元】【明】 -賢聖…如來＝三摩提相難解三摩提住相難解三摩提起相【宋】【元】【明】 -三相…離相＝空無相無作【宋】【元】【明】 -出要…彼名為盡＝受苦受樂受不苦不樂受【宋】【元】【明】 -四＋（天人）【宋】【元】【明】 -輪＋（備悉具有天人四輪迴轉生長莊滿於諸善）【宋】【元】，＋（備悉具有天人四輪迴轉生長莊嚴於諸善）【明】 -自謹慎＝宿曾發精願【宋】【元】【明】 -我＝見【宋】【元】【明】 -見＝我【宋】【元】【明】 -扼＝枙【宋】＊【元】＊【明】＊ -法智未知智等智知他心智＝苦智集智滅智道智【元】【明】，＝苦智習智滅智道智【宋】 -四辯…應辯＝知小知大知無量知無邊法【宋】【元】【明】 -四沙門…羅漢果＝有法須身證有法須念證有法須眼證有法須慧證【unknown】 -空＝虛【宋】【明】【聖】【麗-CB】【CB】 -掉＝調【宋】【元】【明】 -向＝害【宋】【元】【明】【聖】 -喜＋（已）【宋】【元】【明】 -〔念〕－【宋】【元】【明】【聖】 -天＋（念）【宋】【元】【明】【聖】 -香＋（愛）【宋】【元】【明】 -財＋（是）【宋】【元】【明】 -〔是〕－【宋】【元】【明】【聖】 -〔法〕－【宋】【元】【明】【聖】 -是＝謂【宋】【元】【明】 -法深奧＝深奧法【宋】【元】【明】 -諦誠＝誠諦【宋】【元】【明】 -識＋（此識）【宋】＊【元】＊【明】＊ -思＝志【宋】【元】【明】【聖】＊ -〔食〕－【宋】【元】【明】【聖】 -差＝瘥【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔能〕－【宋】【元】【明】 -欲＝應【宋】【元】【明】 -明＝朝【宋】【元】【明】 -〔修行梵行〕－【宋】【元】【明】 -不閑＋（處不得修行梵行）【宋】【元】【明】，－【聖】 -〔彼〕－【宋】【元】【明】 -波羅㮈＝波羅奈【宋】＊【元】＊【明】＊～Bārāna. -外觀＝觀外【宋】【元】【明】 -色觀＝內有色想觀外【宋】【元】【明】 -有＝無【宋】【元】【明】【CB】 -枝＝支【元】【明】＊ -謂＋（九）【宋】【元】【明】 -〔若〕－【宋】【元】【明】 -〔有〕－【宋】【元】【明】 -多聞＝有多聞【宋】【元】【明】 -有＝若【宋】【元】【明】 -食＋（不淨）【宋】【元】【明】 -生果異因果＝因界【宋】【元】【明】 -〔因煩惱異〕－【宋】【元】【明】 -邪＝斜【宋】【元】【明】 -含＝合【宋】【元】【明】 -進＝勤【宋】【元】【明】 -知＝智【宋】【元】【明】【聖】 -悉皆＝皆悉【宋】【元】【明】 -三本以歡喜奉行為卷第九終第二分以下為卷第十。譯號如前。 -〔佛說長阿含〕－【宋】【元】【明】 -成法＝多成法【宋】＊【元】＊【明】＊ -三＋（者）【宋】【元】【明】 -想＝相【宋】＊【元】＊【明】＊ -殖＝植【宋】【元】【明】 -支＝枝【宋】【元】【明】 -真＝直【宋】【元】【明】 -〔戒〕－【宋】【元】【明】【聖】 -惠＝慧【宋】【元】【明】 -喜＝智【宋】【元】【明】 -〔猗修〕－【宋】【元】【明】 -漏＝滅【宋】【元】【明】 -趣＝起【宋】【元】【明】 -志＝思【宋】【元】【明】＊ -〔是〕－【宋】【元】【明】 -居＋（或有眾生）【宋】【元】【明】 -三本俱不分卷於此 -逸＝妷【宋】，＝泆【元】【明】 -〔擇〕－【宋】【元】【明】 -志＝思【宋】＊【元】＊【明】＊ -善＝喜【宋】【元】【明】 -佛說長阿含＝長阿含經【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】＊ -～D. 15. Mahā-nidāna suttanta.，[No. 14. Cf. No. 26(97) No. 52] -拘流沙～Kurūsu. -劫摩沙～Kammāsadam. (Kammāssadhamma. Kammāssadamma.) -老死～Jara-maraṇa. -生～Jāti. -有～Bhava. -取～Upādāna. -愛～Taṇhā. -問言＝有問【宋】【元】【明】 -受～Vedanā. -觸～Phassa. -名色～Nāma-rūpa. -識～Viññaṇa. -曰＝言【宋】【元】【明】 -難＋（我）【宋】【元】【明】 -色＝色有【宋】【元】【明】 -此＝是【宋】＊【元】＊【明】＊ -若＋（識）【宋】【元】【明】 -愛＝受【宋】＊【元】＊【明】＊～Vedanā. -攢＝揩【宋】【元】【明】，＝欑【聖】 -生＝出【宋】【元】【明】【聖】 -受＝愛【宋】【元】【明】 -愛＝受【宋】＊【元】＊【明】＊ -識住～Viññāṇaṭṭhiti. -入～Āyatana. -～D. 21. Sakka-pañha suttanta，[No. 15, No, 26(134); 雜寶藏經初] -摩竭～Magadhā. -菴婆羅～Amba. -毘陀～Vediyaka. -因陀娑羅窟～Indasāla-guhā. -釋提桓因～Sakka-devānam-inda. -忉利天～Tāvatiṁsa. -發＋（微）【宋】【元】【明】 -執樂神～Gandhabba. -般遮翼～Pañcasikha. -汝＝女【宋】【元】【明】 -因緣＝緣故【宋】【元】【明】 -𩣺＝奔【宋】【元】【明】 -供＝共【宋】【元】【明】 -鬱鞞羅～Uruveīā. -尼連禪～Nerañjarā. -阿遊波陀～Ajapāla. -尼俱律～Nigrodha. -尸漢陀～Sikhaddhi. -王＝玉【宋】【元】【明】 -輪＝倫【宋】【元】【明】＊ -〔門〕－【宋】【元】【明】 -阿須輪眾～Asura-kāyā. -瞿夷～Gopikā. -執樂神～Gandhabba. -日＝夕【宋】【元】【明】【聖】 -勤＝進【宋】【元】【明】 -靽＝絆【宋】【元】【明】 -大＝本【宋】【元】【明】【聖】 -須＝修【宋】＊【元】＊【明】＊ -乃至＝乃生【宋】【元】【明】，＝及生【聖】 -〔復〕－【宋】【元】【明】 -由＋（而）【宋】【元】【明】 -而＝即【宋】【元】【明】 -眾＝群【宋】【元】【明】 -他＝彼【宋】【元】【明】 -害＝不害【宋】＊【元】＊【明】＊ -身＝捨【宋】【元】【明】 -減者是＝滅者【宋】【元】【明】【CB】 -曾＋（二）【宋】【元】【明】【聖】 -欲＝俗【宋】【元】【明】【聖】 -問＝聞【宋】【元】【明】 -我今＝今我【宋】【元】【明】【聖】＊ -雖＝歸【宋】【元】【明】【CB】 -離＝唯【宋】【元】【明】 -身＝自【宋】【元】【明】 -起＝趣【宋】【元】【明】 -知＝以【宋】【元】【明】 -拔陀＝跋陀【宋】【元】【明】～Bhaddā. -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -第二分阿㝹夷經第十一＝長阿含第二分阿㝹夷經第十一【宋】【元】 -冥寧～Mallā. -阿㝹夷～Anupī. -房伽婆～Bhaggava. -比＝比丘【元】【明】【CB】 -坐＝座【宋】【元】【明】 -隸車子＝離車子【unknown】～Licchavi-putta. -復當＝汝復曾【宋】【元】【明】 -跋闍～Vajjī. -伽羅樓～Kandaramasuka.(Kalāramaṭṭaka. Kaḷāra-maṭṭaka.) -禮足＝作禮【宋】【元】【明】 -毗舍離～Vesāli. -究羅帝～Korakkhattiya. -此＝比【宋】【元】【明】 -〔意〕－【宋】【元】【明】 -〔言〕－【宋】【元】【明】 -羅漢＝阿羅漢【宋】【元】【明】 -糠糟＝糟糠【宋】【元】【明】 -復白＝語曰【宋】【元】【明】 -屍＝已【宋】【元】【明】 -〔即〕－【宋】【元】【明】 -今日＝命終已【宋】【元】【明】 -法＝側【宋】【元】【明】 -波梨子～Pāṭika-putta. -神足＝有神足【宋】＊【元】＊【明】＊ -當＝能【宋】【元】【明】 -說＝言【宋】【元】【明】 -是＝如是【宋】【元】【明】 -現＝見【宋】【元】【明】 -〔知〕－【宋】【元】【明】 -阿由陀～Ajita. -忉利天～Tāvatiṁsa. -眾人＝大眾【宋】【元】【明】 -道頭波梨梵志林～Tindukkānu-paribhājaka-ārāma.，＝道頭婆梵志林【宋】，＝遁頭婆梵志林【元】【明】 -梨＝梨子【宋】【元】【明】 -眾＝大眾【宋】【元】【明】＊ -〔時〕－【宋】【元】【明】 -師子～Sīha. -野干～Sigāla. -林＝休中【宋】【元】【明】 -今＝我今【宋】【元】【明】 -〔而〕－【宋】【元】【明】 -欲＝欲學【宋】【元】【明】 -吼＋（而）【宋】【元】【明】 -〔子〕－【宋】【元】【明】 -歸＝還【宋】＊【元】＊【明】＊ -梵～Brahmā. -光音天～Abhassara. -空梵處～Suñña Brahma-vimāna. -彼＝後【宋】【元】，＝命【明】 -便＝彼便【宋】【元】【明】 -〔知〕－【宋】【元】【明】 -便＝彼【宋】【元】【明】 -言＝語【宋】【元】【明】 -～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta.，[Nos. 16, 17, No. 26(135)] -羅閱～Rājagaha. -時到＝到時【宋】【元】【明】 -者＋（子）【宋】【元】【明】【CB】 -上方下＝下方上【宋】【元】【明】 -生＋（若）【宋】【元】【明】 -世＝三十【宋】＊【元】＊【明】＊ -為＝謂【宋】【元】【明】 -〔者〕－【宋】【元】【明】 -早＝卑【宋】【元】【明】 -集聚＝聚集【宋】【元】【明】 -要＝惡【宋】【元】【明】 -返＝反【宋】【元】【明】 -密＋（遮）【宋】【元】【明】 -誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊ -在＝存【宋】【元】【明】 -〔方〕－【宋】【元】【明】 -親＝視【宋】【元】【明】 -問＝聞【宋】【元】【明】 -解義＝義解【宋】【元】【明】 -以＝已【宋】【元】【明】 -𡤏＝闕【宋】【元】【明】 -夫＝妻【宋】【元】【明】 -妻＝夫【宋】【元】【明】 -〔者〕－【宋】【元】【明】 -假＝暇【宋】【元】【明】 -名＝為【宋】【元】【明】 -僕＝使【宋】【元】【明】 -撰＝選【宋】【元】【明】＊ -觝＝低【宋】，＝抵【元】【明】 -澤＝擇【宋】【元】【明】 -〔等〕－【宋】【元】【明】 -憂＝優【宋】【元】【明】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -周那～Cunda. -波波～Pāvā. -尼乾子～Nigaṇṭha-Nātha-putta. -〔人〕－【宋】【元】【明】 -見真正＝正見【宋】【元】【明】 -來＋（而）【宋】【元】【明】 -不＝無【宋】【元】【明】 -不＝廣【宋】【元】【明】 -而今＝然後【宋】【元】【明】 -便使速＝方取【宋】【元】【明】 -不＝皆【宋】【元】【明】 -支＝枝【宋】【元】【明】＊ -為＝謂【宋】【元】【明】 -誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊ -說法＝演說【宋】【元】【明】 -諸＝謂【宋】【元】【明】 -欝頭藍子～Uddaka-Rāmaputta. -〔欲〕－【宋】【元】【明】 -是＝見【宋】【元】【明】 -正＝不正【宋】【元】【明】 -而＝亦【宋】【元】【明】【CB】 -演＝流【宋】【元】【明】 -已＝止【宋】【元】【明】 -內＝穴【宋】【元】【明】 -大小便＝陳棄藥【宋】【元】【明】 -五＋（欲）【宋】【元】【明】 -意知法＝身知觸【宋】【元】【明】【CB】 -求＋（求）【宋】【元】【明】 -掉＝調【宋】＊【元】＊【明】＊ -意＝念【宋】【元】【明】 -得解＝解脫【宋】【元】【明】 -閫＝閾【宋】【元】【明】 -有＋（是時）【宋】【元】【明】 -〔為〕－【宋】【元】【明】 -〔復〕－【宋】【元】【明】 -終＝有終【宋】【元】【明】【CB】 -〔何〕－【宋】【元】【明】 -〔此〕－【宋】【元】【明】 -又＋（復）【宋】【元】【明】 -〔即〕－【宋】【元】【明】 -肩＝臂【宋】【元】【明】 -～D. 28. Sampasādanīya-suttanta.，[No. 18] -那難陀～Nāḷandā. -波波利菴婆林＝波婆利菴婆林【宋】【元】【明】～Pāvārikambavana. -智＝智慧【宋】【元】【明】 -妙＝遠【宋】【元】【明】 -〔慧〕－【宋】【元】【明】 -謂＝諸【宋】【元】【明】 -毛＋（及）【宋】【元】【明】 -肝肺＝肺肝【宋】【元】【明】 -臟＝藏【宋】【元】【明】 -一可貪＝可貪者【宋】【元】【明】 -〔世間〕－【宋】【元】【明】 -〔敗劫〕－【宋】【元】【明】 -過是知＝知是【宋】【元】【明】 -不＝有【宋】【元】【明】 -教誡＝教戒【宋】＊【元】＊【明】＊～Anusāsana. -返＝反【宋】【元】【明】 -有諸沙門婆羅門＝諸有沙門【宋】【元】【明】 -更＝不【宋】【元】【明】 -無＝非【宋】【元】【明】 -諸＝謂【宋】＊【元】＊【明】＊ -火＝燄【宋】【元】【明】 -積＝𧂐【宋】【元】【明】 -賤＝陋【宋】【元】【明】 -憎＝增【宋】【元】【明】 -等覺＝等正覺【宋】【元】【明】 -設＋（有）【宋】【元】【明】 -欝陀夷～Udāyi. -欲＋（如來）【宋】【元】【明】 -〔甚奇〕－【宋】【元】【明】 -～D. 20. Mahāsamaya-suttanta.，[No. 19; cf No. 99(1192). No. 100(105)] -迦維～Kapilavatthu. -集會＝會集【宋】【元】【明】 -往共＝共往【宋】【元】【明】 -是＝此【宋】【元】【明】 -人智＝智人【宋】【元】【明】 -悅叉～Yakkha. -毘毗波蜜～Vessāmitta. -金毘毗羅～Kumbhīra. -將＝邊【宋】【元】【明】 -博叉＝勒【宋】【元】，＝博【明】 -羅＋（有）【宋】【元】【明】 -摩拘樓羅摩拘樓　羅毗樓羅毗樓羅　󰍡陀那加摩世致　迦尼延豆　尼延豆　波那攎　嗚呼奴奴主　提婆蘇暮　摩頭羅　支多羅斯那　乾沓波　那羅主　闍尼沙　尸呵無蓮陀羅　鼻波蜜多羅樹塵陀羅　那閭尼呵斗浮樓　輸支婆迹婆～10. [Māyā Kuṭeṇḍu Veteṇḍu Viṭuc ca Viṭucco saha] Candano Kāmaseṭṭho [ca] Kinnughaṇḍu Nighaṇḍu [ca], Panādo Opamañño ca devasūto ca Mātali. Cittaseno [ca] gandhabbo Nalo rājā Janesabbo, [Āgu] Pañcaskho [c'eva] Timbarū Suriyavaccasā. -摩拘樓羅＝摩摩拘拘樓樓羅羅【宋】【元】【明】 -毗毘樓羅＝毘毘樓樓羅羅【宋】【元】【明】 -󰍡陀那加迦＝旃迦【宋】【元】【明】 -那攎＝陀那耶盧【宋】【元】【明】 -羅陀＝邏暹【宋】【元】【明】 -尼＝尸【宋】【元】【明】 -斗＝升【宋】【元】【明】 -迹＝遮【宋】【元】【明】 -阿醯那陀瑟那頭毗舍離沙呵帶叉蛇婆提提頭賴吒帝婆沙呵若利耶加毘羅攝波那伽阿陀伽摩天提伽伊羅婆陀摩呵那伽毘摩那伽多陀伽陀餘那伽羅闍婆呵沙呵叉奇提婆提羅帝婆提羅帝毘枚大迹閦毘呵四婆嚀阿婆婆四質多羅速和尼那求四多阿婆由那伽羅除阿四修跋羅薩帝奴阿伽佛陀灑失羅嚀婆耶憂羅頭婆延樓素槃㝹佛頭舍羅㝹伽類樓～11. Ath'āgu Nābhasā nāgā Vesālā saha Tacchakā, [Kambalassatarā āgu Pāyāgā saha ñātibhi. Yāmunā] Dhataraṭṭhā [ca āgunāgā yasassino,] Erāvano mahā-nāgo [so p'aga samitiṃ vanaṃ.] Ye nāgā raje sahasā haranti [Dibbā dijā pakkhi] visuddhacakkhū, Vehāsayā [te] vana-[majjha-pattā], Citrā Supaṇṇā [iti tesam nāmam.] Abhayan [tadā] nāga-rājānam āsi, Supaṇṇsto khemam akāsi Buddho. Saṇhāhi vācāhi [upavhayantā, Nāgā] Supaṇṇā saraṇaṃ agaṃsu Buddham. -沙＝婆【宋】＊【元】＊【明】＊ -利＝黎【宋】【元】【明】 -加＝迦【宋】【元】【明】 -波＝婆【宋】【元】【明】 -陀＝咃【宋】【元】【明】 -〔婆提羅帝〕－【宋】【元】【明】 -祇陀跋闍呵諦三物第阿修羅阿失陀婆延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽黎妙摩呵祕摩阿修羅陀那祕羅陀鞞摩質兜樓修質諦麗婆羅呵黎無夷連那婆舍黎阿細跋黎弗多羅那薩鞞鞞樓耶那那迷薩那迷諦婆黎細如羅耶跋兜樓伊呵菴婆羅迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌涕泥拔～12. Jitā Vajira-hatthena samuddam Asurā sitā, Bhātaro Vāsacass' ete iddhimanto [yasassino], Kālakañjā mahābhimsā asurā Dānaveghasā, Vepacitti Sucitti ca Pāhārādo Namucī saha Satañ ca Bali-puttānaṃ sabbe Veroca-nāmakā, Sannayhitvā baliṃ senam Rāhubhaddam upāgamuṃ, 'Samayo dāni bhaddante bhikkhūnaṃ samitiṃ vanam.' -婆＝娑【宋】【元】【明】 -弟＝第【unknown】 -阿浮提婆萆犁醯陛提豫婆由多陀㝹跋樓㝹跋樓尼世帝蘇彌耶舍阿頭彌多羅婆伽羅那移婆阿邏提婆摩天梯與陀舍提舍伽予薩鞞那難多羅婆跋那伊地槃大讎地槃那槃大耶舍卑㝹暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆朱弟婆尼鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷那剎帝隷富羅息幾大阿陀蔓陀羅婆羅鞞栴大蘇婆尼捎提婆阿陀󰍡陀富羅翅支大蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿陀蘇提耶富羅翅大摩伽陀婆蘇因圖攎阿頭釋拘富羅大攎叔伽伽羅摩羅那阿大鞞摩尼婆嗚婆提奇呵波羅無呵鞞婆羅微阿尼薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎󰩣歎奴阿攎余提舍阿醯跋沙賒摩摩呵賒摩摩󰩣沙阿摩󰩣䟽多摩乞陀波頭灑阿陀摩󰩣波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀夜婆私波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼藍鞞藍婆折帝樹提那摩伊灑念摩羅提阿陀醯波羅念彌大阿醯提婆提婆闍蘭提阿奇尸吁波摩阿栗吒攎耶嗚摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿尼輸豆檀耶󰩣阿頭阿邏毘沙門伊灑～13. Āpo [ca] devā Paṭhvī Tejo Vāyo tad āgamuṃ, Varuṇā Vāruṇā [devā] Somo ca Yasasā [saha,] Mettā karuṇā kāyikā āgu devā [yasassino.] Das' ete dasadhā kāyā sabbe nānatta-vaṇṇino Iddhimanto jutīmanto vaṇṇavanto yasassino, Modamānā abhikkāmuṃ bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.14. Veṇhū [ca] devā Sahaḷī [ca] Asamā cā duve Yamā, Candassûpanisā devā Candam āgu-purakkhatvā, Suriyassûpanisā devā Suriyam āgu purakkhatvā, Nakkhattāni purakkhatvā āgu Manda-valāhakā, [Vasūnaṃ Vāsavo seṭṭho] Sakko [p'āgu]purindada.17. Sukkā Karumhā Aruṇā āgu Veghanasā sahā, Odāta-gayhā Pāmokkhā āgu devā Vicakkhanā, Sadāmattā Hāragajā Missakā ca yasassino, Thanayaṃ āgu Pajjunno yo disā abhivassati.16. Samānā Mahā-samānā Mānusā Mānusuttamā, Khiḍḍā-padūsikā āgu, āgu Mano-padūsikā. Ath' āgu Harayo devā ye ca Lohita-vāsino, Pāragā Mahā-pāragā āgu devā [yasassino]18. Khemiyā Tusitā Yāmā Kaṭṭhakā ca yasassino, Lambītakā Lāma-seṭṭhā Joti-nāmā ca Āsavā, Nimmāna-ratino āgu, ath' āgu Paranimmitā.15. Ath' āgu Sahabhū devā jalam aggi-sikhā-r-iva, Ariṭṭhakā ca Rojā ca Ummā puppha-nibhāsino, Varuṇā Saha-Dhammā ca Accutā ca Anejakā, Sūleyya rucirā āgu, āgu Vāsavanesino. -那＋（陀）【宋】【元】【明】 -朱＝未【宋】【元】【明】 -剎＝利【宋】【元】【明】 -󰍡＝栴【宋】，＝旃【元】【明】 -〔支〕－【宋】【元】【明】 -攎＝櫨【宋】【元】【明】＊ -婆＝波【宋】【元】【明】 -微＋（那）【宋】【元】【明】 -󰩣＝㝹【宋】【元】【明】＊ -提婆＝婆提【宋】【元】【明】 -吁波＝呼婆【宋】【元】【明】 -私＋（遠）【宋】【元】【明】 -檀＝尼櫨【宋】【元】【明】 -種天＝天種【宋】【元】【明】 -〔而〕－【宋】【元】【明】 -何＝阿【宋】，＝呵【元】，＝訶【明】 -𤛆＝黎【宋】＊【元】＊【明】＊ -邏＝羅【宋】【元】【明】 -闍＋（樓）【宋】【元】【明】 -拘提＝提拘【宋】【元】【明】 -杙＝秘【宋】【元】【明】 -罪＝羅【宋】【元】【明】 -頭＋（阿）【宋】【元】【明】 -陀＝他【宋】＊【元】＊【明】＊ -迷＋（婆）【宋】【元】【明】 -予＝兮【宋】【元】【明】 -子＝予【宋】【元】【明】 -〔羅〕－【宋】【元】【明】 -阿步多陀＝阿步多他【宋】【元】【明】 -阿＝帝【宋】【元】【明】 -梨羅＝梨羅羅【宋】【元】【明】 -予＋（伽）【宋】【元】【明】 -昵＝眤【宋】【元】【明】 -復＝優【宋】【元】【明】 -梨＝利【宋】【元】【明】 -〔羅〕－【宋】【元】【明】 -他＝陀【宋】【元】【明】 -〔呵〕－【宋】【元】【明】 -阿＝河【宋】【元】【明】 -婆羅＝波【宋】【元】【明】 -娑呵沙＝婆呵婆【宋】【元】【明】 -法＝佉【宋】【元】【明】 -摩般枝󰩛多＝磨那枝哆【宋】【元】【明】 -羅＝邏【宋】【元】【明】 -揵󰩛＝提度【宋】【元】【明】 -婆＝波【宋】【元】【明】 -通＝十【宋】【元】【明】 -提舍～Tissa. -方＝萬【宋】【元】【明】 -車＋（轂）【宋】【元】【明】 -霹靂＝礔礰【宋】＊【元】＊【明】＊ -花＝葦【宋】【元】【明】 -念惟＝惟念【宋】【元】【明】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -～D. 3. Ambaṭṭha-sutta.，[No. 20] -俱薩羅＝拘薩羅【宋】＊【元】＊【明】＊～Kosala. -伊車能伽羅～Icchānaṅkala. -沸伽羅娑羅＝沸伽羅沙羅【宋】＊【元】＊【明】＊～Pokkharasādi. -郁伽羅～Ukkaṭṭha. -波斯匿～Pascnadi. -阿摩晝～Ambaṭṭha. -以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ -瞿曇～Gotama. -當＝審【宋】【元】【明】 -其＝若【宋】【元】【明】 -杖＝仗【宋】＊【元】＊【明】＊ -泰＝太【宋】【元】【明】 -當＝常【宋】【元】【明】 -嫉＝疾【宋】【元】【明】 -義＝儀【宋】【元】【明】 -迦＝種【宋】【元】【明】 -迦維羅越＝迦維羅衛【宋】【元】【明】～Kapilavatthu. -釋＋（諸釋）【宋】【元】【明】 -種＝童【宋】【元】【明】 -還＝治【宋】【元】【明】 -廝＝斯【宋】＊【元】＊【明】＊ -返＝反【宋】【元】【明】 -聲摩＝懿摩【元】【明】＊～Okkāka. -直樹林～Sāka-saṇḍ.a. -子＝女【宋】【元】【明】 -此真釋子真釋童子～"Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti." -（釋秦言能在直樹林故名釋釋秦言亦言直）夾註＝（在直樹林故名釋懿）本文【明】，＝(釋秦言能)在直樹林故名釋釋(秦言直亦是釋)【宋】，＝(釋秦言能)在直樹林故名釋懿(秦言直亦是釋)【元】 -娠＝身【宋】【元】【明】 -可畏～Pisāca. -〔士〕－【宋】【元】【明】 -𣽈＝軟【宋】【元】，＝輭【明】＊ -於＝諸【宋】【元】【明】 -餘＝儲【宋】【元】【明】 -殖＝植【宋】【元】【明】 -文＝紋【宋】【元】【明】 -末＝粖【宋】【元】【明】 -訾＝呰【宋】【元】【明】 -鼙＝鼓【宋】【元】【明】 -𧞣＝猒【宋】【元】，＝厭【明】 -嚇＝熱【宋】【元】【明】 -盲聾＝聾盲【宋】【元】【明】 -〔或〕－【宋】【元】【明】 -為解呪＝呪為解【宋】【元】【明】 -蝕＝食【宋】＊【元】＊【明】＊ -見＝對【宋】【元】【明】 -乃＝及【宋】【元】【明】 -後＋（行）【宋】【元】【明】 -差＝瘥【宋】【元】【明】 -又＋（亦）【宋】【元】【明】 -如＋（有）【宋】【元】【明】 -已＝以【宋】【元】【明】 -於＝捨【宋】【元】【明】 -涼＝深【宋】【元】【明】 -〔起〕－【宋】【元】【明】 -分＝芬【宋】【元】【明】 -疊＝㲲【宋】＊【元】＊【明】＊ -嚮＝扃【宋】【元】【明】 -怗＝恬【宋】【元】【明】 -他＝化【宋】【元】【明】【CB】 -造在＝在造【宋】【元】【明】，＝造任【CB】 -煉＝練【宋】【元】【明】 -〔以〕－【宋】【元】【明】 -便＝更【宋】＊【元】＊【明】＊ -集如實知＝有漏集【宋】【元】【明】 -脫＋（已得解脫）【宋】【元】【明】 -鱉＝鼈【宋】【元】【明】 -住＝至【宋】【元】【明】 -拾＝捨【宋】【元】【明】 -阿咤摩～Atthaka. -婆摩～Vāmaka. -婆摩提婆～Vāmadeva. -鼻波密多～Vessāmitta. -伊兜瀨悉～Aṅgiras. -耶婆提伽～Yamataggi -婆婆～Bhāradvāja.? -婆悉吒～Vāseṭṭha. -迦葉～Kassapa. -損＝孫【宋】【元】【明】 -墎＝郭【宋】【元】【明】 -綩綖＝菀筵【宋】，＝綩筵【元】 -󰩒＝戟【宋】【元】【明】 -全＝金鬘【宋】【元】【明】 -門＋（語）【宋】【元】【明】 -〔門〕－【宋】【元】【明】【CB】 -王＝三【宋】【元】【明】 -及汝＝汝及【宋】【元】【明】 -然＝默【宋】【元】【明】 -敬禮＝禮敬【宋】【元】【明】 -坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ -飯＝飲【宋】【元】【明】 -受＝壽【宋】【元】【明】【CB】 -取＝以【宋】【元】【明】 -集＝苦集【宋】【元】【明】【CB】 -彼＋（便）【宋】【元】【明】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -～D. I. Brahmajāla-sutta.，[No. 21] -林＝村【宋】【元】【明】 -善念～Suppiya. -梵摩達～Brahmadatta. -淨耳＝耳淨【宋】【元】【明】 -淨＝靜【宋】【元】【明】 -僧＋（而善念）【宋】【元】【明】 -是＝此【宋】【元】【明】 -佛及＝及佛【宋】【元】【明】 -杖＝仗【宋】【元】【明】 -殖＝植【宋】【元】【明】＊ -要＝約【宋】【元】【明】 -〔有〕－【宋】【元】【明】 -氀𣯚＝毹毾【宋】【元】【明】 -綖＝莚【宋】，＝筵【元】 -末＝粖【宋】【元】【明】 -飾＝嚴【宋】【元】【明】＊ -里＝理【宋】【元】【明】 -此＝是【宋】【元】【明】 -杖＝仗【宋】【元】【明】 -是＝此【宋】【元】【明】 -𧞣＝厭【宋】【元】，＝厭【明】 -呪＝術【宋】【元】【明】 -炙＝灸【宋】【元】【明】 -病＝疾【宋】【元】【明】 -象＝鳥【宋】【元】【明】 -言＝法【宋】【元】【明】 -存＝在【宋】【元】【明】 -〔來〕－【宋】【元】【明】 -〔或過〕－【宋】【元】【明】 -音＋（天）【宋】【元】【明】 -生＋（此）【宋】【元】【明】 -〔生不數〕－【宋】【元】【明】 -數＋（數）【宋】【元】【明】 -〔此〕－【宋】【元】【明】 -〔是〕－【宋】【元】【明】 -報＋（耶善惡）【宋】【元】【明】 -彼＋（諸）【宋】【元】【明】 -事＋（不實此事）【宋】【元】【明】 -今有＝有今【宋】【元】【明】【CB】 -際＝見【宋】【元】【明】【CB】 -〔有〕－【宋】【元】【明】 -〔有言〕－【宋】【元】【明】 -〔生〕－【宋】【元】【明】 -彼＝諸【宋】【元】【明】 -〔有〕－【宋】【元】【明】 -滅＋（我）【宋】【元】【明】【CB】 -七＝一【宋】【元】【明】 -此＋（是）【宋】【元】【明】【CB】 -希＝布【宋】【元】【明】 -返＝反【宋】【元】【明】 -鴦伽～Aṅgā. -瞻婆～Campā. -伽伽～Gaggarā. -波斯匿～Pasenadi. -瓶沙～Bimbisāra. -〔此〕－【宋】【元】【明】【聖】 -沸伽羅娑羅～Pokkharasāti. -餘＝羅【宋】【元】【明】【CB】 -五戒＋（不敬）【宋】【元】，（不殺）【明】，＝不殺【聖】 -乃＋（能）【宋】【元】【明】 -或＋（有）【宋】【元】【明】 -熙＝憘【宋】【元】【明】，＝嬉【聖】 -就＝此【宋】【元】【明】 -〔何〕－【宋】【元】【明】 -何＋（種德）【宋】【元】【明】 -且＝俱【宋】【元】【明】 -耶＝即【宋】【元】【明】 -〔無上士〕－【宋】【元】【明】 -比丘＝毘尼【宋】【元】【明】【CB】 -佉㝹婆提～Khānumata. -瞻＝占【元】【明】＊ -舍林＝舍婆林【元】【明】，＝舍婆村【宋】 -曇＋（所）【宋】【元】【明】 -柔和＝和軟【宋】【元】【明】 -見人＝人見【宋】【元】【明】 -等＋（皆）【宋】【元】【明】 -相＋（皆悉）【宋】【元】【明】 -牟＝矛【明】，＝鉾【聖】 -〔於〕－【宋】【元】【明】【聖】 -出＋（彼）【宋】【元】【明】 -〔形〕－【宋】【元】【明】【聖】 -〔乳〕－【宋】【元】【明】 -時＝明【宋】【元】【明】 -詩＝讀【三】【明】 -寶＝佛【宋】【元】【明】 -苦諦＝苦聖諦【宋】【元】【明】 -疊＝㲲【宋】【元】【明】 -染＝色【宋】【元】【明】【聖】 -即＝各【宋】【元】【明】 -坐＋（而白佛言）【宋】【元】【明】 -〔般〕－【宋】【元】【明】【聖】 -那難陀～Nāḷandā. -波婆利掩＝波婆利菴【宋】【元】【明】～Pavārikambavana. -堅固～Kevaddha. -〔若有…諸比丘〕三十四字－【宋】 -〔顯〕－【宋】【元】【明】 -比丘＝諸比丘【宋】【元】【明】 -〔子〕－【宋】【元】【明】 -誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊ -烟火＝煙火【宋】【元】，＝煙焰【明】 -者＋（子）【宋】【元】【明】 -隈＝猥【宋】【明】＊ -有＋（能）【宋】【元】【明】 -〔毀〕－【宋】【元】【明】 -〔就〕－【宋】【元】【明】 -念＋（言）【宋】【元】【明】 -忉利～Tāvatiṁsat. -由＋（永）【宋】【元】【明】 -名＋（曰）【宋】【元】【明】 -焰摩～Yāma. -兜率天～Tusita. -化自在天～Nimmānarati. -他化自在天～Paranimmita-Vasavattin. -梵迦夷～Brahmakāyika. -由何＝何由【宋】【元】【明】 -大梵＝梵天【宋】【元】【明】 -王＝天【宋】【元】【明】 -申＝伸【宋】【元】【明】 -則便＝便即【宋】【元】【明】 -大＝亦【宋】【元】【明】 -委若～Ujuññā. -金槃～Kaṇṇakathala. -倮形～Acela. -迦葉～Kassapa. -〔於〕－【宋】【元】【明】 -〔何〕－【宋】【元】【明】 -朽＝杅【宋】【元】【明】 -披＝被【宋】＊【元】＊【明】＊ -襜＝搭【宋】，＝苦【元】【明】 -〔為〕－【宋】【元】【明】 -為已＝為難已【宋】，＝為難以【元】【明】 -羅閱祇～Rājagaha. -尼俱陀～Nigrodha. -＋（乃至信敬供養剃除鬚髮服三法衣出家修道迦葉汝謂如來在大眾中勇捍無畏）三十二字重出【宋】 -信敬＝敬信【宋】【元】【明】 -行＋（於）【宋】【元】【明】 -俱薩羅～Kosala. -多梨車～Tārukkha. -婆悉咤～Vāsettha. -已＝以【宋】【元】【明】 -盡＝善【宋】【元】【明】 -頗羅墮～Bhāradvāja. -羅＋（婆羅門）【宋】【元】【明】 -阿咤摩～Aṭṭhaka. -門＋（婆摩婆羅門）【宋】【元】【明】～Vāmaka. -婆摩提婆～Vāmadeva. -毘婆審～Vāseṭṭha. -伊尼羅斯～Aṅgiras. -蛇婆提伽～Yamaṭaggi. -迦葉～Kassapa. -彼＝使【宋】【元】【明】 -〔師〕－【宋】【元】【明】 -西南＝南西【宋】【元】【明】 -渡＝度【宋】【元】【明】＊ -阿夷羅～Aciravatī. -牢堅＝堅牢【宋】【元】【明】 -〔行〕－【宋】【元】【明】 -〔梵〕－【宋】【元】【明】 -心＋（耶）【宋】【元】【明】 -遠近＝近遠【宋】【元】【明】 -答＋（曰）【宋】【元】【明】 -〔耶〕－【宋】【元】【明】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -～D. 2. Sāmañña-phala sutta.，[No. 22, No. 125(43.7)] -羅閱祇～Rājagaha. -耆舊童子菴婆園～Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana. -阿闍世～Ajātasattu. -韋提希子～Vedehiputta. -言＝王【宋】【元】【明】 -不蘭迦葉＝富蘭迦葉【宋】＊【元】＊【明】＊～Pūraṇa-Kassapa. -末伽梨瞿舍利＝末伽梨瞿舍梨【宋】【元】【明】～Makkhali-Gosāla. -阿耆多翅舍欽婆羅～Ajita-Kesakambala. -婆浮陀伽旃那＝波浮陀迦旃那【宋】＊【元】＊【明】＊～Pakudha-Kaccāyana. -散若夷毘羅梨沸～Sañjaya Belaṭṭhi-putta. -尼乾子～Nigaṇṭha-Nāta-putta. -所＋（能）【宋】【元】【明】 -壽命童子～Jīvaka. -耆舊～Jīvaka. -祇＝城【宋】【元】【明】 -冤＝怨【宋】＊【元】＊【明】＊ -小＝少【宋】＊【元】＊【明】＊ -優婆耶～Udaya. -僮＝童【宋】＊ -剃＋（髮）【宋】【元】【明】 -奪＝賊【宋】【元】【明】 -南＋（岸）【宋】【元】【明】 -法＋（者）【宋】【元】【明】 -〔無〕－【宋】【元】【明】 -陀＝多【宋】【元】【明】 -輿＝舁【宋】【元】【明】 -報＋（問瓜李報）【宋】【元】【明】 -滅＋（法）【宋】【元】【明】 -彼＝波【宋】【元】【明】 -道＋（現）【宋】【元】【明】 -已＝以【宋】【元】【明】 -異＋（此事不異）【宋】【元】【明】 -悟＝寤【宋】【元】【明】 -知＝如【宋】＊【元】＊【明】＊ -乃＝及【宋】＊【元】＊【明】＊ -僕＝僮【宋】【元】【明】 -廩＝稟【宋】【元】【明】＊ -門＋（得）【宋】【元】【明】 -坐＝座【宋】【元】【明】 -可＝之【宋】【元】【明】 -愚＝惑【宋】【元】【明】 -〔佛說長阿含〕－【宋】【元】【明】 -祇樹給孤獨園～Jetavana, Anāthapiṇḍika -迎＝逆【宋】【元】【明】 -先＝必【宋】【元】【明】 -三＝第三【宋】【元】【明】 -〔彼〕－【宋】【元】【明】 -〔想〕－【宋】【元】【明】 -諸＋（言有）【宋】【元】【明】 -磨＝摩【宋】＊【元】＊【明】＊ -知＝解【宋】【元】【明】 -〔語〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ -住＝住法【宋】【元】【明】 -〔共〕－【宋】【元】【明】 -坐＋（時）【宋】【元】【明】 -〔言〕－【宋】【元】【明】 -〔間〕－【宋】【元】【明】 -梵＝非梵【宋】【元】【明】【CB】 -〔無定…世間〕十八字－【宋】【元】【明】 -為＝為是【宋】【元】【明】 -女＋（形貌）【宋】【元】【明】 -天＋（色界天）【宋】【元】【明】 -白＋（佛）【宋】【元】【明】 -〔時〕－【宋】【元】【明】 -此＝於此【宋】【元】【明】 -羅＋（國）【宋】【元】【明】 -婆羅婆提＝娑羅婆提【宋】【明】＊～Sālavatikā. -波斯匿～Pasenadi. -已＝以【宋】【元】【明】 -詣＝語【宋】【元】【明】 -時＋（時）【宋】【元】【明】 -〔行〕－【宋】【元】【明】 -〔是〕－【宋】【元】【明】 -昨＋（夜）【宋】【元】【明】 -〔以〕－【宋】【元】【明】 -彼＝而彼【宋】【元】【明】 -儀＝義【宋】＊【元】＊【明】＊ -不＝又【宋】【元】【明】 -師今＝今師【宋】＊【元】＊【明】＊ -得＝可得【宋】【元】【明】 -同＝而【宋】【元】【明】 -須陀洹～Sotāpatti. -斯陀含～Sakadāgāmin. -阿那含～Anāgāmin. -阿羅漢～Arahatta. -問＋（露遮）【宋】【元】【明】 -為＋（當）【宋】【元】【明】 -波＝娑【宋】【元】【明】 -村＝林【宋】【元】【明】 -〔曰〕－【宋】【元】【明】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -州＝洲【宋】【元】【明】 -〔於〕－【宋】【元】【明】 -天＋（王）【宋】【元】【明】 -三＝二【宋】【元】【明】 -斜＝邪【宋】【元】【明】 -挾＝俠【宋】，＝夾【元】【明】 -圍＝繚【宋】【元】【明】 -〔葉〕－【宋】【元】【明】 -階＋（其）【宋】【元】【明】 -伽＝迦【宋】【元】【明】 -四＋（出）【宋】【元】【明】 -諸寶鈴＝寶鈴七重【宋】【元】【明】 -加＝迦【宋】【元】【明】 -下＝上【宋】【元】【明】 -〔提〕－【宋】【元】【明】 -畫＝晝【宋】【元】【明】 -陀＝羅【宋】【元】【明】 -亦＝氣【宋】【元】【明】 -勿＝物【宋】【元】【明】 -巨＝臣【宋】＊【元】＊【明】＊ -上＝山【宋】【元】【明】【CB】 -梨＝㮈【宋】【元】【明】 -留＝榴【宋】【元】【明】 -業＝葉【宋】【元】【明】 -名＋（波）【宋】【元】【明】 -婆＝波【宋】【元】【明】 -葡萄＝蒲桃【宋】【元】，＝蒲萄【明】 -校＝交【宋】＊【元】＊【明】＊ -淨＝清【宋】【元】【明】 -所成＝為桄【宋】【元】【明】 -所成＝為鈴【宋】【元】【明】 -〔馬瑙葉〕－【宋】【元】【明】 -是＝此【宋】【元】【明】 -（阿耨達秦言無惱熱）夾註＝（阿耨達秦言無惱熱）本文【宋】，〔阿耨達秦言無惱熱〕夾註－【明】 -唱伎樂＝舞唱妓【元】【明】，＝舞唱伎【宋】 -濡＝軟【宋】，＝輭【元】【明】＊ -闥＝沓【宋】【元】【明】 -〔晝畫〕－【宋】【元】【明】 -盛＝茂【宋】【元】【明】 -〔共〕－【宋】【元】【明】 -〔至〕－【宋】【元】【明】 -十＝至十【宋】【元】【明】 -婆＝娑【宋】【元】【明】 -〔佛說長…世記經〕－【宋】【元】【明】 -挾＝夾【元】【明】＊ -槃＝盤【明】＊ -豹＝狼【宋】【元】【明】 -花聚＝華叢【宋】【元】【明】 -味＝物【宋】【元】【明】 -鍑＝鑊【宋】＊【元】＊【明】＊ -殼＝𣫘【宋】【元】＊，＝󱽐【明】＊ -無＝亦無【宋】【元】【明】 -度＝渡【宋】【元】【明】 -絃＝弦【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔蚤〕－【宋】【元】【明】 -石沙＝砂石【宋】【元】【明】 -使＝彼【宋】【元】【明】 -搆＝𤙲【宋】，＝𤛓【元】【明】 -賜＝儩【宋】【元】【明】 -形＝顏【宋】【元】【明】 -塵垢＝痿落【宋】【元】【明】 -眉＝肩【宋】【元】【明】 -人＝人民【宋】【元】【明】 -嗽＝𠲿【宋】【元】【明】 -長成＝成長【宋】【元】【明】 -飯＝飲【宋】【元】【明】 -為＝人為【宋】【元】【明】 -〔其〕－【宋】【元】【明】 -身＝自【宋】【元】【明】 -為＝曰【宋】【元】【明】 -提＝地【宋】【元】【明】 -土＝土地【宋】【元】【明】 -廣＝曠【宋】【元】【明】 -盡＝畫【宋】【元】【明】 -十＝七【宋】【元】【明】 -墎＝郭【宋】【元】【明】 -已＝邑【宋】【元】【明】 -以＝已【宋】【元】【明】 -朱騣＝珠毛【宋】【元】【明】 -〔時〕－【宋】【元】【明】 -溶溶＝從容【宋】【元】【明】 -明校譌曰宜當作儀 -轉＝時轉【宋】【元】【明】 -緣＝淞【宋】【元】，＝沿【明】＊ -王＋（見）【宋】【元】【明】 -沒＝投【宋】【元】【明】 -謂＝河謂【宋】【元】【明】 -強＝彊【宋】【元】，＝疆【明】 -琦＝奇【宋】【元】【明】 -堆＝埠【宋】【元】【明】 -蛇蚖＝蚖蛇【宋】【元】【明】 -曀＝翳【宋】【元】【明】 -浴＝沐【宋】【元】【明】 -奉＝捧【宋】【元】【明】 -耶＝闍【宋】【元】【明】 -羅＝為羅【宋】【元】【明】 -〔其〕－【宋】【元】【明】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -〔第四分世記經〕六字－【明】，（長阿含）＋第【宋】【元】 -壓＝𥑐【宋】＊【元】＊【明】＊ -小＋（地）【宋】【元】【明】 -丁＝釘【宋】【元】【明】 -㓟＝皮【宋】【元】＊ -執＋（自然）【宋】【元】【明】 -其＝于【宋】【元】【明】 -畢＝盡【宋】＊【元】＊【明】＊ -餓＝飢【宋】【元】【明】 -以熱鐵…口中＝銷銅灌口【宋】【元】【明】 -消銅灌口＝以熱鐵丸著其口中【宋】【元】【明】 -鍑＝鑊【宋】＊【元】＊【明】＊ -體＝壤【宋】【元】【明】 -普＝並【宋】【元】【明】 -復＝使【宋】【元】【明】 -卒＝鬼【宋】【元】【明】 -沸熱＝熱沸【宋】【元】【明】 -舌＝口【宋】【元】【明】 -馳＝驅【宋】【元】【明】 -斗使＝升以【宋】【元】【明】 -自求＝求自【宋】【元】【明】 -湯＝河【宋】【元】【明】 -狐＝犲【宋】【元】【明】 -悲號酸毒＝酸毒並至【宋】【元】【明】 -言＝曰【宋】【元】【明】 -𩣺＝奔【宋】＊【元】＊【明】＊ -遂＝唯【宋】【元】【明】 -鳥＝烏【宋】【元】【明】 -〔來〕－【宋】【元】【明】 -〔至〕－【宋】【元】【明】 -破＝斫【宋】【元】【明】 -𪙾＝櫨【宋】【元】【明】 -嚙＝囓【宋】【元】【明】 -抴＝拽【宋】【元】【明】 -〔大〕－【宋】【元】【明】 -鳥＝烏【宋】【元】【明】 -〔來〕－【宋】【元】【明】 -〔從黑繩地獄至寒氷地獄〕十字－【宋】【元】【明】 -是＋（故）【宋】【元】【明】 -落＝絡【宋】【元】【明】 -〔石〕－【宋】【元】【明】 -獄＝地獄獄【宋】【元】【明】 -罪＝對【宋】【元】【明】 -〔大〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ -至＝命【宋】【元】【明】 -終＋（亦復如是）【宋】【元】【明】 -喚＋（地獄其諸）【宋】【元】【明】 -終＋（亦復如是）【宋】【元】【明】 -痛＝毒【宋】【元】【明】 -叉＝釵【宋】【元】【明】 -剝＋（取）【宋】【元】【明】 -返＝反【宋】【元】【明】 -𩣺＝奔【宋】【元】【明】 -肢＝支【宋】【元】【明】 -󰩥𨂆＝𨃠跌【宋】【元】【明】 -到＝至【宋】【元】【明】 -增＝僧【宋】【元】【明】 -千＝萬【宋】【元】【明】 -何＋（名）【宋】【元】【明】 -轉＝囀【宋】【元】【明】 -俱＝拘【宋】＊【元】＊【明】＊ -口＝言【宋】【元】【明】 -〔然〕－【宋】【元】【明】 -言＝曰【宋】【元】【明】 -𣎅＝皺【宋】【元】【明】 -柱＝拄【宋】【元】【明】 -如是＝當爾【宋】【元】【明】 -又＝復【宋】【元】【明】 -今汝＝汝今【宋】【元】【明】 -言＝曰【宋】【元】【明】 -修淨＝淨修【宋】【元】【明】 -渡＝度【宋】【元】【明】 -婆＝跋【宋】【元】【明】 -〔羅〕－【宋】【元】【明】 -得＝食【宋】【元】【明】 -盧＝蘆【宋】【元】【明】 -伽＝迦【宋】【元】【明】＊ -〔在〕－【宋】【元】【明】 -〔者〕－【宋】【元】【明】 -四＝畜【宋】【元】【明】 -世＋（間）【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔是〕－【宋】【元】【明】 -有＋（有）【宋】【元】【明】 -是＋（他死）【宋】【元】【明】 -見＋（有）【宋】【元】【明】 -行於＝於行【宋】【元】【明】 -言＝故言【宋】＊【元】＊【明】＊ -邊＋（身）【宋】【元】【明】 -〔見〕－【宋】【元】【明】 -有＋（身）【宋】【元】【明】 -〔言〕－【宋】【元】【明】 -䏶＝髀【宋】【元】【明】 -膊＝腨【元】＊【明】＊ -互＝迭【宋】【元】【明】 -相＝想【宋】【元】【明】 -相＝善【宋】【元】【明】 -安樂＝樂法【宋】【元】【明】 -之根＝根之【明】＊ -老病死＝苦死病【宋】【元】【明】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -〔第四分世記經〕－【明】，（長阿含）＋第【宋】【元】 -一＝二【宋】【元】【明】 -飾＋（以）【宋】【元】【明】 -〔所〕－【宋】【元】【明】 -議＝義【宋】＊【元】＊【明】＊ -樑＝梁【宋】【元】【明】 -彫＝雕【宋】【元】【明】 -亭＝庭【宋】【元】【明】 -〔一〕－【宋】【元】【明】 -於＝又【宋】【元】【明】 -王今＝今王【宋】【元】【明】 -提＝捉【宋】【元】【明】 -者＝名【宋】【元】【明】 -婆＝愽【宋】【元】，＝博【明】＊ -千＝十【宋】【元】【明】 -〔那〕－【宋】【元】【明】 -王＝天王【宋】【元】【明】 -乾＝揵【宋】【元】【明】 -荼＝茶【宋】【元】【明】 -侍＝衛【宋】【元】【明】 -人＝眾【宋】【元】【明】 -當其＝其堂【宋】【元】【明】 -芬熏＝氛氳【宋】【元】【明】 -欲＋（至）【宋】【元】【明】 -〔自〕－【宋】【元】【明】 -一一蓮花有一百＝有百一【宋】【元】【明】 -絃＝弦【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔名〕－【宋】【元】【明】 -樂＝喜【宋】【元】【明】 -〔者〕－【宋】【元】【明】 -嵬＝㝹【宋】【元】【明】 -須＝頭【宋】【元】【明】 -耶＝那【宋】【元】【明】 -曰＝越【宋】【元】【明】 -魔＝白【宋】【元】【明】 -積＝𧂐【宋】＊【元】＊【明】＊ -墎＝郭【宋】【元】【明】 -天＋（光明）【宋】＊【元】＊【明】＊ -善＋（見）【宋】＊【元】＊【明】＊ -明＋（當作是學）【宋】【元】【明】 -〔行〕－【宋】【元】【明】 -拘＝瞿【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔命〕－【宋】【元】【明】 -界＋（陰）【宋】【元】【明】 -摶搏＝揣【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔彼〕－【宋】【元】【明】 -眾生＝者【宋】【元】【明】 -〔眾生〕－【宋】【元】【明】 -〔食〕－【宋】【元】【明】 -女嫁娶龍＝娶女嫁【宋】【元】【明】 -〔初〕－【宋】【元】【明】 -王＋（天）【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔然〕－【宋】【元】【明】 -酥＝蘇【宋】＊ -取彼漿＝所【宋】【元】【明】 -處＝戱【宋】【元】【明】 -案＝按【明】＊，【明】＊ -事＝敬【宋】＊【元】＊【明】＊ -乃＝若【宋】【元】【明】 -〔順〕－【宋】【元】【明】 -貧＝窮【宋】＊【元】＊【明】＊ -窮＝貧【宋】【元】【明】 -乃＝能【宋】【元】【明】 -是＝以是【宋】【元】【明】 -〔至〕－【宋】【元】【明】 -我＋（所）【宋】【元】【明】 -壽定＝定壽【宋】【元】【明】 -提＋（人）【宋】【元】【明】 -飾＝勝【宋】【元】【明】 -為受＝受染【宋】【元】【明】 -遂＝逮【宋】【元】【明】 -集＋（諦）【宋】【元】【明】 -滅＋（諦）【宋】【元】【明】 -盜＝妄【宋】【元】【明】 -〔里至〕－【宋】【元】【明】 -四＝至四【宋】【元】【明】 -後＝復【宋】【元】【明】 -有＝以【宋】【元】【明】 -雲＋（中）【宋】【元】【明】 -空＋（雲）【宋】【元】【明】 -此＝是【宋】【元】【明】 -行不＝汙清【宋】【元】，＝污清【明】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -〔第四分世記經〕－【明】，（長阿含）＋第【宋】【元】 -〔人〕－【宋】【元】【明】 -〔王〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ -泉＝眾【宋】【元】【明】 -耨＋（達）【宋】【元】【明】 -〔離池〕－【宋】【元】【明】 -切＋（行）【宋】【元】【明】 -󰈻＝󰈷【宋】【元】【明】【CB】 -岸＝󱊟【宋】【元】【明三】 -〔宮〕－【宋】【元】【明】 -〔其〕－【宋】【元】【明】 -念＝音【宋】【元】【明】 -耶＝耳【宋】＊【元】＊【明】＊ -渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔波〕－【宋】【元】【明】 -穴泉＝泉源【宋】【元】【明】 -六十＝十六【宋】【元】【明】 -〔縱〕－【宋】【元】【明】 -〔海水吹大〕－【宋】【元】【明】 -〔海〕－【宋】【元】【明】 -〔殿〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ -風＋（起）【宋】【元】【明】 -泥＝尼【宋】【元】【明】 -是＋（因）【宋】【元】【明】 -彌＝尼【宋】【元】【明】 -緣故＝因緣【宋】【元】【明】 -有＋（一）【宋】【元】【明】 -下＋（表）【宋】【元】【明】 -彌＝瀰【宋】【元】【明】 -哈＝噏【宋】【元】【明】 -輪＝倫【宋】【元】【明】 -水＝灰【宋】【元】【明】 -酥＝蘇【宋】＊【元】＊【明】＊ -遍＝齊遍【宋】【元】【明】 -輪＝軸【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔時〕－【宋】【元】【明】 -杵＝󱊴【宋】，＝釪【元】【明】 -離＝其【宋】＊【元】＊【明】＊ -多＋（羅）【宋】【元】【明】 -即可＝可即【宋】【元】【明】 -愛＝受【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔有〕－【宋】【元】【明】 -〔有為〕－【宋】【元】【明】 -〔子〕－【宋】【元】【明】 -〔即〕－【宋】【元】【明】 -釋＋（時天帝釋）【宋】【元】【明】 -遊＋（行）【宋】【元】【明】 -帝＋（傍）【宋】【元】【明】 -怖＝畏【宋】【元】【明】 -呰＝罵【宋】【元】【明】 -默＝嘿【宋】【元】【明】 -即為信勝彼＝則為勝彼愚【宋】【元】【明】 -乃＝反【宋】【元】【明】 -〔之〕－【宋】【元】【明】 -彼＝時【宋】【元】【明】 -論義＝共論義【宋】【元】【明】 -勝＝上【宋】【元】【明】 -不＝反【宋】【元】【明】 -濡＝輭【宋】【元】【明】 -巢巢＝樔樔【宋】【元】【明】 -〔頌曰〕－【宋】【元】【明】 -頭＝徑【宋】【元】【明】 -遙＝逢【宋】【元】【明】 -〔間〕－【宋】【元】【明】 -嚴＝飾【宋】【元】【明】 -名＝曰【宋】【元】【明】 -梨＝黎【宋】＊【元】＊【明】＊ -渧渧＝滴滴【宋】＊【元】＊【明】＊ -鬪＋（龍）【宋】【元】【明】 -走𩣺＝𩣺走【宋】＊【元】＊【明】＊ -（既）＋聞【宋】【元】【明】 -併＝并【宋】【元】【明】 -倫＋（王）【宋】【元】【明】 -鬪戰＝戰鬪【宋】【元】【明】 -帝＋（釋）【宋】【元】【明】 -眾＋（欲）【宋】【元】【明】 -〔天〕－【宋】【元】【明】 -〔釋〕－【宋】【元】【明】 -往＝共【宋】【元】【明】 -鉾＝牟【宋】＊，＝矛【元】【明】＊ -釿＝斤【宋】【元】【明】＊ -欲因欲＝緣欲因如【宋】【元】【明】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 -〔第四分世記經〕－【明】，＝長阿含第四分世記【宋】【元】 -螫＝蝎【宋】【CB】，＝蠍【元】【明】 -便＝更【宋】【元】【明】 -塠＝埠【宋】，＝堆【元】【明】 -怒＝忿【宋】【元】【明】 -存＝命【宋】【元】【明】 -此＋（世）【宋】【元】【明】 -大＋（力）【宋】【元】【明】 -（使）＋守【宋】【元】【明】 -（忽）＋變【宋】【元】【明】 -味＝水【宋】【元】【明】 -（時）＋地【宋】【元】【明】 -〔時〕－【宋】【元】【明】 -摶＝揣【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔爾〕－【宋】【元】【明】 -〔即〕－【宋】【元】【明】 -昨＋（日）【宋】【元】【明】 -外內＝內外【宋】＊【元】＊【明】＊ -宮＋（殿）【宋】【元】【明】＊ -〔一〕－【宋】【元】【明】 -梓柏＝葦籜【宋】＊【元】＊【明】＊ -光＋（出）【宋】【元】【明】 -光出＝出光【宋】【元】【明】 -〔子〕－【宋】【元】【明】 -〔此〕－【宋】【元】【明】 -〔日〕－【宋】【元】【明】 -〔復〕－【宋】【元】【明】 -婬＋（不欺）【宋】【元】【明】 -愛＝受【宋】【元】【明】 -炎＝焰【宋】＊【元】＊【明】＊ -頂＝縱【宋】【元】【明】 -陀＋（羅）【宋】【元】【明】 -者＋（去）【宋】【元】【明】 -勿頭鉢頭摩＝物頭摩華【宋】【元】【明】 -有水廣＝水【宋】【元】【明】 -〔四者〕－【宋】【元】【明】 -（復次…江河）十一字＝金剛輪山閻浮提地中間有水【宋】【元】【明】 -曰＝越【宋】＊【元】＊【明】＊ -損＝圓【宋】【元】【明】 -殿＋（宮殿）【宋】【元】【明】 -〔月〕－【宋】【元】【明】 -系＝繼【宋】【元】【明】 -猶＝由【宋】【元】【明】 -〔因〕－【宋】【元】【明】 -優＝憂【宋】【元】【明】 -〔歲〕－【宋】【元】【明】 -〔復〕－【宋】【元】【明】 -〔使〕－【宋】【元】【明】 -光明＝明光【宋】【元】【明】 -天＝大【宋】【元】【明】 -〔是為二因緣〕－【宋】【元】【明】 -團＝圓【宋】【元】【明】 -告＋（諸）【宋】【元】【明】 -界＝間【宋】【元】【明】 -虛＝捷【宋】，＝接【元】，＝疐【明】 -提＝地【宋】【元】【明】 -三＝二【宋】【元】【明】 -蕈＝簞【宋】【元】【明】 -孤＝觚【宋】＊【元】＊【明】＊ -〔孤〕－【宋】【元】【明】 -和＝婆【宋】【元】【明】 -漫＝曼【宋】【元】【明】 -鶴＝鵠【宋】【元】【明】 -守宮＝狩𧎡【宋】＊ -消＝銷【宋】【元】【明】 -椎＝槌【宋】，＝拊【元】【明】 -初＝忽【宋】【元】【明】 -甚＝尠【宋】【元】【明】 -粳＝秔【明】【宋】【元】【明】＊ -忽＋（然）【宋】【元】【明】 -共＋（眾）【宋】【元】【明】 -此＝是【宋】【元】【明】 -〔之〕－【宋】【元】【明】 -逸＝妷【宋】，＝泆【元】【明】 -伽＝迦【宋】【元】【明】 -婆＝波【宋】【元】【明】 -捺＝奈【宋】【元】【明】 -收＝刈【宋】＊【元】＊【明】＊ -復生＝隨復【宋】【元】【明】 -語＝謂【宋】【元】【明】 -〔粮〕－【宋】【元】【明】 -耶＝耶即【宋】【明】，＝邪即【元】 -稈＝株【宋】＊【元】＊【明】＊ -為＋（禍）【宋】【元】【明】 -色猶＝顏色【宋】【元】【明】 -時復＝食時【宋】【元】【明】 -滅＝銷滅【宋】【元】【明】 -便＝米【宋】【元】【明】 -已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊ -根＝故【宋】【元】【明】 -共＝各【宋】＊【元】＊【明】＊ -疅＝壃【宋】【元】【明】 -趣＋（因）【宋】【元】【明】 -水＝外【宋】＊【元】＊【明】＊ -殖＝植【宋】【元】【明】 -遣＝進【宋】＊【元】＊【明】＊ -牢＝窂【宋】＊【元】＊【明】＊ -牧＝收【宋】＊【元】＊【明】＊ -麤＝遮【宋】＊【元】＊【明】＊ -婆＝業【宋】＊【元】＊【明】＊ -名＝者【宋】【元】【明】＊ -施＝地【宋】＊【元】＊【明】＊ -伽楞伽＝枝術【元】【明】，＝伎術【宋】 -婆＝娑婆【宋】【元】【明】 -伽楞＝迦陵【宋】【元】【明】 -名＋（曰）【宋】【元】【明】 -〔白〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ -念＝行【宋】【元】【明】 -〔等〕－【宋】【元】【明】 -身中＝中身【宋】【元】【明】 -〔有〕－【宋】【元】【明】 -〔諸〕－【宋】【元】【明】 -

- - -大正 校勘記 -

-此序依宋元明三本ニ依テ載ス -〔長安〕－【宋】 -〔述〕－【宋】 -辨＝辯【宋】＊ -韞＝溫【宋】【元】 -齊＝濟【宋】【元】 -析＝斤【宋】 -閹＝掩【宋】【元】 -一＝二【宋】 -〔赤〕－【宋】【元】 -長阿含經 Dīrgha-āgama～Dīgha-nikāya -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -大本經＝大本緣經～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta. -舍衛～Sāvatthī. -祇樹～Jetavana. -花林窟～Kareri-kuṭikā. -消＝銷【三】＊ -泥洹＝涅槃【三】 -鸞＝戀【宋】 -（佛）＋言【三】 -劫～Kappa. -毘婆尸～Vipassin. -尸棄～Sikhin. -毘舍婆～Vessabhū. -賢劫～Bhaddakappa. -拘樓孫＝拘留孫【三】～Kakusandha. -拘那含～Konāgamana. -迦葉～Kassapa. -～Khattiya. -拘利若＝憍陳若【三】＊～Koṇḍañña. -～Brahmaṇa. -～Kassapa. -～Gotama. -波波羅＝婆羅【三】～Pāṭalī. -～Punḍarīka. -婆羅＝博洛叉【三】～Sāla. -～Sirīsa. -烏暫婆羅門＝優曇婆羅【三】～Udumbara. -尼拘律＝尼拘類【三】～Nigrodha. -波＝婆【三】【聖】 -娑羅＝博叉【三】 -沙樹＝樹下【三】 -著＝者【宋】 -無＝牟【三】 -樓＝類【三】 -結＝緣【三】 -一＝二【明】 -盡後＝復盡【三】 -騫茶＝騫荼【三】＊～Khaṇḍa. -提舍＝躓沙【三】＊～Tissa. -～Abhibhū. -～Sambhava. -扶遊～Soṇa. -～Uttara. -～Sañjīva. -～Vidhūra. -舒槃那＝優波斯多【三】～Bhiyyosa. -鬱多樓＝欝多羅【三】～Uttara. -～Tissa. -～Bhāradvāja. -～Sāriputta. -～Moggallāna. -舒槃＝優婆【宋】，優波【元】【明】 -樓＝樹【宋】，羅【明】 -無憂～Asoka. -忍行～Khemaṁkara. -寂滅～Upasannaka. -善覺～Buddhija. -安和～Sotthija. -善友～Sabbamitta. -～Ānanda. -然＝滅【三】 -集＝進【三】＊ -槃頭＝槃頭摩多【三】，～Bandhumant. -槃頭婆提＝槃頭摩底【三】＊～Bandhumatī. -〔曰〕－【三】 -槃頭婆提＝槃頭摩那【三】＊～Bandhumatī. -〔曰〕－【三】 -明相～Aruṇa. -光曜～Pabhāvatī. -〔曰〕－【三】 -光相～Aruṇavatī. -明相＝光相【明】 -善燈～Suppatīta. -稱戒～Yasavatī. -無喻～Anopama. -祀得＝禮德【三】＊～Aggidatta. -善枝～Visākhā. -安和（城）～Khemavatī. -大德～Yaññadatta. -善勝～Uttarā. -清淨（城）～Sobhavatī. -梵德～Brahmadatta -財主～Dhanavatī. -（是）＋時【三】 -汲毘＝波羅毘【三】～Kikin. -波羅㮈＝波羅奈【三】＊～Bārāṇasī. -汲＝波【三】 -淨飯～Suddhodana. -大清淨妙＝大化【三】～Māyā. -～Kapilavatthu. -大清淨＝曰大化【三】 -～Tusita. -聚＝縣【三】 -（手）＋執【三】 -矛＝鉾【三】＊ -人＝母【三】 -嬈＝擾【三】＊ -衛護＝侍衛【三】 -～Veluriya. -（諸）＋比丘【三】 -終＝中【明】 -目＝因【三】 -奉＝捧【三】 -汙染＝染汙【三】 -侍＝持【三】 -天上…尊～"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." -等等與等＝尊尊與尊【三】 -二＝一【三】 -杖＝仗【三】 -其出家當＝出家必【三】 -記＝說【三】 -轉＝輪【三】 -牙＝支【三】 -朱髦＝珠毛【三】【聖】 -咽＝胭【三】 -健＝捷【三】 -居士＝琉璃【明】 -䩭靽＝羈靽【宋】【元】【聖】，羈絆【明】＊ -膊＝腨【三】＊ -鎻連＝連鎻【三】 -陰馬藏～Kosohita-vattaguyha. -（毛）＋孔【三】 -一＋（一）【明】 -亭＝停【三】 -尼拘盧＝尼抱類【三】～Nigrodha. -尼俱類＝尼拘類【明】 -馬陰＝陰馬【三】【聖】 -行＝汙【元】【明】 -斜＝邪【三】 -上於＝於上【三】 -倦＝怠【三】 -付＝育【三】 -傅抱＝懷抱【三】＊ -時＝世【三】 -敬愛＝愛敬【三】 -～Tāvatiṁsa. -（得）＋名【三】 -迦羅頻伽＝迦陵頻伽【三】～Karavīkā. -天＝大【三】 -耶＝也【三】 -有＝然【三】【聖】 -便＝更【三】 -簡擇＝簡揀【三】＊ -除＝穢【三】 -〔問〕－【三】 -未＝不【三】 -爾＝然【三】 -默然思惟＝默自思念【三】 -有人＝人有【三】 -欲＝樂【三】 -惟＝唯【三】 -嬈＝擾【三】 -寞＝漢【聖】 -所以＝所已【宋】 -〔除〕－【三】 -于＝乎【聖】 -撰＝選【三】 -于＝乎於【聖】 -至＝到【三】 -道真＝真道【宋】，其道【元】【明】 -陰＝除【宋】【元】 -如眾＝以深【三】 -惡＝無【三】 -以＝如【三】 -已＝以【三】 -即＝則【三】 -者＝著【三】 -獲得＝獲於【三】【聖】 -除＝陰【三】 -東＝來【聖】 -登＝蹬【聖】 -息＝自【聖】 -清淨＝靜暄【宋】，靜喧【元】【明】，清涼【聖】 -若為＝為彼【三】 -念＝今【三】 -知＝如【三】【聖】 -（所以）＋能【三】 -～Uppala. -～Paduma. -鳩＝拘【三】 -～Puṇḍarīka. -現＝見【三】 -鹿野苑～Miga-dāya. -離塵＝塵離【三】 -彼＝次【三】 -倫＝輪【宋】【元】 -善＝苦【三】，若【聖】 -扼＝厄【三】 -苦滅＝滅苦【聖】 -一切縛得＝於一切縛【三】 -原＝源【三】 -已＝以【三】＊ -教誡＝教戒【三】＊ -〔死〕－【三】【聖】 -集＝習【宋】 -（聖）＋諦【三】 -如＝若【三】 -〔現〕－【三】【聖】 -人＝求【三】 -十六＝三十四【三】 -念＝思【三】 -於＝于【三】 -現＝見【聖】 -悉＝遣【三】 -象＝鳥【聖】 -之＝至【三】 -加＝跏【三】【聖】 -頌＝讚【三】 -止＝正【聖】 -～Suddhāvāsā. -無造～Aviha. -毘沙婆＝毘舍婆【三】 -～Akaniṭṭha. -無熱～Atappa. -熱無＝極天【三】 -善見～Sudassa. -大善見～Sudassin. -所＝行【三】 -（如北天念）＋不【三】【聖】 -亂＝能【三】 -具＝見【聖】 -〔佛說〕－【三】【聖】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -後秦弘始年＝姚奉三藏法師【三】，〔後秦…譯〕－【聖】 -遊行經～D. 10. Mahāparinibbānasuttanta. -初＝之一【三】 -～Rājagaha. -～Gijjhakūṭa. -～Māgagha. -～Ajātasattu. -～Vajjī. -有＝難【三】 -禹舍～Vassakāra. -～Ananda. -增上＝增盛【三】【聖】＊ -惓＝倦【三】 -〔今〕－【三】【聖】 -是時＝時是【三】 -孝＝存【聖】 -（諸）＋比丘【三】 -正＝至【明】 -於＝有【聖】 -〔法〕－【三】 -（何謂為法增長）＋無【聖】 -〔何謂七法〕－【聖】 -覺意～Sambojjhañga. -壞＝增【三】 -巴陵弗＝巴連弗【明】＊～Pāṭaligāma. -巴陵＝巴連【三】 -〔諸〕－【三】 -巴陵＝巴連【明】＊ -以＝如【三】 -忘＝妄【三】 -（清）＋信【三】 -時＝而【三】 -跋祇＋（國）【三】 -神天＝天神【三】＊ -者＝諸【元】 -實＝寶【聖】 -小＋（牀）【三】 -河＝津【聖】 -道＝導【三】 -～Koṭi-gāma. -～Nādikā. -揵椎處＝犍椎處【元】【明】＊～Giñjakāsatha. -伽＝加【三】 -利＝梨【三】 -〔處〕－【三】 -惟＝念【三】 -斯＝所【元】【明】 -五下分結～Pañca-orambhāgiya-saṁyojana. -三結～ti-saṁyojana. -～Sakadāgāmin. -～Sotāpanna. -法鏡～Dhammādāsa. -諛＝偷【聖】 -～Vesālī. -Ambapālī. -（有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下）廿四字＋即【元】 -所說＝說法【三】 -離＝隸【宋】【元】 -～Licchavī. -服＝眼【元】 -菴＋（羅）【元】 -𩣺＝馳【三】 -麾＝幢【三】 -爾＝汝【三】 -填＝順【宋】 -宜＝儀【三】 -蔭蓋＝陰葢【元】【明】＊ -寤＝寐【三】 -〔婆〕－【宋】 -坐＝座【三】＊ -𩞚＝暨【三】＊ -祖＝禮【宋】【元】 -開敷＝敷開【聖】 -錠鐐＝庭燎【三】 -〔重〕－【三】 -嶮＝臨【三】 -已＝以【聖】 -即＋（便）【三】 -饌＝膳【三】 -机＝几【明】 -耶＝舍【三】 -言＝曰【三】 -閣＝閤【聖】 -汙＝行【聖】 -座上＝此座【三】 -〔於〕－【三】 -〔邪〕－【三】 -穢垢消＝垢穢銷【三】 -（諸）＋大【三】 -〔若〕－【三】 -飲＝飯【三】【聖】 -之＝時【三】 -行＝亦【三】 -嶮＝險【三】 -〔宜〕－【三】 -中＋（夏）【三】 -體＝軀【三】 -悉皆＝皆悉【三】 -疾如有＝如有少【三】 -少＝小【三】 -命＝令【三】 -粗＝且【三】 -少留＝留住【三】 -當自＝自當【三】 -當自…依～Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. anañña-saraṇā. -懈＋（怠）【三】＊ -內＋（身）【三】 -〔當〕－【宋】【元】 -（如）＋此【三】 -真我＝我真【三】 -～Cāpāla-cetiya -修＋（習）【三】 -曚曚＝懞懞【元】【明】 -佛＋（足）【三】 -～Māra pāpiman. -〔佛〕－【三】【聖】 -又＝有【三】 -捍＝悍【三】 -（比丘）＋尼【三】 -～Uruvelā. -～Nerañjarā. -～Ajapāla-nigrodha. -取＝即【三】 -婆＝波【三】，娑【聖】 -知試＝自試【三】，知識【聖】 -始＝如【聖】 -（而）＋般【三】 -振＝震【三】 -音＝旨【三】 -地則大＝則大地【三】 -消＝銷【三】 -則地大為＝地則大為【三】，則地為大【聖】 -眼＝明【三】 -事動＝種事【三】【聖】 -〔佛說〕－【三】【聖】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕－【聖】 -（第一分）＋遊【三】【聖】 -中＝之二【三】【聖】 -〔天〕－【聖】 -返＝反【三】 -香塔～Kūṭāgāra. -左右＝右左【三】 -祇＝揭【聖】 -駛＝駃【聖】 -㘁＝嘷【三】 -奉＝湊【三】 -〔河〕－【三】【聖】 -泥洹＝涅槃【三】 -見＝現【三】 -久＋（我）【三】 -觸嬈＝觸橈【三】 -（汝）＋爾【三】 -重請＝勸請如來【三】 -愚＝過【三】 -止＝夫【三】【聖】 -〔有〕－【三】 -揵茶＝揵荼【三】 -婆梨婆＝波梨娑【三】，婆梨娑【聖】～Pāvā. -受＋（是律）【三】 -若＋（其）【明】 -婆＝波【聖】＊ -周那～Cunda. -飲＝飯【三】 -餘器取＝飲取器【宋】，餘取器【聖】，飲耳器【元】【明】 -成＝誠【三】 -視＝觀【三】【聖】 -（佛）＋漸【三】 -從佛受教＝受佛教【三】 -將＝待【三】 -拘夷那竭～Kusinārā. -振＝震【三】＊ -自＝且【三】【聖】 -時我…眾聖＋（時我…眾聚）百十八字重出【元】 -〔中有…行〕十六字－【聖】 -黃疊＝黃金㲲【三】＊ -疊＝夷㲲【三】＊ -有家＝家所有【三】 -縱＝從【三】 -金＝令【三】，今【聖】＊ -留＝孫【三】 -詳＝庠【宋】【元】 -度＝渡【三】＊【聖】 -牃＝藝【元】【明】＊ -原＝元【三】 -既＝即【三】 -勤＝進【三】 -坐＝座【三】 -〔為〕－【三】 -域主＝城王【聖】 -記＝說【聖】 -末羅～Mallā. -行＋（時）【三】 -報＝答【三】 -倦＝極【三】 -過＝迴【聖】 -住＝往【三】 -不悅樂＝心不悅【三】【聖】 -撰＝選【三】 -北首＝南首【三】＊【聖】 -西＝北【三】【聖】 -累＝壘【宋】【元】 -（佛）＋語【三】 -齋＝云【三】【聖】 -乃＝而【三】 -有＝左右【三】 -覲＝現【三】【聖】 -佛＋（世尊）【三】 -今＝令【三】 -（佛）＋莫【三】 -瞻婆＝瞻波【元】【明】～Campā. -婆＝娑【三】 -波羅㮈＝波羅奈【三】～Bārāṇasi. -大善見～Mahā-Sudassana. -（爾）＋時【三】 -～Kusāvati. -琉璃＝流離【聖】＊ -圓＝圍【三】 -樓＝鏤【宋】 -俠＝夾【三】，挾【聖】 -〔娑〕－【三】 -樹＝種【宋】 -深潭＝恬淡【宋】【明】，沾潭【聖】，銛淡【元】 -蹬＝隥【元】【明】＊ -〔金蹬琉璃梯〕－【三】 -遼＝繞【元】【明】 -紛＝紜【聖】 -主＝王【三】 -〔大〕－【三】 -諸＝者【三】 -（若）＋剎【三】 -摩挍＝摩捫【三】 -將＝持【三】 -〔引〕－【三】 -中＝忠【三】 -政＝正【三】 -〔宜〕－【三】【聖】 -〔則〕－【宋】 -枉＝抂【聖】 -（亦）＋如【三】 -此＝比【三】【聖】 -踊＝勇【聖】＊ -（馬）＋紺【三】 -髦＝毛【三】【聖】 -象＝烏【三】 -〔諸軍…照〕十六字－【三】【聖】 -珠＋（寶）【三】 -從＝縱【宋】【聖】 -言語＝語言【三】 -宜＝儀【元】【明】 -今得＝爾得【三】，爾時【聖】 -須＝復【聖】 -王善見＝善見王【三】 -罰＝伐【元】【明】＊ -已＝以【聖】 -正＝政【聖】 -溢＝逸【聖】 -兩＝量【三】【聖】 -（正）＋法【三】 -綖＝綖筵【元】＊【聖】 -造＝功【三】 -中水＝水中【三】 -波＝鉢【三】 -俱物＝拘勿【三】 -瞻蔔＝占匐【三】 -校＝交【三】＊ -齊＝齎【三】＊ -󰩡＝氀【三】，󱋏【聖】 -毾𣰆綩綖＝塔登菀莚【聖】 -初＝芻【三】 -劫波＝劫貝【三】 -周遍＝周遊【三】 -〔神〕－【三】 -〔佛說〕－【三】【聖】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕十四字－【聖】 -（第一分）＋遊【三】【聖】 -後＝之三【三】【聖】 -如＝若【三】 -復＝覆【三】【聖】 -（為）＋三【三】 -撿＝歛【三】 -念＝心【三】【聖】 -結＝瞋【三】 -玉＝王【宋】 -覲＝現【三】 -色勝於＝光色勝【三】 -飾＋（座）【三】 -軟＋（衣）【三】 -餚＝飯【聖】＊ -𨂜啼＝歔欹【三】【聖】 -捫＝挍【元】【明】 -壽未＝未命【三】，未壽【聖】 -磨＝摩【宋】【元】【聖】 -消＝銷【三】 -命＝念【三】【聖】 -返＝反【三】＊ -甚＝其【三】 -甦＝蘇【聖】 -疊＝㲲【三】＊ -雙樹＋（間）【三】 -先＝當【元】【明】 -見＝現【三】 -（白）＋疊【聖】 -須跋～Subhadda. -解＝知【三】 -答＋（曰）【三】 -〔身〕－【宋】【元】 -阿難＋（曰）【三】 -已＋（畢於）【三】 -不蘭迦葉＝富蘭迦葉【三】～Pūraṇa-Kassapa. -末伽梨憍舍利＝末伽梨憍舍梨【三】～Makkhali-Gosāla. -阿浮陀翅舍金披羅＝阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】，阿耆多翅舍欽婆羅【明】～Ajita-Kesakambalā. -波浮迦旃～Pakudha-Kaccāyana. -薩若毘耶梨弗～Sañjaya Belaṭṭhi-putta. -尼揵子～Nigaṇṭha-Nātha-putta. -此外＝外道【三】 -（能）＋從【三】 -莂＝別【宋】＊ -別＝莂【元】【明】【聖】 -以＝已【三】 -〔汝〕－【三】 -與＝舉【三】 -眾＝見【三】 -智＝知【三】 -〔得〕－【三】 -覲＝現【聖】 -受＝授【聖】 -闡怒＝闡弩【三】【聖】＊～Channa. -󰩲＝扈【三】【聖】 -梵檀罰＝梵壇罪【三】～Brahma-daṇḍa. -未＝來【三】 -持＝恃【三】【聖】 -持＝恃【元】【明】 -呼＝和【三】 -是時＝時為【三】，〔是〕－【聖】 -〔定〕－【三】 -〔第〕－【三】＊ -〔處〕－【三】 -〔處〕－【三】 -是＝起【明】 -阿那律～Aunruddha. -時＝是【三】 -過＝遏【三】 -文陀羅＝曼陀羅【三】＊ -波頭摩＝鉢頭摩【三】＊ -拘摩頭＝拘勿頭【三】＊，拘頭摩【聖】 -栴＝旃【聖】 -涅槃＝泥洹【三】 -釋提桓因～Sakka devānam inda. -摩＝魔【三】 -愛＝受【聖】 -〔作〕－【聖】 -冥＝暝【三】 -（摩訶）＋摩耶【三】 -求＝永【明】 -焰＝炎【三】 -處＝所【三】 -想＝相【聖】 -異＝諸【三】 -冀＝異【三】 -駛＝駃【聖】＊ -奉＝湊【三】【聖】＊ -擎＝摬【聖】＊ -人民＝民人【三】【聖】 -闍維～Jhāpeti. -眾來＝來共【三】，〔眾〕－【聖】 -（轝）＋牀【聖】 -以何＝何以【三】 -街里＝巷陌【三】＊ -奉舉＝捧舉【三】＊ -（應）＋以【三】 -葬＝瘞【三】 -收拾＝牧歛【元】【明】＊【聖】 -王＝佛【聖】 -積＝𧂐【三】 -（諸）＋大【三】 -其積又火＝𧂐火又【三】，積火又【聖】 -大迦葉～Mahā-kassapa. -婆＝波【聖】＊ -（使）＋火【三】 -〔問〕－【三】 -拔＝跋【三】 -者＝老【三】 -尼連河＝尼連【宋】【元】【聖】，熙連【明】～Hiraññavatī. -～Makuṭa-bandhana. -洗＋（浴）【三】 -適＝迴【元】【明】 -向香𧂐＝香向𧂐【聖】 -槨＝棺【三】 -是＝足【元】【明】 -尊＝等【聖】 -苦＝若【明】 -疇＝儔【三】 -遠＝善【元】【明】 -施＝於【元】【明】 -郄＝隙【三】 -滅＝威【三】【聖】 -姓＝性【三】 -消＝銷【三】 -所＝君【三】【聖】 -（求）＋舍利分【元】【明】＊ -（終）＋不可得【元】【明】＊ -遮羅頗～Allakappa. -跋離～Bulayo. -羅摩伽～Rāmagāma. -拘利～Koliyā. -毘留提～Veṭhadīpa. -離車～Licchavī. -阿闍世～Ajāta-sattu. -聞＝王【聖】 -渡＝度【三】 -香姓～Doṇa. -語＝謂【三】 -頌＝訟【明】 -議＝義【聖】 -敢＝取【聖】 -諍＝爭【三】 -害＝割【聖】 -欲＝所【聖】 -取＝耳【聖】 -言＝曰【三】 -平＝乎【三】 -〔一〕－【三】【聖】 -（爾）＋時【三】 -～Pipphalivana. -（何等時出家）＋何【三】 -沸＝佛【聖】 -〔丹本…闕〕十七字－【三】【聖】 -八日＝二月【三】【聖】＊ -慈＝悲【聖】 -〔佛說〕－【三】【聖】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕十七字－【聖】 -Mahāgovindīya(Mahāvastu)～D. 19. Mahāgovinda suttanta. [No. 8] -羅閱祇～Rājagaha. -～Gijjhakūṭa. -執樂天般遮翼子～Pañcasikha Gandhabba-putta. -〔明〕－【聖】 -昨＝近【三】 -忉利～Tāvatiṁsa. -提帝賴吒＝提頭賴吒【明】～Dhataraṭṭha. -毘樓勒～Virūḷhaka. -毘樓博叉～Virūpakkha. -毘沙門～Vessavaṇa. -釋提桓因～Sakka devānam Inda. -王＝法【聖】＊ -來＝是【三】 -於＝于【三】【聖】 -我＋（親）【三】 -天＋（眾）【三】 -四天＝說四【三】 -髻＝結【聖】 -大＝天【三】 -生＝主【三】【聖】 -來＝其【三】 -王＝法【聖】 -童子＝重【三】 -躍＝踊【三】【聖】 -地主～Disampati. -慈悲～Reṇu. -典尊～Govinda. -焰鬘～Jotipāla. -即＝則【三】【聖】 -問＝聞【明】 -幹＝輔【三】 -宮＝言【三】 -王＋（王）【三】 -大典尊～Mahā-Govinda. -後＝復【明】 -復＝覆【三】【聖】 -位＝耳【三】【聖】 -天＝大【元】【明】 -爾＝耳【三】【聖】＊ -命＝令【聖】 -餐＝養【三】 -〔夏〕－【三】 -〔舊〕－【三】【聖】 -大＝火【三】 -（復）＋以【聖】 -〔問〕－【三】 -〔子〕－【三】【聖】 -開＝閉【三】 -寶＝實【三】 -檀特～Dantapura. -伽陵～Kaliṅga. -阿婆＝阿波【三】＊～Assaka. -布和～Potana. -阿槃＝可槃【明】～Avantī. -大天～Mahīssatī. -鴦伽～Aṅga. -瞻波～Campā. -數＝藪【聖】 -路樓～Roruka. -婆羅～Bārāṇasī. -伽尸～Kāsī. -〔此〕－【三】 -探＝採【三】，深【聖】 -野＝閑【三】 -〔當〕－【三】 -皆尋＝尋皆【三】 -疑＝癡【三】【聖】＊ -誡＝戒【三】【聖】＊ -佛說長阿含＋（經）【宋】【元】，〔佛說〕－【聖】，〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 18 Janavasabha suttanta. [No. 9] -那提～Nādika. -揵稚住處＝揵椎住處【三】＊～Giñjakâvasatha. -自＝然【三】 -特＝時【元】 -別＝莂【明】【聖】 -第二迦＝二迦【三】 -利＝梨【三】 -迦尸～Kāsī. -居薩羅～Kosalā. -拔祇～Vajjī. -末羅～Mallā. -支提～Cetī. -拔沙＝䟦沙～Vaṅsā. -居樓～Kurū. -般遮羅～Pañcālā. -頗漯＝阿濕【三】 -般＝槃【聖】 -婆＝娑【聖】 -洴＝浮【三】【聖】 -摩竭～Māgadhā. -授＝受【宋】 -缾沙～Bimbisāra. -（國）＋人【三】 -那伽～Nādika. -闍尼沙～Janavasabha. -〔闍…使〕八字－【明】 -～Vessavaṇa. -詣＝諸【元】【明】 -〔至〕－【三】 -〔名〕－【三】 -毘樓勒～Virūḷhaka. -靜＝淨【三】 -遇＝值【三】 -忉利諸天～Tāvatiṁsā. -提頭賴吒＝提帝賴吒【聖】～Dhataraṭṭha. -〔叉〕－【三】 -毘樓博叉＝毘樓波叉【聖】～Virūpakkha. -阿修倫眾～Asura-kāyā. -釋提桓因～Sakka devānam Inda. -法＝王【三】 -法堂～Sudhammā Sabhā. -恠＝怖【三】 -梵童子～Brahmā Sanaṁkumāra. -座＝坐【三】【聖】 -生＝主【三】【聖】 -坐＝座【三】 -在＋（天）【三】 -〔於未來…如是法〕十二字－【宋】 -〔甚〕－【三】 -也＝耶【三】 -醍醐＝提湖【聖】 -謂＝等【三】 -身＋（身）【三】＊ -憂＋（內外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂）十六字【三】【聖】 -等為＝謂【三】 -〔等〕－【三】 -數＝量【三】 -恬＝淡【三】＊，沾【聖】＊ -智＝知【三】 -習＝集【元】【明】＊ -〔佛說〕－【宋】【元】【聖】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，（後秦…譯）十四字－【聖】 -第二分初小緣經＝第二分初四姓經【元】，第二分四姓經【明】 -～D. 27 Aggañña-Suttanta. [No. 26(154), No. 10] -舍衛～Sāvatthī. -清信園林～Pubbaârāma. -鹿母講堂～Migāramātupāsāda. -婆悉吒～Vāseṭṭha. -婆羅墮～Bhāradvāja. -婆羅門＝汝【三】【聖】 -耶＝也【三】 -姓種＝種姓【三】 -居士＝雜居【三】 -舉＝譽【三】 -剎利～Khattiya. -婆羅門～Brāhmaṇa. -居士～Vessa. -首陀羅～Sudda. -報＋（此報）【三】 -作＝自【三】 -婆羅＝沙【三】 -〔法〕－【三】 -佛＋（信）【三】【聖】 -供＋（養）【三】 -隙＝郄【聖】 -點＝玷【三】 -波斯匿～Pasenadi. -瞿曇～Gotama. -姓＝性【三】【聖】 -〔本〕－【三】 -光音天～Ābhassara. -大＝天【聖】 -住久＝久住【三】 -酥＝蘇【宋】 -易＝躁【三】 -䩕＝鞭【三】 -像＝象【三】 -正＝政【聖】＊ -排＝被【三】 -米＝來【聖】 -以＝已【三】 -已＝以【三】＊ -久住＝住久【三】 -〔自〕－【三】 -幖幟＝摽幟【宋】，標幟【元】，㯹識【聖】 -猶＝由【三】 -而披法服＝法服修道【三】，〔而披〕－【聖】 -眾中＝眾生【元】，種中【明】 -最＝為【三】 -佛說長阿含＝長阿含經【宋】【元】【聖】，〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta. [No. 26(70)] -摩羅醯搜＝摩醯樓【宋】，摩羅醯樓【元】【明】～Mātulā. -摩樓＝摩羅樓【三】 -當自…依～Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. -識＝憶【三】 -燃＋（當）【三】【聖】 -堅固念～Daḷhanemi. -杖＝仗【三】＊ -命＝令【三】 -誡＝試【聖】 -王＋（王）【三】 -寮＝僚【三】 -又＝及【三】 -念＝命【三】 -慧＝惠【三】 -〔者〕－【三】＊ -取＝求【三】 -婇＝采【聖】＊ -然＝現【三】 -往＝後【聖】 -政＝正【宋】 -政＝正【三】＊ -由＝猶【三】【聖】 -轉＝傳【三】 -効＝斅【三】 -日＝因【三】 -誡＝戒【三】【聖】 -聲＝擊【三】 -諸＝語【聖】 -憔悴＝顦顇【三】 -轉＝更【三】 -〔作〕－【三】 -我今時＝如我今【三】，〔時〕－【聖】 -便＋（出）【三】 -㲲＝疊【聖】 -蛆＝蠍【三】 -瑠璃＝流離【聖】＊ -遂＝唯【三】 -是時＝如是【三】 -返＝反【三】 -便＝更【三】【聖】 -行＝仁【三】 -來＝人【三】 -〔盡〕－【聖】 -何＝可【聖】 -十＋（歲）【三】 -小＝少【三】 -〔少〕－【三】 -饕餮＝餮饕【聖】 -整＝正【三】 -彌勒～Metteyya. -儴伽＝𧟄佉【宋】，儴佉【元】【明】～Saṁkha. -烈＝傑【三】 -太＝泰【三】 -觚觚＝柧柧【三】，孤孤【聖】 -〔命〕－【三】 -撿＝歛【三】 -心＝念【三】 -習＝集【元】【明】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕十四字－【聖】 -弊宿經＝蔽宿經【元】【聖】～D. 23. Pāyāsi-suttanta. [No. 26(71)] -童女迦葉～Kumāra-Kassapa. -～Kosalā. -斯波醯＝斯婆醯【三】＊～Setanyā. -尸舍婆～Siṁsapā. -弊宿＝蔽宿【元】＊ 【聖】～Pāyāsi. -波斯匿～Pasenadi. -梵分～Brahmadeyya. -隊隊＝隤隤【聖】＊ -曰＝言【三】＊ -詣＋（尸）【三】 -者＋（又）【三】 -人＋（也）【三】 -貪取＝慳貪【三】 -即＋（時）【三】 -其＝人【三】 -來＝者【聖】 -此人出＝出此人【三】 -復＝後【三】 -彼＝此【三】 -具＝足【聖】 -言＝謂【三】 -遇＝過【聖】 -令＝今【聖】 -象＝像【聖】 -韋＝圍【三】 -有＝得【三】 -〔之〕－【三】 -息寢＝寢息【三】【聖】 -目＝自【聖】 -捐＝損【聖】＊ -修淨＝淨修【三】 -知＝如【聖】 -已＝以【三】 -誡＝戒【三】【聖】 -彼時＝時彼【三】 -〔火〕－【三】 -析＝薪【三】 -皮＝㓟【三】 -目＝自【元】 -何＋（因）【三】 -右＋（汝）【三】 -稱＝秤【三】＊ -稱＝神【三】 -〔人〕－【三】 -在＝存【三】 -語言＝言語【三】＊ -〔此〕－【聖】 -䩕＝鞭【三】 -遇＝過【聖】 -無＝不能【三】 -言＝曰【三】 -侶＝梠【宋】，穭【元】【明】 -擔而＝而還【三】 -以＝已【三】 -貝＝鉢【聖】 -疊＝㲲【三】 -愧＝惱【三】 -分＝部【三】 -師＋（言）【三】 -捐＝損【聖】＊ -〔所〕－【聖】 -我言＝言我【三】 -又＝大【三】 -言＋（吾）【三】 -主＝人【三】 -道＝導【聖】 -穀草＝草穀【三】 -捐棄＝損捨【聖】 -危＝厄【三】 -乾＝干【聖】＊ -除＝塗【三】 -晴＝陰【三】【聖】 -應＝可【三】 -〔不〕－【聖】 -不知＝無智【三】 -娠＝身【三】 -母＝汝【三】【聖】 -伎＝技【元】【明】＊ -角＝捔【三】＊ -語＝詣【聖】 -〔言〕－【聖】 -暴＝曝【三】 -設＝說【三】 -僮＝童【明】 -會＝施【三】 -植＝殖【聖】 -吾＋（今）【三】 -營＝榮【聖】 -弊宿＝此【三】 -當＝審【三】 -〔佛說〕－【宋】【元】【聖】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕－【聖】 -～D. 25. Udumbarika-sīhanāda-suttanta. [No. 11, No. 26(104)] -羅閱祇～Rājagaha. -散陀那～Sandhāna. -烏暫婆利～Udumbarikā. -尼俱陀～Nigrodha. -俱＝但【明】 -杖＝仗【三】 -問＝門【明】 -已＋（於）【三】 -定＝處【聖】＊ -彼＝諸【三】 -座嬉＝坐熙【元】【明】 -開＝問【三】 -言＝曰【三】 -裸＝倮【三】＊ -盂＝朽【聖】＊ -壁＝臂【三】【聖】 -果＝菜【三】【聖】 -麻＝糜【三】 -稴＝𥠆【三】 -被＝披【元】【明】 -留＝露【三】 -牀席＝末席【宋】 -髦＝髭【三】 -（之）＋物【聖】 -訾＝呰【三】【聖】 -忘＝妄【宋】 -貴＝貢【三】 -高貴＝貢高【三】，貴高【聖】 -恃＝怙【三】 -法＝行【三】 -白＝曰【宋】 -〔有〕－【三】 -皮＝彼【宋】 -盜＝偷【聖】 -知見＝見知【三】 -住使＝起但【三】【聖】 -屬＝歸【三】 -黜＝默【三】 -（尼）＋俱【三】 -佛說長阿含＝長阿含經【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】 -Saṁgītisūtra.～D. 33. Saṅgīti-suttanta. [No. 12] -末羅～Mallā. -波婆＝波波【聖】＊～Pāvā. -闍頭～Cunda. -菴婆園～Amba-vana. -（一）＋十【聖】 -舍利弗～Sāriputta. -牒＝褺【元】【明】 -尼乾子～Nigaṇṭha-Nātha-putta. -圬＝治【三】，汙【聖】 -三耶三佛～Sammā-sambuddha. -食～Ahāra. -行～Saṁkhāra. -往＝住【明】 -有見無見～Bhava-diṭṭhi. vibhava-diṭṭhi. -〔者〕－【三】 -欲愛有愛無有愛～Kāma-taṅhā, bhava-t°, vibhava-t°. -意＝定【三】 -〔欲知〕－【三】【聖】 -越＝起【三】【聖】 -想＝相【宋】 -知＝如【三】 -牀＝床褥【三】 -〔謂〕－【三】 -〔人〕－【三】 -詞＝辭【聖】 -應辯＝應說辯【三】 -住色＝色住【三】 -〔識〕－【三】 -扼＝枙【三】【聖】＊ -掉＝調【宋】【明】 -慢掉＝憍慢調【三】，憍慢悼【聖】 -枝＝支【三】 -俱貝＝具足【聖】 -諛＝偷【聖】 -趣＝起【三】 -〔喜〕－【宋】 -〔人〕－【宋】 -流＋（般涅槃）【宋】 -尼＋（般涅槃）【元】【明】 -〔想〕－【宋】【元】 -淨＝諍【三】 -復＝得【三】 -因＝固【明】 -察法＝法察【三】 -無＝死【三】 -無常＝無無常【三】【聖】 -度色想＝內無色【聖】 -志＝思【三】 -學＝覺【聖】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -後秦弘始年＝姚奉三藏法師【三】，〔後秦…譯〕－【聖】 -～D. 34. Dasuttara-suttanta. [No. 13]. -瞻婆～Campā. -伽伽～Gaggarā. -舍利弗～Sāriputta. -捐＝損【聖】 -眠睡＝睡眠【三】【聖】＊ -牒＝褺【元】【明】 -泥洹～Nibbāna. -成法＝多成法【三】＊ -〔不〕－【三】 -謂＋（不）【三】 -法法成就＝非惡露觀【三】 -三昧～Samādhi. -空三昧…無作＝有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀【三】 -苦受…樂受＝生處欲處色處無色處【三】 -賢聖…如來＝三摩提相難解三摩提住相難解三摩提起相【三】 -三相…離相＝空無相無作【三】 -出要…彼名為盡＝受苦受樂受不苦不樂受【三】 -四＋（天人）【三】 -輪＋（備悉具有天人四輪迴轉生長莊嚴（【宋】【元】滿）於諸善）【三】 -自謹慎＝宿曾發精願【三】 -我＝見【三】 -見＝我【三】 -扼＝枙【三】＊ -集＝習【宋】 -法智…他心智＝苦智集（【宋】習）智滅智道智【三】 -四辯…應辯＝知小知大知無量知無邊法【三】 -四沙門…羅漢果＝有法須身證有法須念證有法須眼證有法須慧證 -空＝虛【宋】【明】【聖】 -〔枝〕－【宋】 -〔徑路〕－【宋】 -掉＝調【三】 -向＝害【三】【聖】 -猗＝倚【宋】＊ -喜＋（已）【三】 -〔念〕－【三】【聖】 -天＋（念）【三】【聖】 -香＋（愛）【三】 -財＋（是）【三】 -〔是〕－【三】【聖】 -〔法〕－【三】【聖】 -是＝謂【三】 -法深奧＝深奧法【三】 -諦誠＝誠諦【三】 -識＋（此識）【三】＊ -思＝志【三】【聖】 -〔食〕－【三】【聖】 -〔尋〕－【聖】 -差＝瘥【三】＊ -〔能〕－【三】 -眠＝臥【聖】 -欲＝應【三】 -明＝朝【三】 -作＝生【聖】 -就＝熟【聖】 -〔修行梵行〕－【三】 -不閑＋（處不得修行梵行）【三】，－【聖】 -〔彼〕－【三】 -波羅㮈＝波羅奈【三】＊～Bārāna. -外觀＝觀外【三】 -色觀＝內有色想觀外【三】 -有＝無【三】 -枝＝支【元】【明】 -〔干〕－【元】 -憎＝增【宋】【元】 -謂＋（九）【三】 -〔若〕－【三】 -〔有〕－【三】 -多聞＝有多聞【三】 -有＝若【三】 -食＋（不淨）【三】 -生果異因果＝因界【三】 -〔因煩惱異〕－【三】 -邪＝斜【三】 -含＝合【三】 -進＝勤【三】 -知＝智【三】【聖】 -濁＝漏【明】 -悉皆＝皆悉【三】 -三本以歡喜奉行為卷第九終。第二分以下為卷第十。譯號如前。 -〔佛說長阿含〕－【三】 -一＝益【宋】 -真＝直【聖】 -成法＝多成法【三】＊ -三＋（者）【三】 -想＝相【三】＊ -殖＝植【三】 -摶＝揣【宋】【元】 -支＝枝【三】 -諛＝偷【聖】 -真＝直【三】 -掉＝調【宋】 -〔戒〕－【三】【聖】 -惠＝慧【三】 -〔是〕－【聖】 -喜＝智【三】 -〔猗修〕－【三】 -漏＝滅【三】 -尊長＝世尊【宋】 -請＝倩【宋】【元】【聖】 -〔因緣〕－【聖】 -多＝名【明】 -趣＝起【三】 -志＝思【三】 -一＋（時）【聖】 -〔是〕－【三】 -居＋（或有眾生）【三】 -調＝掉【元】 -〔佛說〕－【聖】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -三本俱不分卷於此 -〔後秦…譯〕十四字－【聖】 -（長阿含）＋【宋】【元】 -逸＝泆【元】【明】 -逸＝妷【宋】，泆【元】【明】 -〔擇〕－【三】 -志＝思【三】＊ -善＝喜【三】 -佛說長阿含＝長阿含經【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】＊ -～D. 15. Mahā-nidāna suttanta. [No. 14. Cf. No. 26(97) No. 52] -～Kurūsu. -～Kammāsadam. (Kammāssadhamma. Kammāssadamma.) -～Jara-maraṇa. -～Jāti. -～Bhava. -～Upādāna. -～Taṇhā. -問言＝有問【三】 -～Vedanā. -～Phassa. -～Nāma-rūpa. -～Viññaṇa. -曰＝言【三】 -難＋（我）【三】 -為＝有【聖】 -色＝色有【三】 -此＝是【三】＊ -以＝已【宋】【元】 -若＋（識）【三】 -愛＝受【三】＊～Vedanā. -攢＝揩【三】，欑【聖】 -生＝出【三】【聖】 -各＝若【聖】 -智＝知【聖】 -受＝愛【三】 -愛＝受【三】＊ -～Viññāṇaṭṭhiti. -～Āyatana. -集＝習【宋】＊ -入＋（阿難）【元】【明】 -〔阿難〕－【元】【明】 -〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 21. Sakka-pañha suttanta [No. 15, No, 26(134); 雜寶藏經初] -～Magadhā. -～Amba. -～Vediyaka. -～Indasāla-guhā. -～Sakka-devānam-inda. -～Tāvatiṁsa. -發＋（微）【三】 -～Gandhabba. -～Pañcasikha. -琉璃＝流離【聖】～Beluva. -汝＝女【三】 -因緣＝緣故【三】 -𩣺＝奔【三】 -供＝共【三】 -～Uruveīā. -～Nerañjarā. -～Ajapāla. -～Nigrodha. -～Sikhaddhi. -王＝玉【三】 -輪＝倫【三】 -〔門〕－【三】 -～Asura-kāyā. -～Gopikā. -～Gandhabba. -日＝夕【三】【聖】 -勤＝進【三】 -靽＝絆【三】 -大＝本【三】【聖】 -須＝修【三】＊ -乃至＝乃生【三】，及生【聖】 -釋＝帝釋【明】 -〔復〕－【三】 -由＋（而）【三】 -而＝即【三】 -眾＝群【三】 -他＝彼【三】 -害＝不害【三】＊ -身＝捨【三】 -減者是＝滅者【三】 -曾＋（二）【三】【聖】 -欲＝俗【三】【聖】 -問＝聞【三】 -返＝反【宋】【元】 -我今＝今我【三】【聖】 -已＝以【宋】【元】 -雖＝歸【三】 -離＝唯【三】 -明校譌曰喜念樂當喜樂念樂 -喜＝樂【聖】 -身＝自【三】 -起＝趣【三】 -德＝福【聖】 -阿迦尼吒～Akaniṭṭhā. -知＝以【三】 -首＝昔【聖】 -拔陀＝跋陀【三】～Bhaddā. -〔汝〕－【聖】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -第二分…十一＝長阿含第二分…十一【宋】【元】 -～D. 24. Pāṭika-suttanta. -～Mallā. -～Anupī. -～Bhaggava. -比＝比丘【元】【明】 -須＝頃【宋】 -坐＝座【三】 -隸車子＝離車子～Licchavi-putta. -善宿～Sunakkhatta. -復當＝汝復曾【三】 -～Vajjī. -～Kandaramasuka.(Kalāramaṭṭaka. Kaḷāra-maṭṭaka.) -禮足＝作禮【三】 -～Vesāli. -～Korakkhattiya. -堆＝阜【宋】＊ -此＝比【三】 -〔意〕－【三】 -〔言〕－【三】 -羅漢＝阿羅漢【三】 -糠糟＝糟糠【三】 -復白＝語曰【三】 -屍＝已【三】 -〔即〕－【三】 -今日＝命終已【三】 -法＝側【三】 -～Pāṭika-putta. -神足＝有神足【三】＊ -當＝能【三】 -說＝言【三】 -是＝如是【三】 -現＝見【三】 -〔知〕－【三】 -～Ajita. -～Tāvatiṁsa. -往＝如【元】【明】 -眾人＝大眾【三】 -當＝能【元】【明】 -道頭波梨梵志林＝道頭婆梵志林【宋】，遁頭婆梵志林【元】【明】～Tindukkānu-paribhājaka-ārāma. -梨＝梨子【三】 -眾＝大眾【三】 -〔時〕－【三】 -～Sīha. -獸＝鹿【宋】＊ -～Sigāla. -林＝休中【三】 -今＝我今【三】 -〔而〕－【三】 -欲＝欲學【三】 -吼＋（而）【三】 -生＝存【宋】 -〔子〕－【三】 -歸＝還【三】＊ -碎＝破【宋】 -～Brahmā. -自在天～Issara. -～Abhassara. -～Suñña Brahma-vimāna. -彼＝後【宋】【元】，命【明】 -便＝彼便【三】 -明校譌曰已當作以，下同 -〔知〕－【三】 -便＝彼【三】 -言＝語【三】 -〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta. [Nos. 16, 17, No. 26(135)] -～Rājagaha. -時到＝到時【三】 -者＋（子）【三】 -上方下＝下方上【三】 -生＋（若）【三】 -世＝三十【三】＊ -逸＝泆【元】【明】＊ -為＝謂【三】 -常＝當【元】【明】 -〔者〕－【三】 -早＝卑【三】 -集聚＝聚集【三】 -惡＝博【宋】【明】 -要＝惡【三】 -返＝反【三】 -密＋（遮）【三】 -濟＝擠【元】【明】 -當＝常【元】【明】 -〔彼〕－【元】【明】 -天＝大【元】【明】 -誡＝戒【三】＊ -在＝存【三】 -〔方〕－【三】 -親＝視【三】 -問＝聞【三】 -解義＝義解【三】 -以＝已【三】 -𡤏＝闕【三】 -夫＝妻【三】 -妻＝夫【三】 -〔者〕－【三】 -視＝親【元】【明】 -假＝暇【三】 -名＝為【三】 -僕＝使【三】 -撰＝選【三】 -伎＝技【元】【明】 -觝＝低【宋】，抵【元】【明】 -澤＝擇【三】 -踰＝喻【明】 -〔等〕－【三】 -憂＝優【三】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -（長阿含）＋第【宋】【元】 -～D. 29. Pāsādika-suttanta. -～Cunda. -～Pāvā. -～Nigaṇṭha-Nātha-putta. -〔人〕－【三】 -汙＝杇【元】【明】＊ -見真正＝正見【三】 -來＋（而）【三】 -不＝無【三】 -不＝廣【三】 -而今＝然後【三】 -使速＝方取【三】 -不＝皆【三】 -支＝枝【三】 -為＝謂【三】 -誡＝戒【三】＊ -說法＝演說【三】 -諸＝謂【三】 -～Uddaka-Rāmaputta. -〔欲〕－【三】 -是＝見【三】 -酥＝蘇【宋】＊ -得＝法【宋】 -受＝師受【元】【明】 -師同一＝水【元】【明】 -正＝不正【三】 -〔言〕－【宋】 -是＝身【宋】 -而＝亦【三】 -演＝流【三】 -已＝止【三】 -內＝穴【三】 -大小便＝陳棄藥【三】 -鼻＝臭【明】 -猶＝由【明】 -五＋（欲）【三】 -意知法＝身知觸【三】 -〔般涅槃〕－【宋】 -求＋（求）【三】 -掉＝調【三】＊ -盛＝上【元】【明】 -意＝念【三】 -得解＝解脫【三】 -不住法～Aṭṭhita-dhamma. -閫＝閾【三】 -所＝覺【宋】 -有＋（是時）【三】 -〔復〕－【明】 -〔為〕－【三】 -〔復〕－【三】 -終＝有終【三】 -本生本見～Pubbanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya. -未見未生＝末見末生【元】【明】＊～Aparanta-sahagata diṭṭhi-nissaya. -〔何〕－【三】 -〔此〕－【三】 -又＋（復）【三】 -〔即〕－【三】 -肩＝臂【三】 -〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 28. Sampasādanīya-suttanta. [No. 18] -～Nāḷandā. -波波利菴婆林＝波婆利菴婆林【三】～Pāvārikambavana. -智＝智慧【三】 -總相法～Dhammanvaya. -妙＝遠【三】 -眾苦滅＝苦滅眾善【元】【明】 -制諸入～Āyatana-paññatti. -入胎～Gabbhâvakkanti. -〔慧〕－【三】 -言清淨～Bhassa-samācāra. -謂＝諸【三】 -毛＋（及）【三】 -肝肺＝肺肝【三】 -臟＝藏【三】 -一可貪＝可貪者【三】 -常法～Sassata-vāda. -〔世間〕－【三】 -〔敗劫〕－【三】 -過是知＝知是【三】 -觀察～Ādesana-vidhā. -不＝有【三】 -教誡＝教戒【三】＊～Anusāsana. -返＝反【三】 -戒清淨～Sīla-samācāra. -有諸沙門婆羅門＝諸有沙門【三】 -更＝不【三】 -解脫智～vimutti-ñaṇa. -自識宿命智～Pubba-nibāsa-anussati-ñāṇa. -某＝其【宋】 -無＝非【三】 -諸＝謂【三】＊ -神足證～Iddhi. -加＝跏【明】 -火＝燄【三】 -積＝𧂐【三】 -賤＝陋【三】 -憎＝增【三】 -等覺＝等正覺【三】 -設＋（有）【三】 -～Udāyi. -欲＋（如來）【三】 -〔甚奇〕－【三】 -〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 20. Mahāsamaya-suttanta. [No. 19; cf No. 99(1192). No. 100(105)] -釋翅提＝釋翅搜【明】＊～Sakkesu. -～Kapilavatthu. -集會＝會集【三】 -往共＝共往【三】 -伸＝申【宋】 -是＝此【三】 -人智＝智人【三】 -～Yakkha. -舍羅神～Sātāgiri. -毗波蜜～Vessāmitta. -金毗羅～Kumbhīra. -將＝邊【三】 -博叉＝勒【宋】【元】，博【明】 -羅＋（有）【三】 -10. [Māyā Kuṭeṇḍu Veteṇḍu Viṭuc ca Viṭucco saha] Candano Kāmaseṭṭho [ca] Kinnughaṇḍu Nighaṇḍu [ca], Panādo Opamañño ca devasūto ca Mātali. Cittaseno [ca] gandhabbo Nalo rājā Janesabbo, [Āgu] Pañcaskho [c'eva] Timbarū Suriyavaccasā. -摩拘樓羅＝摩摩拘拘樓樓羅羅【三】 -毘樓羅＝毘毘樓樓羅羅【三】 -󰍡陀那迦＝旃迦【三】 -那攎＝陀那耶盧【三】 -奴＝杈【元】【明】 -陀＝暹【三】 -尼＝尸【三】 -斗＝升【三】 -迹＝遮【三】 -11. Ath'āgu Nābhasā nāgā Vesālā saha Tacchakā, [Kambalassatarā āgu Pāyāgā saha ñātibhi. Yāmunā] Dhataraṭṭhā [ca āgunāgā yasassino,] Erāvano mahā-nāgo [so p'aga samitiṃ vanaṃ.] Ye nāgā raje sahasā haranti [Dibbā dijā pakkhi] visuddhacakkhū, Vehāsayā [te] vana-[majjha-pattā], Citrā Supaṇṇā [iti tesam nāmam.] Abhayan [tadā] nāga-rājānam āsi, Supaṇṇsto khemam akāsi Buddho. Saṇhāhi vācāhi [upavhayantā, Nāgā] Supaṇṇā saraṇaṃ agaṃsu Buddham. -沙＝婆【三】＊ -利＝黎【三】 -加＝迦【三】 -波＝婆【三】 -陀＝咃【三】 -〔婆提羅帝〕－【三】 -12. Jitā Vajira-hatthena samuddam Asurā sitā, Bhātaro Vāsacass' ete iddhimanto [yasassino], Kālakañjā mahābhimsā asurā Dānaveghasā, Vepacitti Sucitti ca Pāhārādo Namucī saha Satañ ca Bali-puttānaṃ sabbe Veroca-nāmakā, Sannayhitvā baliṃ senam Rāhubhaddam upāgamuṃ, 'Samayo dāni bhaddante bhikkhūnaṃ samitiṃ vanam.' -婆＝娑【三】 -弟＝第 -諦＝端【宋】 -～13. Āpo [ca] devā Paṭhvī Tejo Vāyo tad āgamuṃ, Varuṇā Vāruṇā [devā] Somo ca Yasasā [saha,] Mettā karuṇā kāyikā āgu devā [yasassino.] Das' ete dasadhā kāyā sabbe nānatta-vaṇṇino Iddhimanto jutīmanto vaṇṇavanto yasassino, Modamānā abhikkāmuṃ bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. 14. Veṇhū [ca] devā Sahaḷī [ca] Asamā cā duve Yamā, Candassûpanisā devā Candam āgu-purakkhatvā, Suriyassûpanisā devā Suriyam āgu purakkhatvā, Nakkhattāni purakkhatvā āgu Manda-valāhakā, [Vasūnaṃ Vāsavo seṭṭho] Sakko [p'āgu]purindada. 17. Sukkā Karumhā Aruṇā āgu Veghanasā sahā, Odāta-gayhā Pāmokkhā āgu devā Vicakkhanā, Sadāmattā Hāragajā Missakā ca yasassino, Thanayaṃ āgu Pajjunno yo disā abhivassati. 16. Samānā Mahā-samānā Mānusā Mānusuttamā, Khiḍḍā-padūsikā āgu, āgu Mano-padūsikā. Ath' āgu Harayo devā ye ca Lohita-vāsino, Pāragā Mahā-pāragā āgu devā [yasassino] 18. Khemiyā Tusitā Yāmā Kaṭṭhakā ca yasassino, Lambītakā Lāma-seṭṭhā Joti-nāmā ca Āsavā, Nimmāna-ratino āgu, ath' āgu Paranimmitā. 15. Ath' āgu Sahabhū devā jalam aggi-sikhā-r-iva, Ariṭṭhakā ca Rojā ca Ummā puppha-nibhāsino, Varuṇā Saha-Dhammā ca Accutā ca Anejakā, Sūleyya rucirā āgu, āgu Vāsavanesino. -醯＝󰸄【宋】 -邏＝還【元】 -予＝矛【元】【明】 -那＋（陀）【三】 -朱＝未【三】 -剎＝利【三】 -栴＝旃【元】【明】 -󰍡＝栴【宋】，旃【元】【明】 -〔支〕－【三】 -攎＝櫨【三】 -婆＝波【三】 -微＋（那）【三】 -󰩣＝㝹【三】 -呵＝阿【元】 -私＝和【明】 -訶＝阿【明】 -提婆＝婆提【三】 -吁波＝呼婆【三】 -私＋（遠）【三】 -檀＝尼櫨【三】 -種天＝天種【三】 -〔而〕－【三】 -何＝阿【宋】，呵【元】，訶【明】 -𤛆＝黎【三】＊ -邏＝羅【三】 -闍＋（樓）【三】 -拘提＝提拘【三】 -杙＝秘【三】 -罪＝羅【三】 -頭＋（阿）【三】 -陀＝他【三】＊ -迷＋（婆）【三】 -予＝兮【三】 -子＝予【三】 -〔羅〕－【三】 -阿步多陀＝阿步多他【三】 -阿＝帝【三】 -苦＝苫【宋】【明】 -梨羅＝梨羅羅【三】 -予＋（伽）【三】 -昵＝眤【三】 -復＝優【三】 -梨＝利【三】 -〔羅〕－【三】 -他＝陀【三】 -〔呵〕－【三】 -阿＝河【三】 -婆羅＝波【三】 -娑呵沙＝婆呵婆【三】 -法＝佉【三】 -摩般枝󰩛多＝磨那枝哆【三】 -羅＝邏【三】 -揵󰩛＝提度【三】 -婆＝波【三】 -通＝十【三】 -～Tissa. -方＝萬【三】 -車＋（轂）【三】 -霹靂＝礔礰【三】＊ -花＝葦【三】 -藂＝叢【明】 -念惟＝惟念【三】 -迦＝加【宋】【元】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -（長阿含）＋第【宋】【元】 -～D. 3. Ambaṭṭha-sutta. [No. 20] -俱薩羅＝拘薩羅【三】＊～Kosala. -～Icchānaṅkala. -沸伽羅娑羅＝沸伽羅沙羅【三】＊，～Pokkharasādi. -～Ukkaṭṭha. -～Pascnadi. -～Ambaṭṭha. -以＝已【三】＊ -Gotama. -當＝審【三】 -其＝若【三】 -杖＝仗【三】＊ -泰＝太【三】 -當＝常【三】 -鰥＝孤【宋】 -嫉＝疾【三】 -義＝儀【三】 -迦＝種【三】 -迦維羅越＝迦維羅衛【三】～Kapilavatthu. -釋＋（諸釋）【三】 -種＝童【三】 -還＝治【三】 -樔＝巢【明】 -廝＝斯【三】＊ -返＝反【三】 -聲摩＝懿摩【元】【明】～Okkāka. -～Sāka-saṇḍ.a. -子＝女【三】 -～"Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti." -此＝自【明】 -〔釋秦言能〕－【明】，（在直樹林故名釋釋）＝入本文【三】，釋釋＝釋懿【元】【明】，秦言亦言直＝秦言直亦是釋【宋】【元】－【明】 -娠＝身【三】 -～Pisāca. -已＝以【元】【明】 -〔士〕－【三】 -𣽈＝軟【宋】【元】，輭【明】＊ -罔＝誷【元】【明】 -於＝諸【三】 -餘＝儲【三】 -殖＝植【三】 -文＝紋【三】 -綩＝菀【宋】 -綖＝筵【宋】【元】 -酥＝蘇【元】【明】 -末＝粖【三】 -紐＝約【宋】 -作＝在【明】 -訾＝呰【三】 -鼙＝鼓【三】 -伎＝技【元】【明】 -瞻＝占【元】【明】＊ -召＝名【明】 -𧞣＝猒【宋】【元】，厭【明】 -嚇＝熱【三】 -盲聾＝聾盲【三】 -技＝伎【宋】 -〔或〕－【三】 -為解呪＝呪為解【三】 -薄＝博【宋】【元】 -蝕＝食【三】＊ -見＝對【三】 -四＝駟【明】 -眼＝諸【明】 -乃＝及【三】 -後＋（行）【三】 -跏＝加【宋】【元】 -斷除＝除斷【明】 -掉＝調【明】＊ -差＝瘥【三】 -又＋（亦）【三】 -如＋（有）【三】 -奴＝是【元】【明】 -已＝以【三】 -盛＝成【宋】 -外＝水【宋】 -於＝捨【三】 -涼＝深【三】 -〔起〕－【三】 -鉢＋（羅）【元】【明】 -分＝芬【三】 -疊＝㲲【三】＊ -嚮＝扃【三】 -怗＝恬【三】 -他＝化【三】 -習＝集【宋】＊ -造在＝在造【三】 -煉＝練【三】 -〔以〕－【三】 -便＝更【三】＊ -倒＝到【宋】【元】 -集如實知＝有漏集【三】 -脫＋（已得解脫）【三】 -鱉＝鼈【三】 -住＝至【三】 -筭＝策【明】 -拾＝捨【三】 -伎＝技【元】【明】 -～Atthaka. -～Vāmaka. -～Vāmadeva. -～Vessāmitta. -～Aṅgiras. -～Yamataggi -～Bhāradvāja.? -～Vāseṭṭha. -～Kassapa. -損＝孫【三】 -墎＝郭【三】 -綩綖＝菀筵【宋】，綩筵【元】 -󰩒＝戟【三】 -引＝胤【宋】 -全＝金鬘【三】 -門＋（語）【三】 -〔門〕－【三】 -王＝三【三】 -及汝＝汝及【三】 -然＝默【三】 -敬禮＝禮敬【三】 -坐＝座【三】＊ -飯＝飲【三】 -受＝壽【三】 -取＝以【三】 -汙＝行【宋】【元】 -集＝苦集【三】 -彼＋（便）【三】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -（長阿含）＋第【宋】【元】 -～D. I. Brahmajāla-sutta. [No. 21] -林＝村【三】 -～Suppiya. -～Brahmadatta. -淨耳＝耳淨【三】 -淨＝靜【三】 -僧＋（而善念）【三】 -是＝此【三】 -佛及＝及佛【三】 -杖＝仗【三】 -逸＝泆【元】【明】 -殖＝植【三】 -斗＝㪷【宋】【元】 -要＝約【三】 -〔有〕－【三】 -氀𣯚＝毹毾【三】 -綖＝莚【宋】，筵【元】 -末＝粖【三】 -飾＝嚴【三】 -紐＝約【宋】 -里＝理【三】 -此＝是【三】 -汝＋（汝）【元】【明】 -〔教〕－【宋】【元】 -杖＝仗【三】 -伎＝技【元】【明】 -瞻＝占【元】【明】 -是＝此【三】 -𧞣＝厭【宋】【元】，厭【明】 -技＝伎【宋】 -呪＝術【三】 -炙＝灸【三】 -病＝疾【三】 -象＝鳥【三】 -記＝說【宋】 -言＝法【三】 -存＝在【三】 -〔來〕－【三】 -已＝以【明】＊ -〔或過〕－【三】 -音＋（天）【三】 -生＋（此）【三】 -年＝生【元】 -〔生不數〕－【三】 -數＋（數）【三】 -見＝是【宋】 -〔無邊〕－【宋】 -〔此〕－【三】 -〔是〕－【三】 -異問異答～Amarāvikkhepika. -報＋（耶善惡）【三】 -彼＋（諸）【三】 -事＋（不實此事）【三】 -今有＝有今【三】 -際＝見【三】 -〔有〕－【三】 -〔有言〕－【三】 -〔生〕－【三】 -彼＝諸【三】 -〔有〕－【三】 -滅＋（我）【三】 -七＝一【三】 -此＋（是）【三】 -希＝布【三】 -返＝反【三】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【明】 -～D. 4. Soṇadaṇḍa-sutta. -～Aṅgā. -～Campā. -～Gaggarā. -種德～Soṇadaṇḍa. -瞻＝占【元】【明】 -隊隊＝隤隤【聖】＊ -耳＝爾【明】＊ -以＝已【聖】 -是＝此【聖】 -瞻＝占【明】 -儀＝宜【聖】＊ -～Pasenadi. -～Bimbisāra. -〔此〕－【三】【聖】 -詣＝往【宋】【元】 -又＝此【宋】【元】 -～Pokkharasāti. -宗＝崇【聖】＊ -餘＝羅【三】 -五戒＋（不敬）【宋】【元】，（不殺）【明】，不殺【聖】 -詣＝就【聖】 -居＝君【聖】 -〔門〕－【宋】 -〔此〕－【聖】 -乃＋（能）【三】 -竟＝見【聖】 -或＋（有）【三】 -熙＝憘【三】，嬉【聖】 -明＝時【聖】 -正＝政【聖】 -就＝此【三】 -〔何〕－【三】 -何＋（種德）【三】 -且＝俱【三】 -甥＝生【宋】【聖】 -今＝令【宋】【元】 -逸＝泆【宋】【元】 -耶＝即【三】 -〔無上士〕－【三】 -捐＝損【聖】 -比丘＝毘尼【三】 -〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 5. Kūṭadanta-sutta. -～Khānumata. -瞻＝占【元】【明】＊ -〔門〕－【宋】【元】 -舍林＝舍婆林【元】【明】，舍婆村【宋】 -曇＋（所）【三】 -住＝往【元】 -林＝村【宋】 -識＝諳【宋】 -柔和＝和軟【三】 -技＝伎【宋】＊【聖】 -見人＝人見【三】 -梨＝利【明】＊ -戒＋（供敬）【宋】，（不敬）【元】【明】 -等＋（皆）【三】 -相＋（皆悉）【三】 -林＝村【宋】 -暇＝假【元】 -顧＝故【元】【明】【聖】 -斯＝所【明】 -大＝火【元】【明】 -牟＝矛【明】，鉾【聖】 -而＝無【宋】 -〔於〕－【三】【聖】 -祭＝察【元】 -出＋（彼）【三】 -慧＝惠【元】【明】 -為三祭＝三祭為【元】【明】 -（不）＋耶【聖】 -〔形〕－【三】【聖】 -搆＝𣪬【明】 -〔乳〕－【三】 -時＝明【三】 -詩＝讀【三】【明】 -寶＝佛【三】 -苦諦＝苦聖諦【三】 -得法眼淨猶如淨潔白疊＝諸法法眼生譬如新衣【聖】 -疊＝㲲【三】 -染＝色【三】【聖】 -檀頭＝彼【聖】 -即＝各【三】 -坐＋（而白佛言）【三】 -〔般〕－【三】【聖】 -〔佛說〕－【聖】 -＋（光明皇后願文）【聖】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【明】 -～D. 11. Kevaddha-sutta. -～Nāḷandā. -波婆利掩＝波婆利菴【三】，～Pavārikambavana. -～Kevaddha. -〔來〕－【宋】【元】 -〔若有除比丘三十四字〕－【宋】 -〔顯〕－【三】 -比丘＝諸比丘【三】 -〔子〕－【三】 -誡＝戒【三】＊ -烟火＝煙火【宋】【元】，煙焰【明】 -〔見〕－【宋】【元】 -者＋（子）【三】 -隈＝猥【宋】【明】＊ -有＋（能）【三】 -〔毀〕－【三】 -〔就〕－【三】 -念＋（言）【三】 -～Tāvatiṁsat. -由＋（永）【三】 -名＋（曰）【三】 -～Yāma. -～Tusita. -～Nimmānarati. -～Paranimmita-Vasavattin. -～Brahmakāyika. -由何＝何由【三】 -大梵＝梵天【三】 -明校譌曰為當作何 -明校譌曰長者當作長者子 -曰＝白【宋】 -王＝天【三】 -申＝伸【三】 -一＝在【明】 -則便＝便即【三】 -大＝亦【三】 -佛說長阿含＋（經）【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 8. Kassapa-sīhanāda-sutta. -～Ujuññā. -～Kaṇṇakathala. -～Acela. -～Kassapa. -〔於〕－【三】 -〔何〕－【三】 -夜＝瓨【元】【明】 -朽＝杅【三】 -壁＝臂【元】【明】 -𥠆＝穢【宋】 -披＝被【三】＊ -襜＝搭【宋】，苦【元】【明】 -〔為〕－【三】 -為已＝為難已【宋】，為難以【元】【明】 -白＝自【元】【明】 -～Rājagaha. -～Nigrodha. -捍＝悍【元】【明】＊ -多力＝無畏【明】 -〔信受…信受〕四十一字－【宋】 -（乃至…無畏三十二字）重出【宋】 -信敬＝敬信【三】 -行＋（於）【三】 -佛說長阿含＋（經）【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 13. Tevijja-sutta. -～Kosala. -沸伽羅娑羅～Pokkharasāti. -～Tārukkha. -～Vāsettha. -已＝以【三】 -盡＝善【三】 -～Bhāradvāja. -已＝以【明】 -出＝此【宋】【元】 -羅＋（婆羅門）【三】 -出＝此【宋】 -～Aṭṭhaka. -門＋（婆摩婆羅門）【三】～Vāmaka. -～Vāmadeva. -～Vāseṭṭha. -～Aṅgiras. -～Yamaṭaggi. -～Kassapa. -彼＝使【三】 -〔師〕－【三】 -又＝為【元】【明】 -字＝家【宋】 -西南＝南西【三】 -失＝矣【宋】 -渡＝度【三】 -上＝者【明】 -婆＝彼婆【宋】【元】 -～Aciravatī. -船＝舡【宋】【元】 -船＝舡【宋】＊ -牢堅＝堅牢【三】 -〔行〕－【三】 -〔梵〕－【三】 -心＋（耶）【三】 -心念～Manasākata. -遠近＝近遠【三】 -答＋（曰）【三】 -〔爾〕－【宋】【元】 -恨＝限【宋】【元】 -〔餘方〕－【宋】【元】 -〔耶〕－【三】 -塵離＝離塵【宋】 -諸法＝於諸法中得【明】 -生＝淨【明】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -（長阿含）＋第【宋】【元】 -～D. 2. Sāmañña-phala sutta. [No. 22, No. 125(43.7)] -～Rājagaha. -～Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana. -～Ajātasattu. -～Vedehiputta. -言＝王【三】 -不蘭迦葉＝富蘭迦葉【三】＊～Pūraṇa-Kassapa. -末伽梨瞿舍利＝末伽梨瞿舍梨【三】～Makkhali-Gosāla. -～Ajita-Kesakambala. -婆浮陀伽旃那＝波浮陀迦旃那【三】＊～Pakudha-Kaccāyana. -～Sañjaya Belaṭṭhi-putta. -～Nigaṇṭha-Nāta-putta. -所＋（能）【三】 -～Jīvaka. -～Jīvaka. -祇＝城【三】 -冤＝怨【三】＊ -小＝少【三】＊ -～Udaya. -牟＝矛【元】【明】 -仗＝杖【元】【明】 -僮＝童【宋】 -剃＋（髮）【三】 -伎＝技【元】【明】 -存＝在【宋】 -逸＝泆【元】【明】 -奪＝賊【三】 -南＋（岸）【三】 -法＋（者）【三】 -〔無〕－【三】 -陀＝多【三】 -輿＝舁【三】 -報＋（問瓜李報）【三】 -滅＋（法）【三】 -彼＝波【三】 -道＋（現）【三】 -已＝以【三】 -異＋（此事不異）【三】 -悟＝寤【三】 -知＝如【三】＊ -乃＝及【三】＊ -僕＝僮【三】 -廩＝稟【三】 -此＝比【元】 -門＋（得）【三】 -坐＝座【三】 -可＝之【三】 -愚＝惑【三】 -〔佛說長阿含〕－【三】 -～D. 9. Poṭṭhapāda-sutta. -～Jetavana, Anāthapiṇḍika -迎＝逆【三】 -先＝必【三】 -三＝第三【三】 -〔彼〕－【三】 -〔想〕－【三】 -諸＋（言有）【三】 -成長＝長成【明】 -磨＝摩【三】＊ -知＝解【三】 -坐＝座起【元】【明】 -〔語〕－【三】＊ -住＝住法【三】 -〔共〕－【三】 -象首～Hatthisāriputta. -坐＋（時）【三】 -〔言〕－【三】 -〔間〕－【三】 -梵＝非梵【三】 -〔無定…世間〕十八字－【三】 -為＝為是【三】 -女＋（形貌）【三】 -妄＝忘【宋】 -成長＝長成【元】【明】 -天＋（色界天）【三】 -白＋（佛）【三】 -〔時〕－【三】 -有＋（有）【明】 -酥＝蘇【宋】【元】＊ -此＝於此【三】 -已＝以【宋】 -〔佛說長阿含〕－【明】 -～D. 12. Lohiccha-sutta. -羅＋（國）【三】 -婆羅婆提＝娑羅婆提【宋】【明】＊～Sālavatikā. -婆＝娑【明】＊ -～Pasenadi. -已＝以【三】 -瞻＝占【元】【明】 -詣＝語【三】 -時＋（時）【三】 -〔行〕－【三】 -〔是〕－【三】 -昨＋（夜）【三】 -〔以〕－【三】 -彼＝而彼【三】 -儀＝義【三】＊ -不＝又【三】 -師今＝今師【三】＊ -得＝可得【三】 -同＝而【三】 -～Sotāpatti. -～Sakadāgāmin. -～Anāgāmin. -～Arahatta. -問＋（露遮）【三】 -為＋（當）【三】 -波＝娑【三】 -村＝林【三】 -〔曰〕－【三】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -（長阿含）＋第【宋】【元】 -經＋（第十一）【明】 -州＝洲【三】 -〔於〕－【三】 -天＋（王）【三】 -三＝二【三】 -十＝千【元】 -直＝真【元】 -斜＝邪【三】 -低＝俹【元】【明】 -挾＝俠【宋】，夾【元】【明】 -圍＝繚【三】 -〔葉〕－【三】 -列＝烈【宋】 -階＋（其）【三】 -伽＝迦【三】 -四＋（出）【三】 -諸寶鈴＝寶鈴七重【三】 -加＝迦【三】 -曰＝越【明】＊ -明校譌曰。梵語弗于逮訛也。當作東毗提訶洲此云勝 -下＝上【三】 -〔提〕－【三】 -樹＝其樹【元】【明】 -修＝脩【宋】 -畫＝晝【三】 -十＝千【元】【明】 -陀＝羅【三】 -分＝芬【明】＊ -亦＝氣【三】 -陀＝羅【宋】【元】 -勿＝物【三】 -巨＝臣【三】＊ -上＝山【三】 -栴＝旃【宋】【元】 -梨＝㮈【三】 -留＝榴【三】 -業＝葉【三】 -名＋（波）【三】 -婆＝波【三】 -葡萄＝蒲桃【宋】【元】，蒲萄【明】 -校＝交【三】＊ -淨＝清【三】 -所成＝為桄【三】 -所成＝為鈴【三】 -〔馬瑙葉〕－【三】 -是＝此【三】 -搏＝愽【宋】 -宋作本文。明無夾註。 -唱伎樂＝舞唱妓（【宋】伎）【三】 -濡＝軟【宋】，輭【元】【明】＊ -闥＝沓【三】 -〔畫〕－【三】 -蹬＝隥【元】【明】＊ -盛＝茂【三】 -〔共〕－【三】 -〔至〕－【三】 -十＝至十【三】 -婆＝娑【宋】【明】 -婆＝娑【三】 -〔佛說長…世記經〕－【三】 -曰＝越【明】＊ -挾＝夾【元】【明】 -槃＝盤【明】 -豹＝狼【三】 -花聚＝華叢【三】 -味＝物【三】 -鍑＝鑊【三】＊ -殼＝𣫘【宋】【元】＊，󱽐【明】＊ -樹＝其樹【元】【明】 -無＝亦無【三】 -船＝舡【宋】 -度＝渡【三】 -絃＝弦【三】＊ -〔蚤〕－【三】 -石沙＝砂石【三】 -盤＝槃【宋】【元】 -使＝彼【三】 -搆＝𤙲【宋】，𤛓【元】【明】 -枯＝茄【宋】 -賜＝儩【三】 -形＝顏【三】 -塵垢＝痿落【三】 -眉＝肩【三】 -人＝人民【三】 -嗽＝𠲿【三】 -長成＝成長【三】 -飯＝飲【三】 -為＝人為【三】 -〔欝單…上〕七字－【明】 -〔佛說…世記經〕十一字－【明】 -〔其〕－【三】 -所＋（須）【元】【明】 -身＝自【三】 -為＝曰【三】 -提＝地【三】 -土＝土地【三】 -廣＝曠【三】 -盡＝畫【三】 -十＝七【三】 -墎＝郭【三】 -已＝邑【三】 -以＝已【三】 -朱騣＝珠毛【三】 -質＝其【元】【明】 -〔時〕－【三】 -時＋（王）【宋】 -溶溶＝從容【三】 -栴＝旃【宋】【元】 -明　譌曰宜當作儀 -轉＝時轉【三】 -緣＝淞【宋】【元】，沿【明】＊ -王＋（見）【三】 -沒＝投【三】 -罰＝伐【元】【明】 -已＝以【宋】【元】 -謂＝河謂【三】 -強＝彊【宋】【元】，疆【明】 -琦＝奇【三】 -在＝任【元】 -堆＝埠【三】 -蛇蚖＝蚖蛇【三】 -曀＝翳【三】 -明校譌曰賤當作穰 -玉＝王【明】 -浴＝沐【三】 -疊＝㲲【元】【明】 -奉＝捧【三】 -耶＝闍【三】 -羅＝為羅【三】 -〔其〕－【三】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -（長阿含）＋第【宋】【元】，〔第四分世記經〕六字－【明】 -壓＝𥑐【三】＊ -小＋（地）【三】 -丁＝釘【三】 -㓟＝皮【宋】【元】＊ -執＋（自然）【三】 -其＝于【三】 -畢＝盡【三】＊ -餓＝飢【三】 -以熱鐵…口中＝銷銅灌口【三】 -消銅灌口＝以熱鐵丸著其口中【三】 -鍑＝鑊【三】＊ -體＝壤【三】 -普＝並【三】 -復＝使【三】 -卒＝鬼【三】 -沸熱＝熱沸【三】 -舌＝口【三】 -馳＝驅【三】 -斗使＝升以【三】 -自求＝求自【三】 -湯＝河【三】 -廣＝橫【元】【明】 -狐＝犲【三】 -悲號酸毒＝酸毒並至【三】 -言＝曰【三】 -𩣺＝奔【三】＊ -蹬＝蹈【元】【明】 -遂＝唯【三】 -鳥＝烏【三】 -〔來〕－【三】 -〔至〕－【三】 -破＝斫【三】 -𪙾＝櫨【三】 -嚙＝囓【三】 -抴＝拽【三】 -〔大〕－【三】 -鳥＝烏【三】 -〔來〕－【三】 -〔從黑繩…地獄〕－【三】 -是＋（故）【三】 -落＝絡【三】 -〔石〕－【三】 -獄＝地獄獄【三】 -罪＝對【三】 -〔大〕－【三】＊ -至＝命【三】 -終＋（亦復如是）【三】 -鐵＝鑊【宋】【元】 -喚＋（地獄其諸）【三】 -終＋（亦復如是）【三】 -痛＝毒【三】 -其＝時【宋】【元】 -叉＝釵【三】 -剝＋（取）【三】 -返＝反【三】 -𩣺＝奔【三】 -肢＝支【三】 -󰩥𨂆＝𨃠跌【三】 -到＝至【三】 -弊＝蔽【元】【明】 -增＝僧【三】 -千＝萬【三】 -濡＝輭【元】【明】 -分＝芬【明】＊ -何＋（名）【三】 -轉＝囀【三】 -俱＝拘【三】＊ -優＝憂【宋】【元】 -已＝以【明】 -口＝言【三】 -技＝伎【宋】＊ -明校譌曰無當作厚 -明校譌曰四十一雲當作一鉢頭摩 -〔然〕－【三】 -已＝以【宋】【元】 -言＝曰【三】 -𣎅＝皺【三】 -柱＝拄【三】 -如是＝當爾【三】 -又＝復【三】 -今汝＝汝今【三】 -言＝曰【三】 -天＝大【元】 -網＝綱【元】 -修淨＝淨修【三】 -渡＝度【三】 -〔佛說…記經〕十一字－【明】 -婆＝跋【三】 -千＝十【明】 -校＝交【宋】【元】 -〔羅〕－【三】 -校＝絞【宋】 -校＝交【宋】【元】＊ -明校譌曰。龍下失王字。 -得＝食【三】 -盧＝蘆【三】 -伽＝迦【三】 -〔在〕－【三】 -〔者〕－【三】 -四＝畜【三】 -世＋（間）【三】＊ -〔是〕－【三】 -有＋（有）【三】 -是＋（他死）【三】 -見＋（有）【三】 -行於＝於行【三】 -言＝故言【三】＊ -邊＋（身）【三】 -〔見〕－【三】 -有＋（身）【三】 -〔言〕－【三】 -䏶＝髀【三】 -膊＝腨【元】＊【明】＊ -互＝迭【三】 -相＝想【三】 -習＝集【元】【明】＊ -相＝善【三】 -安樂＝樂法【三】 -源＝原【宋】【元】 -之根＝根之【明】 -老病死＝苦死病【三】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -（長阿含）＋第【宋】【元】，〔第四分世記經〕－【明】 -校＝交【宋】＊ -一＝二【三】 -飾＋（以）【三】 -〔所〕－【三】 -議＝義【三】＊ -樑＝梁【三】 -彫＝雕【三】 -亭＝庭【三】 -〔一〕－【三】 -於＝又【三】 -波＝彼【元】【明】＊ -王今＝今王【三】 -提＝捉【三】 -者＝名【三】 -〔佛說…記經〕－【明】 -婆＝愽【宋】【元】，博【明】＊ -伽＝加【宋】【元】 -千＝十【三】 -〔那〕－【三】 -〔王〕－【宋】 -王＝天王【三】 -乾＝揵【三】 -荼＝茶【三】 -伽＝迦【宋】 -〔佛說…經〕十一字－【明】 -侍＝衛【三】 -人＝眾【三】 -當其＝其堂【三】 -夾＝俠【宋】 -晝＝畫【明】＊ -〔四〕－【宋】 -蔭＝陰【宋】 -芬熏＝氛氳【三】 -欲＋（至）【三】 -〔自〕－【三】 -大＝天【元】 -一一蓮花有一百＝有百一【三】 -絃＝弦【三】＊ -抃＝弄【宋】 -〔名〕－【三】 -樂＝喜【三】 -〔者〕－【三】 -嵬＝㝹【三】 -須＝頭【三】 -耶＝那【三】 -曰＝越【三】 -優＝憂【宋】【元】 -魔＝白【三】 -積＝𧂐【三】＊ -墎＝郭【三】 -念＝音【元】【明】＊ -天＋（光明）【三】＊ -善＋（見）【三】＊ -地＝他化【宋】＊ -明＋（當作是學）【三】 -〔行〕－【三】 -拘＝瞿【三】＊ -〔命〕－【三】 -界＋（陰）【三】 -搏＝揣【三】＊ -〔彼〕－【三】 -以＝已【宋】 -眾生＝者【三】 -〔眾生〕－【三】 -〔食〕－【三】 -女嫁娶龍＝娶女嫁【三】 -梨＝黎【宋】【元】 -〔初〕－【三】 -王＋（天）【三】＊ -探＝掬【元】【明】 -〔然〕－【三】 -酥＝蘇【宋】＊ -取彼漿＝所【三】 -已＝色【宋】 -知＝口【元】 -處＝戱【三】 -案＝按【明】【明】＊ -事＝敬【三】＊ -老＝者【元】【明】 -天＝大【元】【明】 -乃＝若【三】 -〔順〕－【三】 -貧＝窮【三】＊ -窮＝貧【三】 -王＝天【元】【明】 -乏＝之【明】 -乃＝能【三】 -是＝以是【三】 -〔至〕－【三】 -我＋（所）【三】 -壽定＝定壽【三】 -提＋（人）【三】 -飾＝勝【三】 -為受＝受染【三】 -遂＝逮【三】 -集＋（諦）【三】 -滅＋（諦）【三】 -盜＝妄【三】 -〔里至〕－【三】 -四＝至四【三】 -後＝復【三】 -有＝以【三】 -雲＋（中）【三】 -空＋（雲）【三】 -攬＝攪【元】【明】 -此＝是【三】 -謂＝為【宋】【元】 -行不＝汙清【宋】【元】，污清【明】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -（長阿含）＋第【宋】【元】，〔第四分世記經〕－【明】 -〔人〕－【三】 -〔王〕－【三】＊ -泉＝眾【三】 -耨＋（達）【三】 -優＝憂【宋】【元】 -〔離池〕－【三】 -切＋（行）【三】 -淺＝深【宋】 -󰈻＝󰈷【三】 -岸＝󱊟【宋】【元】【三】 -〔宮〕－【三】 -〔其〕－【三】 -念＝音【三】 -災＝炎【宋】 -耶＝耳【三】＊ -渧＝滴【三】＊ -校＝交【宋】＊ -〔波〕－【三】 -穴泉＝泉源【三】 -六十＝十六【三】 -〔縱〕－【三】 -〔海水吹大〕－【三】 -〔海〕－【三】 -〔殿〕－【三】＊ -風＋（起）【三】 -泥＝尼【三】 -是＋（因）【三】 -彌＝尼【三】 -緣故＝因緣【三】 -有＋（一）【三】 -下＋（表）【三】 -彌＝瀰【三】 -哈＝噏【三】 -輪＝倫【三】 -水＝灰【三】 -酥＝蘇【三】＊ -遍＝齊遍【三】 -輪＝軸【三】＊ -〔時〕－【三】 -杵＝󱊴【宋】，釪【元】【明】 -離＝其【三】＊ -〔佛說…記經〕－【明】 -多＋（羅）【三】 -慕＝募【宋】 -即可＝可即【三】 -愛＝受【三】＊ -〔有〕－【三】 -〔有為〕－【三】 -〔子〕－【三】 -〔即〕－【三】 -釋＋（時天帝釋）【三】 -彷＝傍【宋】 -遊＋（行）【三】 -帝＋（傍）【三】 -怖＝畏【三】 -呰＝罵【三】 -默＝嘿【三】 -即為信勝彼＝則為勝彼愚【三】 -諍有＝有諍【元】【明】 -乃＝反【三】 -〔之〕－【三】 -義＝議【宋】 -彼＝時【三】 -論義＝共論義【三】 -杖＝仗【宋】 -勝＝上【三】 -不＝反【三】 -濡＝輭【三】 -巢巢＝樔樔【三】 -〔頌曰〕－【三】 -頭＝徑【三】 -遙＝逢【三】 -〔間〕－【三】 -嚴＝飾【三】 -名＝曰【三】 -梨＝黎【三】＊ -渧渧＝滴滴【三】＊ -鉾＝矛【元】【明】 -鬪＋（龍）【三】 -走𩣺＝𩣺走【三】＊ -（既）＋聞【三】 -併＝并【三】 -倫＋（王）【三】 -鬪戰＝戰鬪【三】 -帝＋（釋）【三】 -眾＋（欲）【三】 -來＝求【明】 -〔天〕－【三】 -〔釋〕－【三】 -往＝共【三】 -鉾＝牟【宋】＊，矛【元】【明】＊ -𣃆＝斵【元】【明】＊ -釿＝斤【三】 -欲因欲＝緣欲因如【三】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -〔佛說〕－【宋】【元】 -後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 -（長阿含）＋第【宋】【元】，〔經〕－【宋】【元】，〔第四分世記經〕－【明】 -酥＝蘇【宋】 -螫＝蝎【宋】，蠍【元】【明】 -便＝更【三】 -塠＝埠【宋】，堆【元】【明】 -逃＋（走）【元】【明】 -怒＝忿【三】 -稈＝幹【宋】＊ -活＝命【宋】 -存＝命【三】 -此＋（世）【三】 -大＋（力）【三】 -（使）＋守【三】 -〔佛說…記經〕十一字－【明】 -cf D. 27, 10-23. -此世天地…壽命長久 cf D. 24, 2. 15-16. -（忽）＋變【三】 -味＝水【三】 -（時）＋地【三】 -〔時〕－【三】 -掬＝探【宋】 -摶＝揣【三】＊ -〔爾〕－【三】 -〔即〕－【三】 -昨＋（日）【三】 -外內＝內外【三】＊ -宮＋（殿）【三】 -〔一〕－【三】 -梓柏＝葦籜【三】＊ -校＝交【宋】＊ -光＋（出）【三】 -光出＝出光【三】 -〔子〕－【三】 -〔此〕－【三】 -〔日〕－【三】 -〔復〕－【三】 -婬＋（不欺）【三】 -愛＝受【三】 -炎＝焰【三】＊ -頂＝縱【三】 -陀＋（羅）【三】 -者＋（去）【三】 -九＝光【元】 -勿頭鉢頭摩＝物頭摩華【三】 -有水廣＝水【三】 -〔四者〕－【三】 -山＝照【元】【明】 -（復次…江河）十一字＝金剛輪山閻浮提地中間有水【三】 -曰＝越【三】＊ -損＝圓【三】 -殿＋（宮殿）【三】 -圓＝團【宋】 -〔月〕－【三】 -座＝坐【宋】【元】 -系＝繼【三】 -好＝歡【元】【明】 -猶＝由【三】 -〔因〕－【三】 -優＝憂【三】 -〔歲〕－【三】 -〔復〕－【三】 -〔使〕－【三】 -光明＝明光【三】 -天＝大【三】 -〔是為二因緣〕－【三】 -團＝圓【三】 -告＋（諸）【三】 -界＝間【三】 -虛＝捷【宋】，接【元】，疐【明】 -提＝地【三】 -三＝二【三】 -蕈＝簞【三】 -孤＝觚【三】＊ -〔孤〕－【三】 -和＝婆【三】 -漫＝曼【三】 -鶴＝鵠【三】 -守宮＝狩𧎡【宋】＊ -消＝銷【三】 -椎＝槌【宋】，拊【元】【明】 -初＝忽【三】 -甚＝尠【三】 -粳＝秔【明】【三】 -忽＋（然）【三】 -共＋（眾）【三】 -此＝是【三】 -〔之〕－【三】 -逸＝泆【元】【明】 -逸＝妷【宋】，泆【元】【明】 -伽＝迦【三】 -婆＝波【三】 -捺＝奈【三】 -收＝刈【三】＊ -復生＝隨復【三】 -語＝謂【三】 -〔粮〕－【三】 -耶（【元】邪）＋（即）【三】 -稈＝株【三】＊ -為＋（禍）【三】 -色猶＝顏色【三】 -時復＝食時【三】 -滅＝銷滅【三】 -便＝米【三】 -已＝以【三】＊ -根＝故【三】 -共＝各【三】＊ -疅＝壃【三】 -墜＝遂【元】【明】 -趣＋（因）【三】 -水＝外【三】＊ -殖＝植【三】 -遣＝進【三】＊ -牢＝窂【三】＊ -牧＝收【三】＊ -麤＝遮【三】＊ -婆＝業【三】＊ -名＝者【三】 -施＝地【三】＊ -伽楞伽＝枝（【宋】伎）術【三】 -婆＝娑婆【三】 -聲＝懿【宋】【明】＊ -伽楞＝迦陵【三】 -王＝下【宋】 -名＋（曰）【三】 -〔白〕－【三】＊ -技＝伎【宋】 -念＝行【三】 -〔等〕－【三】 -身中＝中身【三】 -〔有〕－【三】 -立＝五【宋】【元】 -〔諸〕－【三】 -含＝舍【明】＊ -（第四分）＋卷【宋】【元】 -

- - -相對應巴利文書名 -

-遊行經～D. 10. Mahāparinibbānasuttanta. -Mahāgovindīya(Mahāvastu)～D. 19. Mahāgovinda suttanta. -～D. 18 Janavasabha suttanta. -～D. 27 Aggañña-Suttanta. -～D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta. -～D. 23. Pāyāsi-suttanta. -～D. 25. Udumbarika-sīhanāda-suttanta. -～D. 33. Saṅgīti-suttanta. -～D. 34. Dasuttara-suttanta. -～D. 15. Mahā-nidāna suttanta. -～D. 21. Sakka-pañha suttanta -～D. 24. Pāṭika-suttanta. -～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta. -～D. 29. Pāsādika-suttanta. -～D. 28. Sampasādanīya-suttanta. -～D. 20. Mahāsamaya-suttanta. -～D. 3. Ambaṭṭha-sutta. -～D. I. Brahmajāla-sutta. -～D. 4. Soṇadaṇḍa-sutta. -～D. 5. Kūṭadanta-sutta. -～D. 11. Kevaddha-sutta. -～D. 8. Kassapa-sīhanāda-sutta. -～D. 13. Tevijja-sutta. -～D. 2. Sāmañña-phala sutta. -～D. 9. Poṭṭhapāda-sutta. -～D. 12. Lohiccha-sutta. -

- - -其他註解 -

-[No. 8] -[No. 9] -[No. 26(154), No. 10] -[No. 26(70)] -[No. 26(71)] -[No. 11, No. 26(104)] -[No. 12] -[No. 13]. -[No. 14. Cf. No. 26(97) No. 52] -[No. 15, No, 26(134); 雜寶藏經初] -[Nos. 16, 17, No. 26(135)] -[No. 18] -[No. 19; cf No. 99(1192). No. 100(105)] -[No. 20] -[No. 21] -[No. 22, No. 125(43.7)] -cf D. 27, 10-23. -此世天地…壽命長久 cf D. 24, 2. 15-16. -

- - \ No newline at end of file +佛說長阿<app type="star" corresp="#0149024"><lem wit="【大】">含</lem><rdg resp="Taisho" wit="【明】">舍</rdg></app>經（第四分）＋卷【宋】【元】卷第四分卷第二十二 + \ No newline at end of file